如來說法。先表真體。而放光明。化佛跏趺於舌流出神光。宣說呪語。以顯不思議之神變。非識可到思議可及也。

觀如來這般大作略。大辯才。大機括。大作用。必有根本發來。無窮變化。縱奪神奇。而大暢本懷。莫不由最初發起一念。而吞吐長江。激流懸瀑。氣運天成。須於文字上。點出如來法眼。光明遍處。語語含金吐玉。須識玉之真體。放言落筆。靡不貫彼精微。凡言而不自識其主。安知先得乎心之於至正者。乃可欲推之與天下同之。心於未動。難識於真。動則神變莫測。變則語之無定。何能識其主乎。真主未識。安能於文字中辯心辯相。而於水中辯乳。是以纔生念起。華彩便彰。風骨盡露。如游龍振海。雲氣四生。乘時應機。變化千般。其神何所不之。其言何所不捷。不從思議中流將出來。而顯大機大用。皆從一念根源發起。至於千念萬念。而為貫華妙旨。殆不可以擬議而生。須從真實地上履去。而為無定之念生矣。無定之語流矣。無定之跡現矣。如來之真面目露矣。諸佛心光亦皆如是。眾生本來無有二相。是以阿難啟請。十方如來。得成菩提妙奢摩它。三摩禪那。最初方便之要。而為發起之源。世尊便云當初發心。於我法中見何勝相。然則辯論如來宗旨。須識法中旨趣。方可機教相扣。而識其問處。方知答處無訛。是故阿難纔見如來開口動舌。問其法中見何勝相。即云我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑠璃。非是欲愛所生。世尊又云汝等當知。一切眾生。皆由不知此為常住真心。性淨明體。看他兩個。一個指為三十二相。一個指為常住真心。殊不知皆是如來舌端上。吐出光明。種種變化。真體互融。性相平等。權實雙行。同時啐啄。風稜之露。語脉一貫。還能分別得為相乎。得為心乎。得成菩提乎。妙奢摩它三摩禪那乎。如來之用神奇。不啻變化之權為妙。須知無變真體。皆從一念真源發來。而為三摩禪那。或為三十二相。或為常住真心。即此三變其文矣。是故世尊令其直心酬我。須知法脉真宗。如雞犀之枕。文彩隨緣。立躋神妙。以應萬機。能令此中灑灑。直造如來真實之地那。能應來機之鋒刃那。可謂世尊極見得徹透。莫不從一念這點血脉。神融骨洽。莫現乎隱。莫顯乎微。而為最初方便。故能一滴之水。而擾長河為酥酪。得自[A6]己之愉快。而貽諸人之愉快那。

凡看如來之法。不是死死看定文字穿鑿的。如來是活潑潑地。問阿難當汝發心。緣於三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難言。如是愛樂。用我心目。佛言如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。如來點綴極奇。用法極密。故先鑿開頂上一竅。放出光明。令一切眾生。照見自家面目。所以道其如汝所說。此一說字。賊之所在獲矣。心目之處見矣。三十二相明矣。可見如來不從擬議流將出來。而說一大藏不費纖毫之力。唯言說盡千古事業。此說字便是如來大辯才處。大機括處。大作用處。大禪定處。出生諸佛處。露十方諸佛法身處。見一切眾生本來面目處。徹透一經血脉處。露真見之踪處。故不居於身內。亦非內外中間。故無識心分別想相之妄。是諸佛之真相一切眾生之本源。是為涅槃元清淨體。清淨妙淨明心者也。眾生悟此。而識自[A7]己空劫[A8]已前之面目。十方諸佛亦皆如是。所以不涉連纖。全無窠臼。學人若於隨文逐義。迷於真眼。阿難好不伶利。就云青蓮華眼。亦在佛面。而十種異生。同將識心。故居身內。浮根四塵。秪在我面。可謂阿難。點得真妄源頭極清。如是方可沂流。直泛如來大寂滅海。而過七徵八還之關。豈在鈎章棘句。展露言鋒那。

釋迦老子。大暢本懷。衡鑑在懸。風雷在握。胸含太虗。縱橫顛倒。奇正詭異。露出自家面目出來。令一切眾生堪騐。還識得在甚麼處。能見如來面目來。故云直心詶我。心言直故。乃至終始地位。釋迦老子不假擬議吐露出來。但是用到心言直處。就不識心言真面目。皆從真實地上發來。一念起處理會。毫無假借。舉至賾而無遺。隨應變而無盡。元不曾改換真面目處。心無真到。則風飛雷動奮迅激昂。神變無定。幾微瞬息。即今世尊問曰。汝今堂中。先何所見。阿難就云。我在堂中。先見如來。畢竟要識阿難在甚麼處。能見如來。決不在於儀容色相之間。趂此追風逐電之舌。點出如來之眼。親見如來面目飛空之象。豈可於眼中之見。而覔如來雲雷之相耶。可謂阿難甚是伶俐。[A9]已親御其所適果如來也。孰能視天下之相。莫不競同焉。故與一切眾生平等。一切眾生。各各盡露諸佛之相。學人若於隨文逐義。不能識如來真面目處。即不能識自[A10]己真面目矣。尚有根見之疑。著乎胸中。未得心言直處之神化錯過久矣。不能具識如來之眼。如來用處血脉不斷者。猶如獨繭抽絲。一根到底。無斷續處。無隔礙處。如來這個決竅。終不與人道破。須得真實自得徹悟這個關棙子。方得如來一大藏教。盡底掀翻。皆入我殻中矣。方識如來千古雄心。傳真相於數十萬言。未嘗有一剩語來。也須是個人使得。

性無不用。用則便見。即今言其性者多。悟其性者鮮矣。悟則必能真見。見則必知自用。用則方知自心。不假他人之力。故有法身智身之別。身心不同之用。前文顯於智體。此文獨顯法身。傳輝寫液。不離規矩之外。觀機適務。而識物外之形。如來調獅御象。應規入矩。爽爽有一種風味。還識如來在甚麼處見。阿難纔見如來。舒臂摩阿難頂。就云在堂不見如來。能見林泉。無有是處。昔崔瑗仕北濟相。善章艸書。媚趣過之。點畫精微。神變無礙。如利金百鍊。美玉天姿。可謂氷寒於水也。

心無不用。用處無不是心者。用則能見其相。不用則不能見其形之動相也。心有所動。則形俱運。無有不動之心。心無不動之相。阿難喻如燈光。而照室外。世尊就點在歸林宿齋。是為外動之相現矣。世間所露之心。莫不皆以飲食。而日用之心動乎。飲食之動。用於心。人人皆亦如之。豈非一人食之。眾皆同焉。故與歸林宿齋。同一現其體相。食有四種。一粗段及微細食。二觸食。三意思食。四識食。閻浮提人。以麫飯腐肉為粗段。按摩澡浴拭膏為微細食。

切不可以阿難為未入道者。你看並無一字虗發。半隱半露。心與眼根。暗暗發明。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。取琉璃碗。合其兩眼。彼根隨見。隨即分別。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。阿難祗道個根裏。是為眼根乎。而為舌根乎。彼根隨見者。莫非眼根乎。隨即分別者。莫非舌根乎。又云。不見內者。為在根故。非謂舌根乎。又云分明矚外。無障礙者。此非眼根。是以阿難所辯心目之處。未嘗有一字之訛。佛言彼人當以瑠璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。阿難言。實見瑠璃。此非眼見。原非有差。世尊明闢其汝心若同瑠璃合者。阿難暗暗露其心目之處。即今還點得出不。詞鋒景煥。不能程其艶言。非隨見隨分別之舌根乎。

阿難亦以文字變化。而顯心目之處。故云腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。此竅穴者。非指口門而[A11]已。故心露則明。又云開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。此指眼根之處。如來云。既開眼見明。何不見面。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虗空。若在虗空。即應如來今見汝面。亦是汝身。此阿難自見語語不由他人。故開眼見明。何不見自[A12]己之面乎。即自如來語語吐露。皆虗空也。今見汝面。亦是汝身。若汝執言。身眼兩覺。豈有二知矣。

搴文囿之菁華。齅大義之薝蔔。是故心生法現。即今檢點那一句是生的心。那一句是現的法。那一句不是心。那一句不是法。見非所生之心。心非所見之眼。而眼實能見。其心生即種種法生矣。豈在思惟之體。而隨所合處。而在內外中間十九界七塵合。

阿難常占在活潑潑地。如珠走盤。如盤走珠。諸法王子。談實相時。世尊亦言不在內外中間。既云談實相時。實相是為何法。而云內外中間。內無所見。外無知故。中何為在。表則無定。豈於眼識而分別乎。而兼二耶。

物在則有心在。心不著物。心物皆成。烏有物有則心在矣。豈有無心之物耶。若物無心。豈能水陸飛行。

闡提者。以不具信根等故。彌淚車此云邊地。乃闡提報生處也。能獲奢摩他。即隳報地也。從面門放種種寶光。即表口門所放之光也。即是涅槃元清淨體。而無識心想相。不居身內。不被識精能生諸緣也。不被遺失元明之體者。唯悟口中言說。而為涅槃真體無識無想。故無妄心分別。若有纖毫識精一動。則元明之體全體皆妄。雖終日被妄所迷失元明之體。枉入諸趣。不自覺知。如來舉臂屈指。示其真性。阿難以推窮尋逐。故如來咄之此非汝心。

心識運變。厥理無恒。解惑相翻。澄神虗照。一念之動。勿用於識。無始用得熟故。分別覺觀之時。勿用識於色香味觸之中。應機如響。猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。縱然內守幽閑。亦為法塵分別影事。此二障非為真心。若清淨妙淨明心如虗空。而分別覺觀。有分別性。真汝心矣。九次不成聖果。以妄想分別未悟真定故。昔庾信唯愛寒山寺碑。人問北方何如。信曰唯寒山寺一片石堪共語。

阿難之多喻如來從胸湧出之光。以釋阿難。是故真見非眼。盲人非是無心。燈光能顯於色。如開道眼之光。唯說之食。能飽於法味。如子而得於父。皆從胸湧出。而惠我三昧矣。

世尊如大冶紅爐。而百加煅鍊於眾生。而眾生不加煅鍊者。真是眾生。陳那所悟。客塵旅亭。虗空寂然者。如來以開合舒拳飛光左右。法身所現。無有不動之相。念念生滅。安有不動之心。以動豈為是境。虗空豈得寂然。頭自動搖。心無舒卷。豈能遺失而為顛倒行事耶(一卷乞)。

[A14]已前七徵文字。三次表顯。初曰頂放百寶光明。次曰面門所放之光。三曰從胸湧出寶光。皆不離如來舌端上。吐出語語。皆是白毫相光。令一切眾生各各自騐。復引觀河之見。次釋根見不生滅性。如第二月。

伏羲畫八卦。而形其體。軒轅興靈龜而彰其彩。易曰。羣龍無首吉。庖丁不見全牛者。如來以金臂相輪兜羅綿之正倒。法身現處。人皆忽之。是故色心諸緣。諸所緣法。唯心之所現乎。然發海潮之音。皆是妙明真精之所現相。豈為晦昧為空。汝身汝心同一虗空。如外洎山河虗空大地。咸是妙明真心。不雜妄想。豈能晦昧耶。

心無緣而不起。法非心而不生。心隨事起。法逐緣生。法亦緣而心亦緣矣。因指見月。因聲得心。聲如旅亭。由分別而見於心。心如緣影。法亦緣矣。不可離分別而覔於心。亦不可分別都無。而昧為冥諦。阿難所悟圓音。為圓滿心地。如來以分別為心。示其真實用法之幻。須知語為真實之心。

如來把一見字。如一柄金剛王劍。能斬一切見聞覺知。能截斷見與見緣。闢其根境相對。掃其內外中間。塞斷擬議卜度。方可耀神劍之鋒𨦵。須格物而致知。如來不意胸中有許多話境。於舌上點綴。露其華彩。令人觀之。不離本地風光。布將出來。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。諸變化相。風喉忽轉。前境皆空。孤峰獨翠。唯見如來風骨飄然。蒼蒼翠靄。如蜻蜓點水。不涉塵滓那。

阿難[A15]已具慧眼。見於初禪。阿那律[A16]已具天眼。諸菩薩[A17]已明佛眼。眾生祗得肉眼。然則法眼未具難覔文中之性。即今如來語中布境。日月之宮。七金之山。雲騰鳥飛。風動塵起。艸木人畜。咸物非汝。即今還能分柝得。誰是我體耶。誰為物象耶。境為誰布。物是誰云。孰是境中主。孰為物象中之我。還有人能描寫這境象出來。分析得釋迦老子與阿難鼻孔。誰為我。誰為他。物與境而並笑。人與象而共談。似揚州人共語便音態露。羅山云。大凡唱教。須會目前生死殺活及識言中真主。可得褒揚殺人刀活人劍。上古之機鋒。識取今人之面目。

如來津津而不置□胸中不□有許多境象。皆於舌端上露其華彩。令人觀之無地。描之無形。其無形之境。露其真相。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜之類。同阿難見精所矚。即今學佛之士。辯論種種之物。何者是物之性。何為同汝之見精乎。

啟心奔繹。如來忽變忽奇。吐石含金。輕搖利吻之舌。追風逐電。絡繹新聲。而決不在於牝牡驪黃之間。而聲應氣求之處。亦猶五色之有紅紫。八音之有鄭衛。寫圖聲韻。鵠雪須分。描不見之宏詞。辯音聲之體會。不見雲騫。詞鋒景煥。若同見者。名為見吾。此為能見之精。則汝亦可見吾之見。而非物之能見乎。[A18]已明見分之精。不可混於不見之地也。若見是物。則汝亦可見吾之見。吾不見時。何不見吾不見之處。此非見精可比也。乃如來吐出不見之地來。與一切人尋見。而能見不見於如來口中重重布見。故如來示不見之時。而一切人不能見者。而無能見之人。豈無不見之地乎。然則有見之能觀。而非不見之能見。若能見於不見之地。則知能見之見非見。不見之見而為見也。若不見之見。而能見之。自然非彼不見之相。而還見之乎。是以露出個不見之地來。而分別見不見之相。而不見分別於見。其同見者何物。其不見者為誰。云何既云不見。而誰為見乎。而能分別見不見之相。既云同見。而又不能分別見相。故云若不見吾不見之地。自然非物之能見也。阿難不悟能見之見。而見於如來不見之地。豈可以不見之地。而為能見之見者乎。若能見不見之地。云何非汝耶。是以覺範曰。世尊開示見不見之相。即當了知真性。不當更求分別也。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。而不知世尊融心之秘語混見而明心。又曰。若汝見時。見性周徧。非汝而誰耶。昔趙簡子有臣曰周舍。立於門下三日。簡子使問之。對曰。願為諤諤之臣。筆墨摻牘從君之過。簡子居則與之居。出則與之出。居無幾何。而周舍死。後與大夫。飲於洪波之臺。酒酣。簡子涕泣。諸大夫皆出走。曰臣有罪。而不自知。簡子曰。大夫皆無罪。昔日商紂默默而亡。武王諤諤而昌。今自周舍而死。吾未甞聞吾過也。吾亡無日矣。是以寡人泣也。

此心之分用。各有其處。運法之岐。身心各別。阿難疑見體既能周徧。空體而能舒縮乎。而夾令斷絕乎。世尊云。諸塵各屬前塵。見有舒縮。空體無定。無定之空。能方能圓。隨器而現。但除器方。空體無方。不應更除虗空方相所在。一切眾生迷[A19]己為物。若能轉物而為誰乎。易云。羣龍無首吉。晉文公逐麋而失之。問農夫老古曰。吾麋何在。老古以足指曰如是往。公曰寡人問子以足指何也。老古振衣而起曰。一不意人君如此也。虎豹之居也。厭閑而近人故得。魚鱉之居也。厭深而之淺故得。諸侯厭眾而亡其國。於是文公恐歸。遇欒武子。子曰獵得獸乎。而有悅色。文公曰。寡人而失之。得善言故有悅色。子曰。其人安在乎。曰吾未與來也。子曰居上位而不恤其下驕也。緩令急誅暴也。取人之言而棄其身盜也。文公曰還載考古與俱歸。

阿難分別用處之幽微。而辯身心之妙用。見精既非我體。身心復是何物。即今身心分別有實。彼見實無分別。何故云物能見我。見既非心。身心復是何物。向下發明身心。

如來弄這許多圈套。瞞昧天下人。疑殺天下人。遊戲語中之景。描摹舌上乾坤。融今貫古。踢海搏空。露出個無影中之手眼。萬象裏析出精明。橫手所指。橫口所陳。是見非見而融心。即樹非樹而呈見。即今陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。是萬象中析出精明耶。是指端上剖出精見耶。是見精明元耶。古德云。海底泥牛銜月走。巖前石虎抱兒眠。鉄蛇鑽入金剛眼。崑崙騎象鷺鷥牽。高峰云。內有一句能縱能奪。能殺能活。有人檢點得出。一生參學事畢。即今陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。內有一句。能縱能活。能殺能奪。若人檢點得出。許諸人具一隻眼。覺範云。以是意而推之。眾生日用皆平等究竟覺。於是中無毫髮為緣為對。緣對且不可得。何從從有生死哉。所謂真語如所如說五語真妄一如而[A20]已。世尊每曰如大火聚。謂是故也。世尊之法施。可謂不貲。既以密說。而又正言。若樹即見。復云何樹。此密說也。於其自住三摩地中。見與見緣。此正言也。深味而細觀之。兩者同一寂滅。何以知之。以樹見不可分故。世尊意令阿難自悟明之。然觀覺範亦止說一邊。亦未盡釋經中之旨。此身心同運。豈不見經文中。汝可微細披剝萬象。析出精明。淨妙見元。指陳示我。又云舉手所指縱目所觀。與其真見同共發明。即今細細分析。孰為析出精明。孰是剖出精見。孰為舉手所指。不可混亂。不可分岐。全體作用。尤分境見之疑。析出精明。然為體用之分。一經精華。此篇更奇。變化無窮。神妙莫測。精微玄奧。如孫武之用兵。殺活自由。縱橫無礙。旋轉乾坤之手眼。鬼神莫測之樞機。神彩煥然。總饒真趣。

子夏問孔子曰。顏回之為人奚若。子曰。回之仁賢於丘也。曰子貢之為人奚若。子曰。賜之辨賢於丘也。曰子路之為人奚若。子曰。由之勇賢於丘也。曰子張之為人奚若。子曰師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰。然則四子者何為事夫子。曰居吾語汝。夫回能仁而不能反。賜能辨而不能訥。由能勇而不能怯。師能莊而不能同。兼四子之有以易吾。吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。

水中之乳難辯。語中之心難分。殊曰。大眾不悟如來發明二種精見。色空是義。故有驚怖。物象見精。元是何物。於其中間。無是非是。世尊弄這許多圈套。一場敗缺。却被文殊覰破漏逗。識出根源。世尊被問。如老鼠入牛角。無有轉身處。實情吐露於文殊面前。此是十方如來。諸大菩薩。自住三摩地中。若是并所想相。如虗空華。本無所有。可見如來千言活句。皆是作聲。肝膓盡吐。融貫一心。風驚霧起。馳蕩不休。香象所負。非驢所堪。是故鴉鳴鵲噪。皆讀楞嚴。松濤谷響。分心分見。會見歸心。劍去久矣。覔見尋心。新羅鷂過。若非文殊檢點。則被釋迦老子幻到未來劫有甚了期。說到於此不覺絕倒。抱玉者聯肩。握珠者踵武耳。

還識得世尊這個問頭。落在甚麼處。疑殺天下人。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。文殊答曰。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊矣。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。然則世尊所問。如汝等四句語。及文殊所答真文殊。無是非二相。即今於中檢點。孰是孰非。孰真孰假。可謂文殊點出眼來覰看。即今文殊現在。何故如來有此一問。文殊有此所答。若謂文殊即真。不別如來所問。若謂文殊即非。亦要辯明於如來。世尊不致空自喪身失命。檢點將來。若道鼻孔元非兩樣。即今如來自如來。文殊自文殊。若謂是一。如來不可謂文殊。文殊不可謂如來也。分別分別看。不可文殊作如來。如來作文殊也。亦不可以筆尖頭上點出文殊。亦不可謂。如來口中露出文殊之相。離此二途。任爾道看。昔高峰[A21]已悟拖死屍句。雪巖云。日間浩浩時還作得主麼。答云作得主。睡夢中作得主。答云作得主。正睡無夢無想。無見無聞。主在甚麼處。到這裏直得無言可對。無理可申。五歲方破疑團。覺範曰離是非相無增語故。如一真精妙覺明性之中。離是非二見。無剩語故。如來揀定是非是義。昭然示之。如塗毒鼓。遠近聞者皆喪。出是非是。結擇精見色空是非是義也。昔夏馥以聲名。為中官所忌。遂被誣陷。詔下州郡。捕為黨魁。馥乃自翦鬚變形。為冶家傭。親突煙炭。形貌毀瘁。弟靜於涅陽市遇馥不識。聞其言聲。乃覺而拜之。

阿難疑外道。亦談真我。徧滿十方。常說自然。有何差別。復請開示。世尊即以分別明暗空塞之見。而為自然耶。因緣耶。見性耶。阿難可於明暗空塞之間。一一分明指出因緣自然見性來看。何者是精覺妙明之體。所放光明。而照見空塞明暗乎。還是明暗空塞而分別因緣自然乎。文殊一日令善財採藥。是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥者。却來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖艸。度與文殊。殊接得在手。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能活人。

釋迦老子鼓兩片皮。終日與人分見分心。把數千言。融作一見。塞斷一切人咽喉。令人囫圇吞吐。前說吾不見時。何不見吾不見之處。今說見見之時。見非是見。或謂三種光。四種見。而得於見。然則境無能動之見。見無能動之心。心有能觀之功為見。見無能動之相為影。影為心之所露。見為心之分別。故能露於境者分別。能分別於見者為心。心中不可無動。動則不可無心。故有可觀之跡。而有能觀之影。象跡圓音。豈無能觀之見。而見境中之象。以心融見。以見融心。豈可以思議心。而格不思議之語乎。謂之見見之時。是故見中分見。而融不思議之見者。故曰見非是見。不可混於可觀之見也。彼此相離。故曰見猶離見。見之所不能及者。還為誰耶。可於此處分別看。宿習忽現。不覺淋漓滿紙。昔索虗靜。不應州郡之命。太守陰澹常造焉。經日忘返。退而歎曰。世人之所有餘者性中富貴也。而目好五色。耳玩音聲。先生棄眾人之所收。收眾人之所棄。味無味於恍惚之際。兼重玄於眾妙之內。宅不彌畝。而志忽九州。形居塵俗。而棲心天外。雖黔婁之高遠。莊生之不顧。蔑以加也。遂[A22]諡為玄居先生。

如來云。我四十九年。未嘗曾說一字。即今一見而說千言。最初云。若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。[A23]已經細細分析。見中之心。心中之見。於中可與一一拈將出來。誰為見中之心。誰是心中之見。釋迦老子惑亂人心。終日分心分見。及至於今。又說個妄見分別。由二顛倒。當處發生。當業輪轉。燈光圓影。皆屬眚觀。見病為影。揑所成故。此喻見之不明。揑所成故。前後自語相違。然則若非見而能融於心。安得見如來嘵嘵之辯。而懸解於文字之外。脫於文字之表。如來家活大。門戶大。法性寬。波瀾濶。為一大爐[A24]鞴。終日烹佛烹祖。煅鍊一切眾生。故以一見字為一金剛王劍。縱橫殺活。斬砍自由。如淮陰破楚。連下七十餘城。莫敢當其鋒利者。如來以一見而融數千之語。點綴文詞。揑見融心。伎倆纔盡。直如太虗纖雲。了無所有。皆是一切眾生。當處出生。當業輪轉。復以二喻以釋於見。別業同分。目眚燈光。以見病為眚。見亦非病。以揑見故為眚。若離燈見。眚影皆空。見與見緣。覺見俱為眚故。是以若能分別覺緣。此實為之真見。見眚俱消。燈影皆滅。故曰覺非眚中。真見元不在覺。揑見之妄[A25]已空。不祥元無見故。是以十類眾生。唯認見聞覺知。不悟分別覺緣。彼見真精。性非根見。根見之疑以釋。如來獨露融心之辯。巧說密說如海水之一滴。為濤為瀾。為波為淵。觀其吐納。如夙將登壇。而極風雲之思。餘霞散綺。初蕋之含芳。皆如來辭諺之述。豈有妄能和合於生死耶。揑見如幻影。生死如空華。無妄而能合和。自能分別為真見耳。

如來云。未嘗與明暗通塞和合。未嘗不與明暗通塞和合。亦是兩頭語。通身露出於明暗通塞之上。而分別明暗通塞者誰。故入明暗通塞。而諦觀誰為是見。而念念分別通塞明暗耶。趙州和尚。一日在東司上。見文遠過。遂喚云文遠。遠應喏。州云東司上不可與你說佛法。

釋迦老子。與阿難問答。數千轉語。阿難不能下一轉語。截斷老和尚舌根。塞住咽喉。直說到未來劫。有甚了期。被仰山道如來禪。祖師禪。禪到於今。總是一切眾生咽喉中。流出來的。浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。窮盡五陰。六入十二處十八界還知這兩句說的。盡底欣翻。[A26]已前數千語句。令一切眾生無不喪身失命。釋迦老子揑見尋心。弄一切人。七顛八倒。雖然如是。佳餚弗食。焉知其味。至道弗學。安識其深。古人道覿面相呈。猶是鈍漢。口喃喃地。不消一钁。會麼。不是禪。不是道。不是佛。不是法。是甚麼靈鋒寶劍。常露現前。亦能殺人。亦能活人。若能操持。一任操持。若也出場。定當須箇漢始得。梵語塞健陀。此云陰。又云蘊鉢羅吠奢。此云入。阿也怛那此云處。駄都此云界。以其能盖覆真性曰陰。根取塵曰入。根塵相生而成曰處。根塵識三互相因而立曰界。然陰入與處界。皆非實有。故下文一一破之。若知陰入處界生滅去來本如來藏妙真如性。則迷悟生死了不可得。