[1]大唐西域求法高僧傳卷上
[2]并序
觀夫自古神州之地。輕生[4]殉法之賓。顯法師則創闢荒途。奘法師乃中開[5]王路。其間或西越紫塞而孤征。或南渡滄溟以單逝。莫不咸思聖跡罄五體而歸禮。俱懷旋踵報四恩以流望。然而勝途多難寶處彌長。苗秀盈十而蓋多。結實罕一而全少。寔由茫茫象磧長川吐赫日之光。浩浩鯨波巨壑起[A1]滔天之浪。獨步鐵門之外。亘萬嶺而投身。孤[6]標銅柱之前。跨千江而遣命([7]跛南國有千江口[8]也)或亡飡幾日輟飲數晨。可謂思慮銷精神。憂勞排正色。致使去者數盈半百。留者僅有幾人。設令得到西國者。以大唐無寺。飄寄棲然為客遑遑。停託無所。遂使流離[9]蓬轉牢居一處。身既不安道寧隆矣。嗚呼實可嘉其美誠。冀傳芳於來葉。粗據聞見撰題行狀云爾。其中次第多以去時年代近遠存亡而比先後。
- 太州玄照法師
- 齊州道希法師
- 齊州師鞭法師
- 新羅阿離耶跋摩法師
- 新羅慧業法師
- [10]新羅求本法師
- 新羅玄太法師
- 新羅玄恪法師
- 新羅復有[11]法師二人
- 覩貨羅佛陀跋摩師
- 并州道方法師
- 并州道生法師
- 并州常[12]愍禪師
- [13]常愍[14]師弟子一人
- 京師末底僧訶師
- 京師玄會法師
- 質多跋摩師
- [15]吐蕃公主嬭母息二人
- 隆法師
- 益州明遠法師
- 益州義朗[16]律[17]師
- [18]朗律師弟子一人
- [19]益州智岸法師
- 益州會寧律師
- 交州運期法師
- 交州木叉提婆師
- 交州窺沖法師
- 交州慧琰法師
- 信胄法師
- [20]愛州智行法師
- 愛州大乘燈禪師
- [21]唐國僧伽跋摩師
- 高昌彼岸智岸二人
- 洛陽曇[22]潤法師
- 洛陽義輝論師
- 又大唐三人
- 新羅慧輪法師
- 荊州道琳法師
- 荊州曇光[23]法師
- [24]又[25]大唐一人
- 荊州慧命禪師
- 潤州玄[26]逵律師
- 晉州善行法師
- 襄[27]陽靈運法師
- 澧州僧哲禪師([28]哲禪師弟子[29]一人)
- 洛陽智弘律師
- 荊州無行禪師
- 荊州法振禪師
- [30]荊州[31]乘悟[32]禪師
- [33]梁州[34]乘如[35]律師
- 澧州大[36]津法師
右總五十六人。先多零落。淨來日有無行師道琳師慧[37]輪師僧哲師智弘師五人見在計。當垂拱元年。與無行[38]禪師執別西國。不委今者何處存亡耳。
沙門玄照法師者。太州仙掌人也。梵名般迦舍末底([39]唐[40]云[41]照慧)乃祖乃父冠冕相承。而[42]總髻之秋抽簪出俗。成人之歲思禮聖蹤。遂適京師尋聽經論。以貞觀年中乃於大興[43]善寺玄證師處。初學梵語。於是[44]仗錫西邁掛想祇園。背金府而出流沙。踐鐵門而登雪嶺。漱香池以結念。畢契四弘。陟葱阜而翹心誓度。三有途經速利過覩貨羅。遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送往北天。漸向闍闌陀國。未至之間。長途險[45]隘為賊見拘。既而商旅計窮控告無所。遂乃援神寫契[46]仗聖明衷。夢而[A2]感徵。覺見群賊皆睡私引出圍。遂便免難。住闍闌陀國經于四載。蒙國王欽重留之供養。學經律習梵文。既得少通。漸次南上到莫訶菩提。復經四夏。自恨生不遇聖幸覩遺蹤。仰慈氏所制[47]之真容。著精誠而無替。爰以翹敬之餘。沈情俱舍既解對法。清想律儀兩教斯明。後之那爛陀寺。留住三年。就勝光法師[48]學中百等論。復就寶師子大德受瑜伽十七地。禪門定㶑。[49]亟覩關涯。既盡宏綱。遂往弶[50](巨亮反)伽河[51]北。受國王苫部供養。住信者等寺復歷三年。後因唐使王玄策歸鄉。[52]表奏言其實德。遂蒙降[53]勅。重[54]詣西天追玄照入京。路次泥波羅國。[55]蒙王發遣送至吐蕃。重見文成公主。深致禮遇。資給歸唐。於是巡涉西蕃而至東夏。以九月而辭苫部。正月便到洛陽。五月之間途經萬里。于時麟德年中。駕幸東洛奉謁闕庭。[1]還蒙勅旨令往羯濕彌囉國。取長年婆羅門盧迦溢多。既與洛陽諸德相見。略論佛法綱紀。敬愛寺導律師觀法師等。[A3]請譯薩婆多部律攝。既而勅令促去不遂本懷。所將梵本悉留京下。於是重涉流沙還經磧石。崎嶇棧道之側。曳半影而斜通。搖泊繩橋之下。沒全軀以傍渡。遭吐蕃賊脫首得全。遇兇奴寇僅存餘命。行至北印度界。見唐使人引盧迦溢多於路相遇。盧迦溢多復令玄照及使[2]傔數人向西印度羅[3]荼國取長年藥。路過縛渴羅到納婆毘訶羅(唐云新寺)覩如來澡[4]盥及諸聖跡。漸至迦畢試國禮如來頂骨。香華具設取其印文。觀來生善惡。復過信度國方達羅荼矣。蒙王禮敬安居四載。轉歷南天。將諸雜藥望歸東夏。到金剛座旋之。那爛陀寺淨與相見。盡平生之志願。契總會於龍華。但以泥波羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏[5]捉而難度。遂且棲志鷲峯沈情竹苑。雖每有傳燈之望。而未諧落葉之心。嗟乎苦行標誠利生不遂。思攀雲駕墜翼中天。在中印度菴摩羅[6]跛國遘疾而卒。春秋六十餘矣(言多氏者即大食國也)。
傷曰。卓矣壯志。頴秀生田。頻經細柳。幾步祁連。祥河濯流。竹苑搖[7]芊。翹心念念。渴想玄玄。專希演法。志託提生。嗚呼不遂。愴矣無成。兩河沈骨。八水揚名。善乎守死。哲人利貞([A4]兩[8]河即在西河。八水乃屬[9]京都)。
道希法師者。齊州歷[10]城人也。梵名室利提婆(唐云吉祥天[11]也)乃門傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟[A5]雪嶺之嶔岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄。恐戒檢難護遂便暫捨。行至西方更復重受。周遊諸國遂達莫訶菩提。翹仰聖蹤經[A6]于數載。既住那爛陀。亦在俱尸國。蒙菴摩羅跛國王甚相敬待。在那爛陀寺頻學大乘。住輸婆伴娜(在涅槃處寺名也)專功律藏。復習聲明頗盡綱目。有文情善草隷。在大覺寺造唐碑一首。所將唐國新舊經論四百餘卷。並在那爛陀矣。淨在西國未及相見。住菴摩羅跛國遭疾而終。春秋五十餘矣。後因巡禮見希公住房。傷其不[12]幸。聊題一絕[13]七言 百苦[A7]忘勞獨進影。四恩[14]存念契流通。如何未盡傳燈志。溘然於此遇途窮。
阿[A8]離耶跋摩者。新羅人也。以貞觀年中出[17]長安之廣脇(王城[18]小名)追求正教親禮聖蹤。住那爛陀寺。多閑律論抄寫眾經。痛矣歸心所期不契。出雞貴之東境。沒龍泉之西裔。即於此寺無常。年七十餘矣(雞貴者。梵云[19]矩矩吒[20]㗨說羅。矩矩吒是雞。㗨說羅是貴。即高麗國也。相傳云。彼國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。那爛陀有池。名曰龍泉。西方喚高麗[21]為矩[22]矩吒㗨說羅也)。
慧業法師者。新羅人也。在貞觀年中往遊西域。住菩提寺觀禮聖蹤。於那爛陀久而聽讀。淨因檢唐本。忽見梁論。下記云。在佛齒木樹下新羅僧慧業寫記。訪問寺僧。云終於此。年將六十餘矣。所寫梵本並在那爛陀寺。
玄恪法師者。新羅人也。與玄照法師貞觀年中相隨而至大[25]覺。既伸禮敬遇疾而亡。年過不惑之期耳。
復有新羅僧二人。莫知其諱發自長安遠之南海。汎舶至室利佛逝國西婆魯師國。遇疾俱亡。
佛陀達摩者。即覩貨速利國人也。大形模足氣力習小教。[26]常乞食少因興易。遂屆神州云。於益府出家。性好遊涉。九州之地無不履焉。後遂西遄周觀聖迹。淨於那爛陀見矣。後乃轉向北天。年五十許。
道生法師者。并州人也。梵名栴達羅提婆(唐云月天)以貞觀末年從吐蕃路。往遊中國。到菩提寺禮制底訖。在那爛陀學為童子。王深所禮[31]遇。復向此寺東行十二驛有王寺。全是小乘。於其寺內停住多載。學小乘三藏精順正理。多齎經像言歸本國。行至泥波羅遘疾而卒。[32]可在知命之年矣。
常慜禪師者。并州人也。自落髮投簪披緇釋素。精勤匪懈念誦無歇。常發大誓願生極樂。所作淨業稱念佛名。福基既廣數難詳悉。後遊京洛專崇斯業。幽誠冥兆有所感徵。遂願寫般若經滿於萬卷。冀得遠詣西方禮如來所行聖迹。以此勝福迴向願生。遂詣闕上書請於諸州教化抄寫般若。且心所[1]至也天必從之。乃蒙授墨勅。南遊江表。敬寫般若。以報天澤。要心既滿。遂至海濱附舶南征往訶陵國。從此附舶往末羅瑜國。復從此國欲詣中天。然[2]所附商舶載物既重。解纜未[3]遠[4]起忽滄波。不經半日遂便沈沒。當沒之時商人爭上小舶互相戰鬪。其舶主既有信心。高聲唱言師來上舶。常慜曰。可載餘人我不去也。所以然者。若輕生為物順菩提心。亡己濟人斯大士行。於是合掌西方稱彌陀佛。念念之頃舶沈身沒。聲盡而終。春秋五十餘矣。有弟子一人。不知何許人也。號咷悲泣。亦念西方與之俱沒。其得濟之人具陳斯事耳。
傷曰。悼矣偉人。為物流身。明同水鏡。貴等和珍。涅而不黑。磨而不磷。投軀慧巘。養智芳津。在自國而弘自業。適他土而作他因。覯將[5]沈之險難。決於己而亡親在物。常慜子其寡隣。穢體散鯨波以取滅。淨願詣安養而流神。道乎不昧。德也寧[6]堙。布慈光之赫赫。竟塵劫而新新。
玄會法師者。京師人[9]也。云是安將軍之息也。從北印度入羯濕彌羅國。為國王賞[10]職乘王象奏王樂。日日向龍池山寺供養。寺是五百羅漢受供之處。即尊者阿難陀室灑末田地所化龍王之地也(室灑譯為所教。舊云弟子[11]者非也)[12]復化羯濕彌羅王大放恩赦國內。有死囚千餘人勸王釋放。出入王宅既漸年載。後因失意遂乃南遊至。大覺寺禮菩提樹。覩木真池。登鷲峯山。陟尊足嶺。稟識聰叡多繕工伎。雖復經過未幾而梵韻清徹。少[13]雋經教思[14]反故居。到泥波羅[15]國不幸而卒。春秋僅過而立矣(泥波羅既有毒藥。所以到彼多亡[16]也)。
復有一人。與北道使人相逐至縛渴羅國。於新寺小乘師處出家名質多跋摩。後將受具而不食三淨。其師曰。如來大師親開五正。既其無罪。爾何不食。對曰。諸大乘經具有[17]全制。是所舊習性不能改。師曰。我依三藏律有成科。汝之引文非吾所學。若懷別見我非汝師。遂強令進。乃掩泣而食。方為受具。少閑梵語覆取北路而歸。莫知所至。傳聞於[18]北天之僧矣。
隆法師者。不知何所人也。以貞觀年內從北道而出。取北印度欲觀化中天。誦得梵本法華經。到健陀羅國遇疾而亡。北方僧來傳說如此。
[21]右二十人。
明遠法師者。益州清城人也。梵名振多提婆(唐云思天)幼[22]履法訓長而彌修。容儀雅麗[23]庠序清遒。善中百議莊周。早遊七澤之間。後歷三吳之表。重學經論更習定門。於是棲隱廬峯經于夏日。既慨聖教陵遲。遂乃振錫南[24]遊。屆[25]於交阯。鼓舶鯨波到訶陵國。次至師子洲。為君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙。望歸本國以興供養。既得入手翻被奪[26]將。不遂所懷頗見陵辱。向南印度傳聞師子洲人云。往大覺中方寂無消息。應是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關。鎖鑰泥封五官共印。若開一戶則響徹城郭。每日供養香華遍覆。至心祈請則牙出華上。或[27]現異光。眾皆共覩。傳云。此洲若失佛牙並被羅剎之所吞食。為防此患非常守護。亦有傳云。當向支那矣。斯乃聖力遐被有感便通。豈由人事強申非分耳。
義朗律師者。益州成都人也。善閑律典兼解瑜伽。發自長安彌歷江[28]漢。與同州僧智岸并弟一人名義玄。年始弱冠知欽正理。頗閑內典尤善文筆。思瞻聖迹遂與弟俱遊。秀季良昆遞相携帶。鶺鴒存念魚水敦懷。既至烏雷同附商舶。掛百丈陵萬波。越舸扶南綴纜郎迦[29]戍。蒙郎迦戍國王待以上賓之禮。智岸遇疾於此而亡。朗公既懷死別之恨。與弟附舶向師子洲。披求異[30]典頂禮佛牙。漸之西國。傳聞如此。而今不知的在何所。師子洲既不見。中印度復不聞。多是[31]魄歸異代矣。年四十餘耳。
會寧律師益州成都人也。稟志操行意存弘益。少而聰慧投跡法場敬勝理若髻珠。棄榮華如脫[1]屣。薄善經論尤精律典。[2]志存演法結念西方。爰以麟德年中[3]仗錫南海。[4]汎舶至訶陵洲。停住三載。遂共訶陵國多聞僧若那跋陀羅。於阿笈摩經內譯出如來涅槃焚身之事。斯與大乘涅槃頗不相涉。然大乘涅槃西國淨[5]觀見目云。其大數有二十五千頌。翻譯可成六十餘卷。檢其全部竟而不獲。但得初大眾問品一夾有四千餘頌。會寧既譯得阿笈摩本。遂令小僧運期奉[6]表齎經還至交府。馳驛京兆奏上闕庭。冀使未聞流布東夏。運[7]期從京還達交阯。告諸道俗蒙贈小絹數百疋。重[8]諂訶陵報德智賢(若那跋達羅也)與會寧相見。於是會寧方適西國。比於所在每察風聞。尋聽五天絕無蹤緒。准斯理也即其人已亡。傷[9]曰嗟矣。會寧為法孤征纔翻二軸啟望天庭。終[10]期寶渚[11]權居化城。身雖沒而道著。時縱遠而遺名。將菩薩之先志。共後念以揚聲。春秋可三十四五矣。
木叉提婆者。交州人也(唐云解脫天也)不閑本諱。汎舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。於此而殞。年可二十四五[15]耳。
窺冲法師者。交州人。即明遠室灑也。梵名質呾囉提婆。與明遠同舶而汎南海。到師子洲。向西印度。見玄照師。共詣中土。其人稟性聰叡善誦梵經。所在至處恒編演唱之。首禮菩提樹。到王舍[16]城遘疾竹園。淹留而卒。年三十許。
信胄法師。不知何[19]許人也。梵名設[20]唎陀跋摩(唐云信胄)取北道而到西國。禮謁既周住信者寺。於寺上層造一塼閣。施上臥具永貽供養。遇疾數日餘命輟。然忽於夜中云。有菩薩授手迎。接端居合掌太息而。終年三十[21]五。
[22]右三十人。
智行法師者。愛州人也。梵名般若提婆(唐云[23]慧天)汎南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十餘矣。
大乘燈禪師者。愛州人也。梵名莫訶夜那鉢地已波(唐云大乘燈也)幼隨父母汎舶往[24]社和羅鉢底國。方始出家。後隨唐使[25]郯緒相逐。入京。於慈恩寺三藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書。而思禮聖蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禪枝叶慮。以為溺有者假緣。緣非則墜有。離生者[26]託助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像携經論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度[27]復屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經[28]兼修福業。因遇商侶。與淨相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛舍離。後到俱尸國。與無行禪師同遊此地。燈師每歎曰。本意弘法重之東夏。寧[29]知志不[30]成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生願畢斯志。然常為覩史多天業冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當于時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。覩之潛然流涕而歎。昔在長安同遊法席。今於他國但遇[31]空筵。
傷曰。嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾云亡。神州望斷。聖境魂揚。眷餘[A10]悵而流涕。慨布素而情傷。禪師在俱尸城般涅槃寺而歸寂滅。于時年餘耳順矣。
僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京輦。稟素崇信戒行清嚴。檀捨是修慈悲在念。以顯慶年內奉勅與使人相隨禮覲西國到大覺寺。於金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又於菩提院內無憂樹下。[A11]雕刻佛[32]形及觀自在菩薩像。盛興慶讚時人歎希。後還唐國。又奉勅令往交阯採藥。于時交州時屬大儉人物[A12]飢餓。於日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號為常啼菩薩也。纔染微疾[33]奄爾而終。春秋六十餘矣。
彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨汎舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及餘經論。咸在室利佛逝國矣。
義輝論師。洛陽人也。受性聰敏。理思鉤深。博學為懷尋真是務。聽攝論俱舍等頗亦有功。但以義有異同情生舛互。而欲[3]思觀梵本親聽微言。遂指掌中天。還望東夏。惜哉苗而不[A13]實壯志先秋。到郎迦戍國嬰疾而亡。年三十餘矣。
復有大唐三僧。從北道到烏長那國。傳聞向佛頂骨處禮拜。今亦[4]弗委存亡。烏長僧至傳說之矣。
[5]右四十人。
慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩(唐云慧[6]甲)自本國出家翹心聖迹。汎舶而陵閩越。涉步而屆長安。奉勅隨玄照師西行以充侍者。既之西國遍禮聖蹤。居菴摩羅[7]跛國在信者寺住經十載。近住次東邊北方覩貨羅僧寺。元是覩貨羅人為本國僧所造。其寺巨富[8]貲產豐饒供養飡設餘莫加也。寺名健陀羅山[9]荼。慧輪住此。[10]既善梵言薄閑俱舍。來日尚[11]在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺為主人耳。大覺寺西有迦畢[12]試國寺。寺亦巨富多諸碩德。普學小乘。北方僧來亦住此寺。名窶[13]挐折里[14]多(唐云德行)大覺東北兩驛許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴。近者日軍王復於故寺之側更造一[15]寺。今始新成。南國僧來多住於此。諸方皆悉有寺。所以本國通流。神州獨無一處。致令往[16]還艱苦[17]耳。那爛陀寺東四十驛許。尋弶伽河[18]而下至蜜栗伽悉[19]他鉢娜寺(唐云鹿[20]園寺也)去此寺不遠有一故寺。但有塼基。厥號支那寺。古老相傳云。是昔室利笈多大王為支那國僧所造(支那即廣州也。莫訶支那即京師也。亦云提婆[21]弗呾羅。唐云天子也)于時有唐僧二十許人。從蜀川䍧[22]牫道而出(蜀川[23]去此寺有五百餘驛)向莫訶菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。於後唐僧亡沒。村乃割屬餘人。現有三村[24]入鹿園寺矣。准量支那寺。至今可五百餘年矣。現今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數僧來者。我為重興此寺。還其村封令不絕也。誠可歎。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟益。奏請弘此誠非小事也。金剛座大覺寺即僧訶羅國王所造。師子洲僧舊住於此。大覺寺東北行七驛許至那爛陀寺。乃是古王室利鑠羯羅昳底。為[25]北天苾芻曷羅社[26]槃所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王苗裔相承造製宏壯。則贍部洲中當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形畟方如[A14]城。四面直簷長廊遍匝。皆是塼室。重疊三層層高丈餘。橫梁板闐本無椽瓦。用塼平[27]覆。寺[28]背正直隨意旋往。其房後壁即為外面也。[29]壘塼峻[30]峭高三四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。後面通窓戶向簷矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆覩。互相檢察寧容片私。於一角頭作。閣道還往。寺上四角各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向飛閣凌虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大[31]實乃裝架彌堅。每至食時重關返閉。既是聖教意在防私。寺內之地方三十步許。皆以塼砌。小者或[32]七步或五步耳。凡所覆屋脊上簷前房內之地。並[33]用塼[34]屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平築。用疆石灰。雜以麻䈥并油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥於塼地[35]之上。覆以青草經三數日。看其欲乾重以滑石揩。拭拂赤土汁或丹朱之類。後以油塗鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已後縱人踐蹋。動經一二十載曾不[A15]圮[36]磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規矩相似。於寺東面[37]西取房。或一或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀為佛殿矣。[38]此寺西[39]南大院之外。方列大窣覩波(舊云塔者訛略)及諸制底(舊云支提者[40]訛)數乃盈百。聖跡相連不可稱[41]記。金寶瑩飾實成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內但以最老上座而為尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名為寺主。梵云毘訶羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毘訶羅波羅。譯為護寺。若鳴[42]健稚及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事集眾平章令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無眾前打[A16]槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人亦遣典庫家人合掌為白。若和方可費用誠無獨任之咎[1]不白而獨用者。下至半升之粟。即交被驅擯。若一人稱豪獨用僧物處斷[2]綱務不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。又諸外道先有九十六部。今但十餘。若有齋會聚集。各各自居一處。並與僧尼無競先後。既其法別理不同行。各習所宗坐無交雜。此之寺制理極嚴峻。每半月令典事佐史巡房讀制。眾僧名字不貫王籍。其有犯者眾自治罰。為此僧徒咸相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。咸是憑虛。為廣異聞略陳梗概云爾。
又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。為此晝夜。期候不難。准如律教。夜分三分。初後制令禪誦。中[3]間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷為此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請依樣造之。即王舍支那理成無別耳。[4]此下宜畫寺樣也。
此是室利那爛陀莫訶毘訶羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也。西國凡喚君王及大官屬并大寺舍。皆先云室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以為號。毘訶羅是住處義。[5]比云寺者不是正翻。如觀一寺餘七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須[6]南面看之。欲使西出其門方得[7]直勢。於門南畔可二十步有窣[A17]覩波。高百[8]尺許。是世尊昔日夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣[A18]覩波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南有小制底。高一丈餘。是婆羅門執雀請問處。唐云雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔[9]有戒壇。方可大尺一丈餘。即於平地周壘塼[10]牆[11]子。高二尺許。牆內坐基可高五寸。中有小制底。壇東殿角有佛經行之基。壘塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰[12]塐作蓮華開勢。高可二[13]寸。闊一尺許。有十四五表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峯竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。並可七驛。[14]北向薛舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛東。向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處。此寺內僧眾有三千五百人。屬寺村莊二百一所。並是積代君王給其人戶永充供養(言驛者即當一[15]踰繕那也)重曰。龍池龜[16]洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致[17]令傳說罕得其真。模形別匠軌製殊陳依俙。[18]畫古髣髴驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。
大唐西域求法高僧傳卷上
校注
[0001001] 【原】麗本 [0001002] 并序【大】,〔-〕【元】【明】 [0001003] (沙門…圖)二十四字【大】,三藏法師義淨奉詔譯【宋】【元】【宮】,唐三藏法師義淨奉詔撰【明】 [0001004] 殉【大】*,徇【宋】【元】【明】【宮】* [0001005] 王【大】,正【明】 [0001006] 標【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,漂【大】 [0001007] 跛【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】 [0001008] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001009] 蓬【大】,萍【宋】【元】【明】【宮】 [0001010] 新羅求本法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001011] 法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001012] 愍【大】,慜【明】 [0001013] 常愍【大】,〔-〕【明】 [0001014] 師弟子一人【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,弟子一人【大】,(弟子一人)【明】 [0001015] 吐【大】*,土【宋】【元】【明】【宮】* [0001016] 律【大】,法【宋】【元】【宮】 [0001017] 師【大】,師(并弟一人)【宋】【元】【宮】,師(智岸并弟)【明】 [0001018] 朗律師弟子一人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001019] 益州智岸法師【大】,〔-〕【明】 [0001020] 愛【大】,受【宋】【宮】 [0001021] 唐【大】,康【宋】【元】【明】【宮】 [0001022] 潤【大】,閏【宋】【元】【明】【宮】 [0001023] 法【大】,律【明】 [0001024] 又【大】,〔-〕【明】 [0001025] 大唐一人【大】,(大唐一人)【明】 [0001026] 逵【大】,達【元】 [0001027] 陽【大】,州【宮】 [0001028] 哲禪師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001029] 一【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,二【大】 [0001030] 荊州【大】,〔-〕【明】 [0001031] 乘悟【大】,(乘悟)【明】 [0001032] 禪師【大】,〔-〕【明】 [0001033] 梁州【大】,〔-〕【明】 [0001034] 乘如【大】,(乘如)【明】 [0001035] 律師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001036] 津【大】,律【宋】【元】 [0001037] 輪【大】,輸【宋】【元】【宮】 [0001038] 禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001039] 唐【大】*,此【明】* [0001040] 云【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,言【大】 [0001041] 照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】 [0001042] 總【大】,𩮀【宋】【元】【明】 [0001043] 善【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】 [0001044] 仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】 [0001045] 隘【大】,阻【宮】 [0001046] 仗【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [0001047] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001048] 學中百【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,中百學【大】 [0001049] 亟【大】,函【元】 [0001050] 巨亮反【大】,〔-〕【明】 [0001051] 北【大】,比【宮】 [0001052] 表【大】,奏【宮】 [0001053] 勅【大】,勅旨【宋】【元】【明】 [0001054] 詣【大】,指【宮】 [0001055] 蒙【大】,蒙國【宋】【元】【明】【宮】 [0002001] 還【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】 [0002002] 傔【大】,兼【宋】【宮】 [0002003] 荼【大】*,茶【宋】【元】【明】【宮】* [0002004] 盥【大】,盆【宋】【元】【明】,罐【宮】 [0002005] 捉【大】,投【宮】 [0002006] 跛【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】 [0002007] 芊【大】,芉【麗-CB】,竽【宋】 [0002008] 河【大】,國【宋】【元】【明】【宮】 [0002009] 京都【大】,東郡【宋】【元】【明】【宮】 [0002010] 城【大】,成【宋】【元】【明】【宮】 [0002011] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002012] 幸【大】,達【宋】【元】【明】 [0002013] 七言【大】,(七言)【宋】【元】,〔-〕【明】 [0002014] 存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0002015] 呪禁【大】,禁呪【宋】【元】【明】【宮】 [0002016] 跛【大】,波【宋】【元】【明】【宮】 [0002017] 長【大】,是【宋】 [0002018] 小【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0002019] 矩【大】,雞【宋】【元】【明】 [0002020] 㗨【大】*,醫【宋】【元】【明】【宮】* [0002021] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002022] 矩【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】 [0002023] 谷【大】,山谷【宋】【元】【明】【宮】 [0002024] 希【大】,希法【宋】【元】【明】 [0002025] 覺【大】,覺寺【宋】【元】【明】【宮】 [0002026] 常【大】,甞【明】 [0002027] 右一十人【大】,〔-〕【明】 [0002028] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0002029] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0002030] 向【大】,同【宮】 [0002031] 遇【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】 [0002032] 可在【大】,在可【宋】【元】【明】【宮】 [0003001] 至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0003002] 所【大】,〔-〕【宮】 [0003003] 遠【大】,達【宮】 [0003004] 起忽【大】,超忽【宋】【元】【宮】,忽起【明】 [0003005] 沈【大】,況【宮】 [0003006] 堙【大】,湮【宋】【元】【明】【宮】 [0003007] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0003008] 兆【大】,師【宋】【元】【明】【宮】 [0003009] 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0003010] 職【大】,識【宋】【元】【明】【宮】 [0003011] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003012] 復【大】,復勸【宋】【元】【明】【宮】 [0003013] 雋【大】,携【宋】【元】【明】【宮】 [0003014] 反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】 [0003015] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003016] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003017] 全【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0003018] 北天【大】,天竺【宋】【元】【明】【宮】 [0003019] 大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0003020] 二十五【大】,〔-〕【明】 [0003021] 右二十人【大】,〔-〕【明】 [0003022] 履【大】,順【宋】【元】【明】【宮】 [0003023] 庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】 [0003024] 遊【大】,極【宮】 [0003025] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0003026] 將【大】,將事【宋】【元】【明】【宮】 [0003027] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0003028] 漢【大】,漠【宮】 [0003029] 戍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003030] 典【大】,與【元】 [0003031] 魄【大】,魂【宋】【元】【明】【宮】 [0004001] 屣【大】,履【宋】【元】【明】【宮】 [0004002] 志【大】,思【宋】【元】【明】【宮】 [0004003] 仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】 [0004004] 汎【大】,沈【元】 [0004005] 觀【大】,親【宋】【元】【明】【宮】 [0004006] 表【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004007] 期【大】,斯【宋】【宮】 [0004008] 諂【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】 [0004009] 曰【大】,口【宋】,乎【元】【明】 [0004010] 期【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】 [0004011] 權【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】 [0004012] 潤【大】*,閏【宋】【元】【明】【宮】* [0004013] 逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0004014] 四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0004015] 耳【大】,矣【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0004016] 城【大】,〔-〕【宮】 [0004017] 師【大】*,法師【宋】【元】【明】【宮】* [0004018] 辯【大】,辨【宋】【元】【宮】 [0004019] 許【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0004020] 唎【大】,喇【宋】【元】【明】【宮】 [0004021] 五【大】,五矣【宋】【元】【明】【宮】 [0004022] 右三十人【大】,〔-〕【明】 [0004023] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0004024] 社【大】,杜【宋】【元】【明】【宮】 [0004025] 郯【大】,剡【宋】【元】 [0004026] 託【大】,記【宋】【元】【明】【宮】 [0004027] 復【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】 [0004028] 兼【大】,兼循【宋】【元】【明】【宮】 [0004029] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004030] 成【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 [0004031] 空【大】,室【宋】【元】【明】【宮】 [0004032] 形【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004033] 奄【大】,掩【宋】【宮】 [0005001] 振【大】,杖【元】【明】 [0005002] 汎【大】,附【元】【明】 [0005003] 思【大】,異【宋】【元】【明】【宮】 [0005004] 弗【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0005005] 右四十人【大】,〔-〕【明】 [0005006] 甲【大】,申【宋】【元】【明】 [0005007] 跛【大】,䟦【宋】【元】【明】 [0005008] 貲【大】,資【宋】【元】【明】【宮】 [0005009] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】 [0005010] 既【大】,即【宮】 [0005011] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0005012] 試【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0005013] 挐【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】 [0005014] 多【大】,夕【宋】【元】 [0005015] 寺【大】,〔-〕【元】 [0005016] 還【大】,〔-〕【元】 [0005017] 耳【大】,苦【元】 [0005018] 而【大】,〔-〕【元】 [0005019] 他【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】 [0005020] 園【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005021] 弗【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0005022] 牫【大】,牱【宋】【元】【明】【宮】 [0005023] 去【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】 [0005024] 入【大】,人屬【宋】【元】【明】【宮】 [0005025] 北【大】,比【宮】 [0005026] 槃【大】,槃社【宋】【元】【明】【宮】 [0005027] 覆【大】,履【元】 [0005028] 背【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】 [0005029] 壘【大】*,疊【宋】【元】【明】【宮】* [0005030] 峭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005031] 實【大】,寶【元】 [0005032] 七【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 [0005033] 用【大】*,周【宋】【元】【明】【宮】* [0005034] 屑【大】,糏【宋】【元】【明】【宮】 [0005035] 之【大】,〔-〕【宮】 [0005036] 磔【大】,坼【宋】【元】【明】【宮】 [0005037] 西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005038] 此【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0005039] 南【大】,面【宋】【元】【明】【宮】 [0005040] 訛【大】,訛也【宋】【元】【明】【宮】 [0005041] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0005042] 健【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】 [0006001] 不【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】 [0006002] 綱【大】,網【宋】【宮】 [0006003] 間【大】,聞【元】 [0006004] 此下宜畫寺樣也【大】,乃歎曰眾美仍羅列群英已古今也知生死分那得不傷心寺樣【宋】【元】【明】【宮】 [0006005] 比【大】,此【明】 [0006006] 南面【大】,南西【宋】【宮】,面西【元】【明】 [0006007] 直【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0006008] 尺許【大】,許尺【宋】【元】【明】【宮】 [0006009] 有【大】,有其【宋】【元】【明】【宮】 [0006010] 牆【大】,壇【宮】 [0006011] 子【大】,可【明】 [0006012] 塐【大】,素【宋】【元】【明】【宮】 [0006013] 寸【大】,肘【元】【明】【宮】 [0006014] 北【大】,比【宋】【元】【宮】 [0006015] 踰【大】,瑜【宋】【元】【明】 [0006016] 洛【大】,浴【宋】【元】【明】【宮】 [0006017] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0006018] 畫【大】,盡【宋】【元】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 51 冊 No. 2066 大唐西域求法高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-23
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】