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四教義

四教義卷第[25]

第三約三藏教明菩薩位[26]以釋淨無垢稱義者三藏教詮因緣生滅之理明菩薩藏[27]亦應具有四門今約毘曇有門明大乘菩薩位[28]為四意一翻譯[29]辨位三料簡四釋淨無垢稱義第一翻譯所言菩薩摩訶薩者是天竺語若具依彼[30]應云菩提薩埵摩訶薩埵但諸師翻譯不同今不具述而智度論翻云菩提名佛道薩埵名成眾生摩訶言大此人用諸佛大道成眾生也[31]有師翻云菩提名道薩埵名心摩訶名大[32]道是[33]以為[34]道心大道心而諸經[35]論多云菩薩摩訶薩者什師以天竺語[36]兩句八字標名故除三字留五字合為一句名菩薩摩訶薩也但三乘菩提通名為道而菩薩獨受大名者以其緣四諦起慈悲四弘誓願上求佛果下化眾生此心[1]矌大故別受摩訶薩埵之稱也第二辨菩薩位略為七意一發菩提心二行菩薩道三種三十二相業四六度成滿五一生補處六生兜率天七八相成道一發菩提心者如釋迦牟尼菩薩於過去世為陶師值釋迦牟尼佛供養彼佛又見彼佛智慧第一弟子名舍利弗[2]通第一弟子名目[3]揵連多聞侍者名曰阿難爾時陶師供養佛已即便發菩提心作是誓願願未來世我得作佛[4]號釋迦牟尼智慧弟子名舍利弗神足弟子名目揵連多聞侍者[5]名阿難[6]可悅其願從是初發菩提心即慈悲四弘誓願發也但三藏教慈悲四弘誓願皆緣生滅四諦而起所言慈悲心者一大慈心欲與愛見二種眾生道滅之樂也二大悲心欲拔愛見二種眾生苦集之苦也四弘誓[7]願者一未度者令度[8]即是[9]天魔外道愛見二種六道眾生未度三界火宅之苦諦令得度也二未解者令解者即是愛見二種眾生未解愛見二十五有業[10]集令得解也三未安者令安者即是愛見二種眾生未安三十七品一切諸道令安道諦也四未涅槃者令得涅槃者[11][12]愛見二種眾生未滅二十五有生死因果皆令得滅諦涅槃也[13]若緣愛見二種眾生生滅[14]四諦而起慈悲四弘誓願者即是菩薩初發菩提心也知愛見四諦故智慧勝諸天魔一切外道有慈悲誓願功德故勝一切聲聞緣覺故大智度論云初發心以為天人師勝出一切聲聞[15]緣覺二行菩薩道者即是三阿僧祇劫行六度也從過去釋迦牟尼[16]佛至罽那尸棄佛時名一阿僧祇劫從此常離女人身爾時不自知我當作佛不作佛此初阿僧祇劫即是得五停心別[17]想總想念處之位用性念處共念處緣念處行六度也三種念處義略如前說所以者何修性念處為壞屬愛魔業破屬見一切智六師修共念處欲壞愛結破神通六師修緣念處為一切愛見眾生說法屬愛壞故一切天魔眷屬壞[18]愛見壞故三六十八種六師及一切外道眷屬壞也故用三種念處行六波羅蜜意欲降伏天魔制諸外道菩薩用三種念處行六度時雖修性念處而不斷結為生三界度眾生故常欲多修共念處觀為得神通成四攝法同事調伏愛見眾生又常多修緣念處觀為欲成四[19]辨說三乘法化一切愛見眾生共出三界火宅也[20]為初阿僧祇劫修行六度用四弘誓願安撫生[21]死心無怯弱根壞女人之業常受丈夫之身也爾時未發[22]煗解位在外凡故不自知己身當[23]得作佛不得作佛[24]次明[25]從罽那尸棄佛至[26]燃燈佛[27]第二阿僧祇劫是時菩薩用七莖青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥時燃燈佛便授其記汝當來世必得作佛名釋迦牟尼爾時菩薩雖能自知我必作佛[28]而口不稱我當作佛謂此是用煗法智慧修六度也所以者何因總想四念處初得善有漏五陰即是性地順忍初心之位既有證法之信故必知作佛而用煗[29]解修行六度心未分明故不向他說[30]明從燃燈佛至毘婆尸佛為第三阿僧祇劫滿是時菩薩內心了了自知作佛口自發言無所畏難我於來世當得作佛今謂此是頂法之位行六[31]波羅蜜四諦觀解分明如登山頂四[32]方顧分明了了自知作佛亦向他人說也三明過三阿僧祇劫種三十二相[33]今謂此是入下忍之位用此忍智修行六度成百福德用百福德成一相以為三十二相之業因也種三十二相業因於下忍之位修六波羅蜜成百福之相以為三十二相業因也是三十二相於欲界閻浮提人中受男子身佛出世時緣佛身相故得種也問曰所言百福[34]德成一相者幾功德成一[35]相福德耶答曰異解不同難可定判有人言是福不可稱量不可譬[36]喻是菩薩入三阿僧祇劫心修大行種是三十二相因緣以是故福無能量唯佛能知問曰菩薩幾時種三十二相答曰極遲百劫極疾九十一劫弗沙佛觀釋迦菩薩自[37]身生弟子熟彌勒菩薩自熟弟子生多人難度一人易化故弗沙佛於寶窟中放光照釋迦[38]菩薩釋迦菩薩尋光至弗沙佛所於七日七夜一心觀佛目不暫眴但用一偈稱歎云天地此界多[39]門室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等以苦行[40]力超越九劫在彌勒菩薩前成正覺也四明六波羅蜜滿者問曰檀波羅蜜云何滿答曰一切能施無所遮礙乃至以身施時心無所惜如尸毘王以身施鴿解剔皮肉雖受痛苦舉身上秤以贖鴿命心不悔恨立誓自證我心無悔者身可平復既立誓已天地震動身還如故如是等菩薩本生捨身命施心不退悔是檀波羅蜜滿也問曰[1]云何尸羅波羅蜜滿答曰不惜身命護持淨戒如須陀摩王是王精進持戒常依實語與劫磨沙[2]波陀大王共期[3]暇還國七日供養沙門竟即來就終是王期滿為持實語戒故[4]趣期就死是則為持一戒不惜身命如是等處處因緣經說本生菩薩因地持戒捨身[5]命心[6]不悔恨即是尸[7]羅波羅蜜滿相問曰羼提波羅蜜云何滿答曰若人來罵撾捶割剝支解奪命心不起瞋如羼提比丘常修慈忍在林樹下入禪三昧時迦[8]梨王為女色故生[9]愛弊垢截其手足耳鼻心忍不動時王問言今截解[10]身定能忍[11]比丘答言[12]意實不瞋恨王言[13]今誰信汝耶比丘答[14][15]若實忍心不瞋恨當令我身即尋平復說是語時身即如故如是等不惜身命修行忍辱是名羼提波羅蜜滿相問曰毘梨耶波羅蜜云何滿答曰若有大心如大施太子為一切眾生入海採寶從龍王得如意珠欲將還閻浮提雨衣服寶物布施眾生海神惜珠因其睡臥即盜取其珠將還海宮太子覺已為此珠故誓以此身抒大海水令海乾盡[16]海神索珠心定不懈帝釋[17]諸天感太子心為物精[18]進不惜身命即將諸天助抒海水水遂減半海神怖故慚愧還珠亦如釋迦菩薩值弗沙佛七日七夜翹一脚目不暫眴如是等不惜身命為物精進[19]是名毘梨耶波羅蜜滿相問曰云何名[20]為禪波羅蜜滿相答曰如一切禪定自在又如尚闍[21]梨仙人坐禪時[22]入出息鳥於螺[23]髮中生子[24]不搖動乃至鳥子飛去是名禪波羅蜜滿相問曰般若波羅蜜云何滿答曰菩薩大心分別如劬嬪婆羅門大臣分閻浮大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七分般若波羅蜜亦如是是菩薩般若波羅蜜滿相今謂此皆下忍智慧能調伏諸根滿足六度也所以者何下忍智慧力強煩惱力弱用此智慧修行六度能忍六弊不惜身命成六度也四波羅蜜滿正是性念處力至下忍也禪波羅蜜滿多是共念處力至下忍也般若波羅蜜滿正是緣念處力至下忍也問曰羅漢尚不能不惜身命修行六度下忍智慧之力何能成六度[25]答曰若無慈悲誓願積劫修行之力羅漢智慧尚不能爾何況下忍今外緣慈悲誓願久[26]積熏修內有忍法智慧助破六弊之力也五住一生補處者即是釋迦菩薩[27]在生迦葉佛所為補處弟子淨持禁戒行諸功德迦葉授記次當作佛恐此[28]由在中忍之位也六生兜率陀天者捨閻浮之報上生此天為諸天[29]人師[30]於在此天用三種念處修八勝處為欲伏結清淨下閻浮提神通變化降伏天魔[31]辨說法破諸外道[32]度一切眾生也[33]由屬中忍之位問曰菩薩何意從初發心伏結至此伏而不斷也答曰若斷結即不得受生化物觀無常伏結令諸煩惱脂消用清淨心修行六度令諸功德[34]肥也 七下生成道者即是三藏教明八相成[35]道菩提[36]所言八相成道者一從兜率天下二託胎三出生四出家五降魔六成道七轉法輪八入涅槃一兜率天下者菩薩將欲下生時用四種觀人間一觀時即是人壽百歲[37]時是佛出世之時二觀土地諸佛常依中國生迦維羅衛即是百億日月之中也三觀種姓[38]佛生二種姓中一剎利姓勢力大故二婆羅門姓智慧大故釋迦牟尼佛生剎利姓也四觀生處何等[39]女人能懷那羅延力菩薩唯中國迦毘羅婆[40]城淨飯王后能懷後身菩薩如是思惟已[41]從兜率[42]陀天下問何故作白象形非餘二明處胎即是正慧入母胎一切眾生邪慧入母胎菩薩憶念不失故名正慧入母胎中陰住則知中陰入胎時知入胎歌羅邏時知歌羅邏[43]七日赤白精血合安浮陀時二七[44]日如蠒狀伽陀時三七日如凝酪五胞時出生時皆憶念不失是名正慧入母胎復次餘人住中陰[45]入母胎欲受生時於父母[46]生顛倒心生不淨心菩薩不爾正慧明識父母相續入胎是名正慧也三明出胎相者是菩薩滿足十月正慧不失念從右腋而出胎生墮於地即行七步口自發言天上天下唯我為尊當初生時[47]中即有三十二瑞事在瑞應經具明乃至將示相師阿[48]姨相太子身具三十二相八十種好即便悲淚王恐不祥問阿姨曰我子不祥故悲淚[1]仙人答曰吉無不[2]太子相好分明其若在家當作轉輪聖王飛行皇帝王四天下十善化世其若出家必成自然之佛度脫萬姓但太子相好分明必不在家作轉輪[3][4]若其出家必得菩提度脫天人傷吾年老不覩佛興故悲淚耳所以用三十二相八十種好莊嚴其身[5]欲為得三菩提之[6]器也[7]何故現相三十二好有八十答曰成佛莊嚴法如此故四明出家者是時菩薩年漸長大出四城門見老病死苦厭怖心生夜半踰城出家六年苦行食難陀婆羅門石蜜乳糜益身十六功德五明降魔相者即於菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾魔王敗勣鬼兵退散六成道相者魔眾散已攝心端坐於第四禪住中忍修觀成中忍一剎那上忍一剎那世第一法一剎那發真無漏三十四心得阿耨多羅三藐三菩提三十四心者八忍八智九無礙九解脫也具足佛十力四無所畏十八不共法三達無礙三意止[8]大悲四無礙智一切諸法總想別想悉知故名為佛第九解脫具足一切種智並在未來故名小乘佛七明轉法輪相者於鹿野苑[9]中為拘隣[10]等五人三轉生滅四諦法輪天人得道此為證三寶於是現世間次說十二因緣法輪次為菩薩說六波羅蜜法輪是則開三乘之教名修多羅藏十二年後佛在毘舍離國為須隣那迦陀長者子作婬欲以是因緣結初大罪二百五十戒次佛在舍婆提城告諸比丘諸有五怖五罪五怨不除不滅是因緣故[11]於此世未來受無量苦是名佛自說毘曇教從此轉三藏法輪乃至涅槃教三乘弟子是名轉法輪[12]八明入涅槃相者於拘尸那城[13]沙羅雙樹間逆順出入超越三昧於第四禪中入火光三昧燒身滅度唯留舍利為人天福田身智俱滅入無餘涅槃是為聲聞經中說大乘之[14][15]次第三明料簡者問曰聲聞經[16]中開三乘何故二乘即生斷結菩薩從初發心乃至[17]至降魔都不斷結答曰聲聞緣覺厭患生死自求涅槃不為利物是故貪取真斷結[18]結盡則不受生入涅槃也菩薩大慈[19]怜愍欲度一切受生死苦教化眾生眾生出世善根淳熟即便成道說三乘教共三乘人同入涅槃若因中斷結即不得受生豈能利物是故忍受生死不斷結使三阿僧祇處在生死教化眾生共出三界[20]故不斷結使意在[21]於此問曰菩薩斷結誓願神通應化利物何必須留結而受生耶答曰斷結誓願神通應化受生此乃是摩訶衍之所說非三藏之所[22]所以者何斷結誓願受生通教之所說法性身神通受生別教之所說法身應生圓教所[23]問曰聲聞[24][25]教為[26]何意不得論斷結受生答曰三藏之教正化小乘傍化菩薩若說菩薩結盡受生二乘即疑若結盡而得受生者諸聲聞人得羅漢果將不更受生耶是故不說菩薩斷結受[27]問曰若為二乘[28]生疑不說菩薩斷結受生者大乘方等摩訶般若通教三乘亦應不[29]得說菩薩斷結用誓願神通受生答曰此是生[30]蘇熟蘇之教二乘漸淳熟信解分明聞菩薩事心不疑惑故法華[31]經云[32]是已後心相體信入出無難然其所止故在本處問曰所明聲聞經菩薩義為是佛說為佛去[33]世諸聲聞弟子說耶答曰有是佛說亦有是諸羅漢作[34]鞞婆沙阿毘曇中[35]問曰何者是佛[36]所說何者是羅漢所說耶答曰如說菩薩從初發心乃至不斷結使坐道場時正習俱斷此是佛說何以得知龍樹論主答數人言若後身菩薩不斷結者是佛方便所說也亦有是諸羅漢佛去世後[37]之所說者如言初阿僧祇不自知作佛二阿僧[38]祇自知作佛而口不宣說三阿僧祇劫了了自知作佛亦發言向他說此義[39]者非佛三藏中[40]所說乃至是[41]諸羅漢作毘婆沙釋菩薩[42]問曰若佛自說三藏教明菩薩義此則可信若諸羅漢所說云何可信答曰諸羅漢既是聖人共採佛三藏教意明菩薩義何容全失問曰若爾智度論何意從始至終一一彈破答曰龍樹為欲申摩訶衍明菩薩所行之道以大破小皆可破也若就小乘明三藏宗[43]羅漢聖人之所撰集何容頓乖僻也若諸羅漢明聲聞經所釋菩薩義遂併乖僻末世凡人法師何可謬有申釋凡情解釋小乘既不可[44]長承用大乘深經豈可出在妄情而論故知雖非佛說若是羅漢作論亦須信[45][46]第四約三藏教位釋淨無垢稱義者正是中忍補處之位也六度之道即是淨義所以者何三種藥中無三種病六度是道諦即是淨義故法華經云又見佛子修種種行求無上惠為說淨道也維摩大士成就六度即是淨義無六弊垢故言無垢以相似解內稱生滅四諦之理外稱根緣助釋迦如來顯三乘之教故云淨無垢稱也是以方便品現疾為國王長者說無常苦空無我不淨之法呵責諸人勸求佛果意在於此也問曰維摩折挫聲聞彈呵菩薩此是不思議之行位何得用聲聞經所明菩薩之位挍量答曰住不可思議解脫菩薩能種種示現豈不能現聲聞經所明菩薩之像輔釋迦而弘化乎問曰何故化國王長者而示三藏菩薩之形說法訶聲聞菩薩即現摩訶衍不思議之言教答曰凡俗界內結業未除故說生滅四諦此正是對治羅漢菩薩界內因疾已除但迷不思議三諦之理是故說三種四諦以折聲聞說無作四實諦訶菩薩也

四教義卷第七


校注

[0743025] 七【大】四【甲】 [0743026] 以釋淨無垢稱義【大】〔-〕【甲】 [0743027] 義【大】〔-〕【甲】 [0743028] 為【大】有【甲】 [0743029] 辨【大】*釋【甲】*辯【乙】 [0743030] 語【大】言【甲】【乙】 [0743031] 有【大】〔-〕【甲】 [0743032] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0743033] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0743034] 道心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0743035] 論【大】〔-〕【甲】 [0743036] 繁【大】煩【甲】 [0744001] 矌【大】曠【甲】【乙】 [0744002] 通【大】足【甲】 [0744003] 揵【大】犍【乙】 [0744004] 號【大】名【甲】 [0744005] 名【大】還名【甲】【乙】 [0744006] 可悅其願【大】佛可其願【甲】【乙】 [0744007] 願【大】〔-〕【甲】 [0744008] 者【大】*〔-〕【甲】* [0744009] 天【大】度天【甲】 [0744010] 集【大】〔-〕【甲】 [0744011] 此【大】即是【甲】 [0744012] 愛【大】即是愛【乙】 [0744013] 若緣【大】即是【甲】 [0744014] 四【大】緣四【甲】 [0744015] 緣覺【大】及一切也【甲】 [0744016] 佛【大】〔-〕【甲】 [0744017] 想【大】下同相【甲】【乙】下同 [0744018] 愛【大】〔-〕【甲】屬【乙】 [0744019] 辨【大】下同辯【甲】下同 [0744020] 為【大】〔-〕【甲】 [0744021] 死【大】死眾生【甲】【乙】 [0744022] 煗【大】下同暖【甲】下同 [0744023] 得【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0744024] 也【大】〔-〕【甲】 [0744025] 從【大】〔-〕【甲】 [0744026] 燃【大】下同然【甲】下同 [0744027] 第【大】〔-〕【甲】 [0744028] 而【大】〔-〕【甲】 [0744029] 解【大】解法【甲】 [0744030] 明【大】〔-〕【甲】 [0744031] 波羅蜜【大】度【甲】 [0744032] 方【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744033] 業【大】業者【甲】 [0744034] 德【大】得【甲】 [0744035] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744036] 喻【大】諭【甲】 [0744037] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744038] 菩薩【大】*〔-〕【甲】* [0744039] 門【大】聞【甲】【乙】 [0744040] 力【大】力故【甲】 [0745001] 云何尸羅波羅蜜【大】尸波羅密云何【甲】尸羅波羅蜜云何【乙】 [0745002] 波【大】〔-〕【甲】 [0745003] 暇【大】駕【甲】 [0745004] 趣【大】赴【甲】【乙】 [0745005] 命【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745006] 不【大】無【甲】 [0745007] 羅【大】〔-〕【甲】 [0745008] 梨【大】梨尸【甲】 [0745009] 愛弊垢【大】重弊妬【甲】【乙】 [0745010] 身【大】汝身【甲】【乙】 [0745011] 否【大】不【甲】 [0745012] 意【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745013] 今【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745014] 曰【大】言【甲】 [0745015] 若【大】我若【甲】【乙】 [0745016] 海【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745017] 諸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745018] 進【大】勤【甲】 [0745019] 是【大】即【甲】 [0745020] 為【大】〔-〕【甲】 [0745021] 梨【大】黎【甲】 [0745022] 入出【大】出入【甲】 [0745023] 髮【大】髻【甲】【乙】 [0745024] 不搖動【大】不搖不動【甲】不動不搖【乙】 [0745025] 也【大】*耶【甲】【乙】* [0745026] 積【大】植【甲】 [0745027] 在生【大】生在【甲】 [0745028] 由【大】〔-〕【甲】 [0745029] 人【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745030] 於在【大】在於【甲】【乙】 [0745031] 辨【大】辦【乙】 [0745032] 度【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745033] 由【大】猶【甲】 [0745034] 肥【大】肌長【甲】身肥【乙】 [0745035] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745036] 果【大】果也【甲】 [0745037] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745038] 佛【大】〔-〕【甲】 [0745039] 女【大】母【甲】 [0745040] 城【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745041] 從【大】〔-〕【甲】 [0745042] 陀【大】〔-〕【甲】 [0745043] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745044] 日【大】〔-〕【甲】 [0745045] 入母胎【大】〔-〕【甲】 [0745046] 生【大】所生【甲】【乙】 [0745047] 中【大】內【甲】【乙】 [0745048] 姨【大】*夷【甲】* [0746001] 也【大】耶【甲】【乙】 [0746002] 祥【大】利【甲】 [0746003] 王【大】聖王【甲】 [0746004] 若其【大】其若【甲】【乙】 [0746005] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746006] 器【大】品器【甲】【乙】 [0746007] 曰【大】*〔-〕【甲】* [0746008] 大【大】大慈大【甲】【乙】 [0746009] 中【大】〔-〕【甲】 [0746010] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746011] 於【大】作【甲】 [0746012] 相【大】也【甲】 [0746013] 沙【大】娑【乙】 [0746014] 位【大】位也【甲】【乙】 [0746015] 次【大】〔-〕【乙】 [0746016] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746017] 至【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0746018] 結【大】〔-〕【甲】 [0746019] 怜【大】憐【甲】【乙】 [0746020] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746021] 於此【大】此也【甲】 [0746022] 明【大】明也【甲】 [0746023] 說【大】說也【甲】 [0746024] 經【大】〔-〕【甲】 [0746025] 教為【大】〔-〕【乙】為【甲】 [0746026] 何【大】自【甲】 [0746027] 生【大】*生也【甲】* [0746028] 生【大】〔-〕【甲】 [0746029] 得【大】〔-〕【甲】 [0746030] 蘇【大】*酥【甲】* [0746031] 經【大】〔-〕【甲】 [0746032] 是【大】此【甲】 [0746033] 世【大】世後【甲】【乙】 [0746034] 鞞【大】毘【甲】 [0746035] 說【大】說也【甲】 [0746036] 所【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0746037] 之所【大】〔-〕【甲】 [0746038] 祇【大】祇劫【甲】 [0746039] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746040] 所【大】〔-〕【乙】 [0746041] 諸【大】〔-〕【甲】 [0746042] 義【大】義也【甲】 [0746043] 徒【大】途【甲】【乙】 [0746044] 長【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746045] 受【大】受也【甲】 [0746046] (第四師撰)三百五十二字【大】〔-〕【甲】
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