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四教義

四教義卷第[35]

[36]大門第四約四教位分別淨無垢稱義者即為六意一約三藏教位明淨無垢稱義二約通教位明淨無垢稱義三約別教位明淨無垢稱義四約圓教位明淨無垢稱義五約五味以結成六明[37]約經論[38]辨位多少第一約三藏教[39]位明釋淨無垢稱義者尋佛三藏[40]夫趣緣多種[41]最尋其正要不出四門入道[42]其四門者[43]者有門二者空門[44]亦有亦空門四非有非[45]空門但四教各明四門雖俱得入道[46]隨教立義必須[47]遂便若是三藏教四門雖俱得入道而諸經論多用有門通教四門雖俱得入道[1]諸經論多用空門別教四門雖俱得入道而諸經論多用[2]亦有亦空門圓教四門雖俱得入道而諸經論多用非有非空門也今明三藏教四門入道正用毘曇有門以判位也若論逗機化物[3]赴緣而說四門豈可偏用明義隨便事須如此四門義至下[4]辨體中當略解釋今就三藏教有門明入道階位即是毘曇論主之所[5]申也約此有門明位釋淨無垢稱義即為三意一略開三乘二明三藏教三乘位不同三釋淨無垢稱義一略開三乘者佛於生生不可說非三之理用四悉檀約苦集滅道開三乘教門赴三種行人之根緣令同得滅諦涅槃也故法華經云為求聲聞者說應四諦法度生老病死究竟涅槃為求辟支佛者說應十二因緣法為求菩薩者說應六波羅蜜法令得三菩提[6]成一切種智若聲聞小乘教門苦諦為初觀四諦入道發真無漏斷正使盡位證羅漢具足三明及八解脫既無慈悲[7]而不能度物現身而入涅槃故大智論[8]如麞在獵圍驚怖跳出都不顧群[9]不約此判淨名位也若緣覺中乘教門集諦為初觀十二因緣發真無漏斷三界結盡侵除習氣具足三明及八解脫雖有[10]小慈悲不能度物亦於一世即入涅槃故大智論云如鹿在獵圍驚跳自出雖顧[11]盻群怖不停待今亦[12]不就此判淨名位若菩薩大乘慈悲弘誓不捨眾生為物心大教門以道諦為初修行六度化一切眾生共出三界至成佛果利益功圓方入涅槃故大智論云如大香象[13]在獵圍雖遭刀箭擁[14]待群共出此是大士位懷[15]物故須約此判淨名位也問曰此說不思議大乘[16]瞻蔔之教何須說小乘除糞器乎答曰今欲明小乘法遠因以明除糞之器者不無諸所為今略出十意一為用故如維摩大士為諸國王長者說無常不淨苦空之法二為破故如破十大弟子五百羅漢如先有砧方可用[17]三為攝受故如室內所明說身有苦而不樂[18]求涅槃又云亦不[19]可與聲聞[20]支佛而相違背四為會通故如大品經廣乘品會宗[21]品所明五為開[22]密故法華[23]經云決了聲聞法是諸經之王涅槃[24]經云為諸聲聞開發慧眼[25]故六為末代[26]世聽學小乘經論觀行之人未善通達若為外[27]人邪見人內邪見人所破即便退沒七為破末[28]世僻說小乘大乘教人壞亂佛半滿正教所以者何如有人言毘曇見有得道成實見空入道道非有無何得言見有見空得道[29]是則兩論申佛小乘有空教門便成無用中論何故言欲聞聲聞入第一義也是則翳佛四枯之教八為破末世坐禪內證豁虛解慧開發或同尼揵破戒行惡食糞裸形謂是大乘或復持戒坐禪同彼欝頭藍弗[30]且空修梵行也九為令[31]今一家義學善別內外[32]猛浪之說明識大聖枯榮教門十為令一家[33]坐禪學別識一切內外邪非精通大小乘觀取捨得[34]真正入佛道也二明三藏教三乘位不同者即為三意一明聲聞乘位二明緣覺乘位三明菩薩乘位一明三藏教聲聞乘位者但三藏教具有四門[35]今正約毘曇有門解釋次下[36]別略明空門辨位就有門明位即為二意一明七賢位二明七聖位一明七賢位者一者五停心觀[37]二別[38]想四念處三總想四念處四煗法五頂法六忍法七世第一法是為七賢[39]位也通言賢者隣聖曰賢此七位[40]皆是非學非無學[41]等智似解能伏見惑因此似解能發苦忍真明故云隣聖曰賢今解賢者名直善也一切天魔眷屬及諸凡夫皆以愛著之心修善一切外道皆以邪[42]見心修善此等雖復修善虛偽邪曲不名為直今佛弟子七種行人皆明識生滅四諦[43]知愛論見論[44]皆邪曲伏此愛見邪曲之心用正信直[45]心修諸善法故名直善也復次一切愛論所詮皆有生[46]滅之理天魔眷屬及諸凡夫所不能見是故流轉生死猶若[47]輪環又一切見論所詮皆有生滅四諦之理六師外道悉不能見是故[48]流轉生死猶若輪環故涅槃經云我昔與汝等不見四真諦是故久流轉生死大苦海今佛法七種行人從聞生解[49]解明識此二種生滅四諦故得信心正直以此直心修諸善法即是直善故通[50]名賢也問曰云何名為屬愛生滅四諦之理答曰行人一期果報即是屬愛之果具有三苦故名為苦苦理審實不虛名之為諦若於[1]此苦果無明不了愛著此果起諸惡業能招聚三途劇苦之報又愛著此果起諸善業能招聚修羅人天生死之報此二結業能招六道二十五有生死苦報通名為集集理審實不虛名之為諦若能觀此報身修戒定慧四念處三十七品通至涅槃名之為道道理審實名之為諦屬愛煩惱善不善業三界二十五有因滅名子縛滅捨此報身永更不受三界二十五有苦果名果縛滅此二種滅名之為滅[2]之理審實名之為諦問曰云何[3]名為屬見生滅四諦之理答曰眾生一期報身具有三苦名之為苦苦理審實不虛[4]名之為諦迷此報身起身邊二見四見六十二見即是無明愛取因此若起惡業則能招聚三途苦報又因此若起善業則能招聚修羅人天生死[5]報果此二種結業能招聚六道三界二十五有生死苦果故通名集集理審[6]實不虛名之為諦若能觀此諸見污穢善不善五陰修戒定慧四念處三十七品則能通至涅槃名之為道道理審實[7]不虛名之為諦若身邊二見滅則一切八十八使煩惱業滅得須陀洹果[8]過之人三界思惟十使滅則九十八使業煩惱滅是則三界二十五有因滅名子縛滅捨此等[9]業報畢竟不生三界二十五有名果縛滅此二種滅名之為滅滅理審實名之為諦今明此諸見四諦並長爪所迷末代講說[10]釋四諦名義[11]審實為委悉竪而明之未必深見此意故以邪為正以正為邪以淺為深以深為淺世出世法混濫無分[12]聽講坐禪若明識此意即於佛法得正信分明歸依三寶道心自然而發專求離苦涅槃終不染著文字語言無益諍論貪世名利眷屬果報也此之七賢三是外凡名乾慧地四是內凡[13]則是性地若外凡已前未[14]必能歸心三寶豈識愛見四諦修五停心耶皆名為邪定聚眾生也若乾慧地名不定聚眾生若性地名正定聚眾生也一明初賢五停心觀者一阿那般那觀二不淨觀三慈心觀四因緣觀五界方便觀此五通言停心者停以停止為義亦名五度門觀若人歸依三寶受佛戒法名佛四眾弟子若聞生滅四諦之教因此發聲聞心欲觀四諦離生死苦求涅槃樂[15]此以五種煩惱散動不定如風中燈當修五種觀法五種觀法者一數息觀二不淨觀三慈心觀四因緣觀五界方便觀問曰何不依數人說不淨觀為先答曰今依禪門辨次第也[16][17]增先後隨人不須定執前後次第也問曰[18]五種觀法為對五人為對一人答曰橫對五人竪[19]對一人一人隨病多少對不定也此五種觀法對治五不[20]即有五意一對治二轉治三不[21]不轉治四兼治五亦對亦轉亦不轉亦兼治一對治者若覺觀多者對治數息二貪欲多者對治不淨三瞋恚多者對治修慈四愚癡多者對治修因緣觀五者著我多者對治修界方便觀若行者覺觀等分煩惱偏重攀緣不住當修數息[22]息觀息對治相應則三種覺觀煩惱止息心不動散發諸禪定定法持[23]定心入出安[24]故名停心也所以者何修安般念定有三種一名始習行二名已習行三名思惟已度一數即是始習[25]行二隨即已習行三觀即已度復次數隨觀皆名始習[26]行得三種欲界未到地定名已習行發諸初禪定名已度餘不淨觀等四停心法亦當如是分別心既調[27]停乃可習觀猶如密室之燈入道根本無過此五法也若心不住或須轉治不轉治等及發諸禪功德具如次第禪門[28]內方便明也[29]行人隨成一觀心得停住即入初賢位[30]問曰此處何故不說念佛三昧為五種耶答曰開因緣觀[31]生界方便代也界方便與小乘念諸佛相同亦破境界逼迫障也有人言若作五度門無念佛名若作六度門即明念佛度治等分障道也問曰若以數息不淨等心得停住為初賢者今世人修數息不淨等觀非但心住乃發種種禪門境界是初賢位[32]答曰若以愛見之心修[33]初禪乃至非想尚非初賢何況數息不淨等心不得停住乃發淺近諸禪而名賢也所以者何如經所說多修福德禪定不修智慧名之為愚多修智慧不修福德禪定名之為狂豈可說狂愚[34]人為初賢也今明賢者本是直善人耳問曰何等名直善人相答曰此應四義簡別一者若人隨愛見破戒此非直非善故非賢人如無目無足之人不能到清涼池也二者持戒禪定而生邪見此善而不直亦此不名賢如有足[1]而無目亦不能到清涼池也三者[2]生信心正見而破戒心亂[3]直不善亦不名賢如有目而無足亦不能到清涼[4]四者若人信解[5]直正得佛教意持戒清淨修阿那般那不淨觀等得心停住乃名直善初賢之位如人目足備故入清涼池問曰云何名為信解直正得佛教意分[6]別之相答曰如中論說佛去世後後五百歲像法之中人根轉鈍深著諸法求十二因緣五陰十二入十八界等決定相不知佛意但著文字今謂不知佛意者佛知生生不可說有因緣故亦可得說也佛說[7]生因緣生滅教門[8]赴緣化物者意欲令眾生離生死苦得涅槃樂也若著文字分別諍競則為三界火宅所燒此不得佛意也今明欲知佛意者若知三藏教門十意分明必定[9]出生死苦得涅槃樂也十意者即是十法名目具如前三觀中辨今略就此三藏教門解釋一信解[10]正因緣法者即是知不可說[11]說無明因緣出生一切法破外人說無因緣生一切法破外人說邪因緣生一切法種種顛倒妄[12]計邪僻也二真正發心者驚覺無常之火燒諸世間一心樂求涅槃不念世間名聞利養如麞在獵圍欲跳出也三巧修止觀出世之行者如人乘馬亦愛[13]策也四破諸法遍者觀因緣生滅破一切愛見戲論諸法遍也五善知通塞者知一切愛見之法皆有道滅之理名之為通悉有苦集名[14]之為塞也六善修三十七品調適者於諸愛見不動而修性[15]念處[16]及八正道也七善修助道法者即是修五[17]入十二門禪九想[18]八背捨[19]深入共念處[20]緣念處等諸[21]善對治助道觀法也八善知[22]次位者善識七賢之位心不[23]混濫破增上慢成慚愧有羞僧也九安忍成就者能忍內外強軟二賊三障四魔也十順道法愛不生者發外凡內凡種種[24]之順道善法心不愛著也[25]代求聲聞乘行人知此十法信解分明不著一切文字戲論為求實慧修五停心入初賢位即是善知佛教[26]二明別[27]想四念處位者即為七意一明念處是佛法入道要門二略釋[28]四念處名三分別三種念處不同四明為破三種六師五明為成三種羅漢六明念處觀法七正明念處位一明念處是佛法入道要門者如佛在雙樹間將般涅槃阿難請問佛去世後諸比丘依何而住依何修道佛答阿難若我在世及滅度後諸比丘依波羅提木叉[29]念處修道當知五停心觀成得入初賢即是依尸羅清淨名攝根之戒也是故數人說欲界定為十善相應心若依未到地發初禪即是定共戒也佛法雖有種種法門而佛遺言[30]屬依念處以修道也若離念處[31]觀雖復布施持戒忍辱精進誦經行道頭陀坐禪[32]讀多聞講說教化皆不得入正道故佛勸令依念處修道也二略釋四念處名者四念處亦名[33]如意止即是觀五陰十二入十八界一切諸法中各觀身受心法真實智慧真實智慧者[34]四法四倒四食四識四住四魔之智慧也一身念處二受念處三心念處四法念處一身念處者一切內外色陰名之為身觀身智慧名之為念明見不淨破淨顛倒名之為處是為身念處二受念處者一切內外受陰名之為受觀受智慧名之為念知受悉苦破樂顛倒名之為處是名受念處[35]一切內外識陰名之為心觀心智慧名之為念[36]一切心無常破常顛倒名之為處是名心念處四法念處者一切內外想行二陰[37]有為法名之為法[38]智慧名之為念見法無我破我顛倒名之為處是為法念處是四念處有十二種觀所謂內四外四內外四也問曰四念處是慧云何[39]返從念受[40]答曰為初學用念持慧不妄受異緣念為之增上從念受名也三明分別三種念處不同者[41]性念處二共念處三緣念處所言自性念處者[42]諸不顛倒慧也如佛說修身觀身觀者是慧念處者所作事不妄受緣故除自性過故說念處南嶽師云亦名慧行亦名實觀緣理斷結之正要也所言共念處者定與慧相共法如佛說[43]比丘善法積聚謂四念處是為正[44]南嶽師云亦名行行亦名得解觀是對治事中善法共正道斷結色及諸數也又能發[45]諸神通也所言緣念處者一切[46]諸法如佛所說比丘一切法四念處是為正攝受具足故[47]乃略緣故南嶽師云還是性共二種念處能觀之智所觀之境[48]辨具一切法義也若能分別觀察即發四無礙辨也問曰如雜心說共念處斷煩惱非餘自性念處雖有略境界彼不具足不能斷結也答曰眾生根有利鈍鈍根結厚彼不具足不能斷結利根結薄雖[1]彼不具[2]足助道性念處慧即能斷結復次如雜心明四念處法念處斷結非前三念處今明如禪經說摩訶迦絺那修身念處觀成即得初果何必定至法念處也問曰性念處但說慧數羸弱云何能斷結答曰慧數不獨起豈不能斷結也問曰若諸數隨起即是共義也答曰諸數隨起有[3]二種一但是[4]緣理之慧諸數任運隨起此說性念處二修諸數作助道善法故說共念處斷結故佛說善法積聚屬共念處助正道共斷結使故雜心偏說共念[5]處斷結然利根人用性念處非不斷結也四明為破三種六師故佛說四念處[6]者此念處教出過三種六師之說故能破一切外道也若三乘行人修三種念處得成就者亦能破一切外人也何等名為三種六師外道一者一切智六師二者神通六師[7]三韋陀六師一切智六師者邪心見理發於邪智[8]辨財無礙也神通六師者得世間禪定發五神通亦有慈悲忍力刀割香塗心無憎愛皆是根本十二門禪[9]定力用也韋陀六師者即是博學多聞通四韋陀十八大經世間吉凶天文地理醫方卜相無所不知故名韋陀六師也若此六師內有邪一切智慧外能神通轉變知世[10]間吉凶通四韋陀及十八大經無不知曉是則各有智[11]慧神[12]通解十六大國敬之如佛為欲破此三種六師故說此三種四念處也[13]一性念處[14]即破一切智六師所以者何外人皆依身邊二見發一切智謂得涅槃常樂我淨[15]即蟲食木偶得成字蟲亦不知是字非字也今佛說性念處觀即破此身邊二見不生四見六十二見顛倒是故破一切智六師也次明共念處破神通六師者外人但於根本四禪發五神通[16]禪定既淺[17]兼無[18]理事觀故神力轉變蓋不足言今佛說共念處[19]能發背捨勝處一切處九次第定師子奮迅超越三昧發諸神通禪定[20]深行力大所發神通無礙自在變化無方摧諸外道事如[21]指掌是以身子降伏勞度差目連化河溺諸外道皆是共念處觀所成神通也[22]明緣念處觀破韋陀外道者四韋陀十八大經皆明世間人天愛論見論淺近之[23]佛說出世三藏若名[24]若義而彼經書所不記載佛說緣念處觀緣佛所說三藏教門出世名義法門道理[25]若相對比並豈[26]外人之所[27]見聞故緣念處觀破韋陀外道也[28]

四教義卷第四


校注

[0731035] 四【大】二【甲】 [0731036] 大門【大】〔-〕【甲】 [0731037] 約【大】〔-〕【甲】【乙】 [0731038] 辨位【大】辯【甲】 [0731039] 位明【大】明位【甲】【乙】 [0731040] 夫趣【大】計【甲】赴【乙】 [0731041] 最尋【大】元【甲】尋【乙】 [0731042] 其四門者【大】〔-〕【甲】 [0731043] 者【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0731044] 亦有亦空【大】有無【甲】 [0731045] 空【大】無【甲】 [0731046] 隨【大】然隨【甲】【乙】 [0731047] 遂【大】逐【甲】 [0732001] 諸【大】*〔-〕【甲】* [0732002] 亦有亦空【大】*亦空亦有【甲】* [0732003] 赴【大】計【甲】 [0732004] 辨【大】辯【甲】 [0732005] 申【大】用【甲】 [0732006] 成【大】〔-〕【甲】 [0732007] 而不能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732008] 云【大】說【甲】 [0732009] 不約【CB】【甲】【乙】約【大】 [0732010] 小【大】少【甲】【乙】 [0732011] 盻【大】[月*丏]【甲】【乙】 [0732012] 不就【CB】【甲】【乙】就【大】 [0732013] 在【大】在於【甲】【乙】 [0732014] 待【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732015] 物【大】〔-〕【甲】 [0732016] 瞻【大】薝【甲】 [0732017] 鎚【大】槌【甲】 [0732018] 求【大】於【甲】 [0732019] 可【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732020] 支【大】辟支【甲】 [0732021] 品【大】之【甲】 [0732022] 密【大】塞【甲】 [0732023] 經【大】*〔-〕【甲】* [0732024] 經【大】又【甲】 [0732025] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732026] 世【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732027] 人【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732028] 世【大】代【甲】 [0732029] 也【大】*耶【甲】【乙】* [0732030] 且【大】亦【甲】【乙】 [0732031] 今【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732032] 猛【大】〔-〕【甲】孟【乙】 [0732033] 坐【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732034] 真【大】宣【甲】【乙】 [0732035] 今【大】明聲聞位今【甲】【乙】 [0732036] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732037] 二【大】二明【甲】 [0732038] 想【大】*相【甲】【乙】* [0732039] 位【大】之位【甲】 [0732040] 者【大】〔-〕【甲】 [0732041] 等【大】智等【甲】 [0732042] 見【大】見之【甲】【乙】 [0732043] 理【大】之理【甲】【乙】 [0732044] 皆【大】皆是【甲】【乙】 [0732045] 心【大】之心【甲】 [0732046] 滅【大】滅四諦【甲】【乙】 [0732047] 輪【大】*循【甲】* [0732048] 流轉生死【大】生死流轉【甲】 [0732049] 解【大】〔-〕【甲】【乙】 [0732050] 名【大】名為【甲】 [0733001] 此【大】此之【甲】 [0733002] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0733003] 名【大】〔-〕【甲】 [0733004] 名【大】目【甲】 [0733005] 報【大】之【甲】【乙】 [0733006] 實不虛名【大】實目【甲】 [0733007] 不虛【大】〔-〕【甲】 [0733008] 過【大】果【甲】【乙】 [0733009] 業【大】〔-〕【甲】 [0733010] 釋【大】說【甲】 [0733011] 審【大】〔-〕【甲】【乙】 [0733012] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0733013] 則【大】即【甲】【乙】 [0733014] 必【大】〔-〕【甲】【乙】 [0733015] 此【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0733016] 病【大】病偏【乙】 [0733017] 增【大】〔-〕【甲】 [0733018] 五種觀法【大】五觀門【甲】 [0733019] 對【大】為【甲】 [0733020] 善【大】善法【甲】【乙】 [0733021] 不【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0733022] 息【大】〔-〕【甲】 [0733023] 定【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0733024] 穩【大】隱【甲】 [0733025] 行【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0733026] 行【大】〔-〕【甲】 [0733027] 停【大】停心【甲】 [0733028] 內【CB】【嘉興-CB】界【大】肉【甲】【乙】 [0733029] 行【大】若行【甲】【乙】 [0733030] 也【大】*〔-〕【甲】* [0733031] 生【大】出【甲】【乙】 [0733032] 否【大】不【甲】 [0733033] 初【大】〔-〕【甲】【乙】 [0733034] 人【大】之人【甲】 [0734001] 而【大】〔-〕【甲】 [0734002] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734003] 直【大】直而【甲】【乙】 [0734004] 池【大】*池也【甲】* [0734005] 直【大】*真【甲】【乙】* [0734006] 別【大】明【甲】【乙】 [0734007] 生【大】正【甲】【乙】 [0734008] 赴【大】計【甲】 [0734009] 出【大】離【甲】 [0734010] 正【大】〔-〕【甲】 [0734011] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734012] 計【大】計之【甲】 [0734013] 策【大】亦策【甲】【乙】 [0734014] 之【大】*〔-〕【甲】* [0734015] 念【大】四念【甲】 [0734016] 及【大】乃至【甲】 [0734017] 信【大】停心【甲】【乙】 [0734018] 八【大】八念【甲】 [0734019] 深【大】除【甲】 [0734020] 緣念處【大】〔-〕【甲】 [0734021] 善【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734022] 次位【大】位次【甲】 [0734023] 混【大】叨【甲】【乙】 [0734024] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734025] 代【大】世【甲】 [0734026] 意【大】意也【甲】 [0734027] 想【大】相【甲】【乙】 [0734028] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734029] 念【大】依念【乙】 [0734030] 屬【大】囑【甲】【乙】 [0734031] 觀【大】〔-〕【甲】 [0734032] 讀【大】誦【甲】 [0734033] 如【大】四【甲】【乙】 [0734034] 四法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734035] 者【大】三心念處者【甲】【乙】 [0734036] 一切【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734037] 有【大】無【甲】 [0734038] 智【大】觀法智【甲】【乙】 [0734039] 返【大】反【乙】 [0734040] 名【大】名耶【甲】 [0734041] 性【大】自性【甲】【乙】 [0734042] 諸【大】〔-〕【甲】 [0734043] 比【大】此比【甲】 [0734044] 說【大】說也【甲】 [0734045] 諸【大】諸禪【甲】【乙】 [0734046] 諸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734047] 乃【大】及【甲】【乙】 [0734048] 辨【大】*辯【乙】* [0735001] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735002] 足【大】〔-〕【甲】 [0735003] 二【大】三【甲】 [0735004] 緣理之【CB】【甲】【乙】之緣理【大】 [0735005] 處【大】〔-〕【甲】 [0735006] 者此念處【大】〔-〕【甲】 [0735007] 三【大】三者【甲】 [0735008] 辨財【大】辯才【甲】【乙】 [0735009] 定【大】之【甲】【乙】 [0735010] 間【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735011] 慧【大】德【甲】【乙】 [0735012] 通【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735013] 一【大】一者【甲】 [0735014] 即【大】*〔-〕【甲】* [0735015] 即【大】則如【甲】 [0735016] 禪【大】〔-〕【甲】 [0735017] 兼【大】近兼【甲】 [0735018] 理事【大】不淨【甲】 [0735019] 能【大】〔-〕【乙】 [0735020] 深【大】深觀【甲】【乙】 [0735021] 指【大】反【甲】【乙】 [0735022] 明【大】〔-〕【甲】 [0735023] 事【大】論【甲】 [0735024] 若【大】與【甲】 [0735025] 若【大】〔-〕【甲】 [0735026] 外【大】是外【甲】 [0735027] 見聞【大】聞見【甲】 [0735028] 不分卷【甲】
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