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四教義

四教義卷第十

[21]五明十地者此是聖種性位從此[22]位見佛性發中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅自然流入薩波若海證無作四諦一實平等法界圓融從初地至佛地皆斷無明但以[23]位約分為三道初地名見諦道二地至六地名為修道從七地已去名無學道十地者初歡喜地二離垢地三明[24]慧地四焰慧地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地此十通[25]名地者一能生成佛智[26]慧住持不動二能[27]以無緣大悲荷負一切[28]名地也初歡喜地名見道者初發真中道見佛性理斷無明見惑顯真應二身緣感即應百佛世界現十法界身入三世佛智地能自利利他真實大慶故名歡喜[29]大涅槃[30]經云菩薩聖行滿即是住於無所畏地即是初地初地菩薩離五怖畏無死畏無不活畏無惡道畏無惡名畏無大眾威德畏涅槃經雖不作此名義推孱同若言不畏貪欲恚癡內無三毒外離八風無惡名畏也若言不畏地獄等即無惡道畏若言不畏沙門婆羅門即無大眾畏今既入無畏地見中道則無二死故言無死畏也法身常命[31]以顯無不活畏[32]以得入此地故則具二十五三昧破二十五有顯二十五有之我性我性即是實性是名慧行成就[1]五三昧即五行成[2]住於無畏之地即得初地之名也就此即為五意一明得二十五三昧聖行成二明梵行三明天行[3]明嬰兒行五明病行一明得二十五三昧聖行成者即為三意一釋二十五三昧名二正[4]修明二十五三昧成三外用利物一釋二十五三昧名者略為四意即是約四悉檀而立名也一者隨時趣立名二隨便立名三隨[5]對治立名四隨理立名一隨時立名者譬如人有二十五子隨時名作一字大者初生為作一字次者後生又作一字不可見大兒名此亦令第二者名此如是則[6]不濫此二十五名亦如是各舉一名令世諦不亂世間名字皆爾不可求定實也二者隨二十五有便[7]而立名若作餘名事義[8]非不便是故隨便立名也三者隨對治立二十五三昧名各治一有[9]用是故對治[10]立名[11]者隨理立名者此二十五[12]三昧不出法性理[13]合於義從義而立名名義雖[14]異理實無[15]約此四意故得立二十五三昧名也詳經文意[16]有對治約理兩義以立二十五三昧名二正釋[17]二十五三昧修成者一一三昧中皆有四意一出諸有行業惑障二用三昧治破三結成三昧四慈悲破有一一悉具此四意也[18]明無垢三昧破地獄有即為四意一明業結者罪之尤重莫若地獄惡業垢重見思垢塵沙垢無明垢二明用三昧破[19]無明者菩薩為破[20]是諸垢故修前根本戒破惡業垢修前八背捨等定伏見思垢修有作無生等慧斷見思垢修無量慧破塵沙垢修無作慧破無明垢三明結成三昧者破見思垢故真諦三昧成破惡業垢及塵沙垢故俗諦三昧成破無明垢故中道第一義三昧成四明慈悲利[21]菩薩已自破地獄[22]垢故得三諦三昧有大慈悲冥薰法界眾生有機關於慈悲以王三昧力法性不動而能應之[23]婆藪調達應入地獄隨其所宜而為說法破地獄有如聖行[24]品所明自修戒定慧等諸行故自證三諦三昧成於聖行中有慈悲誓願故破他三諦上垢亦破他三諦上惡業煩惱垢自既無垢令他無垢故此三昧名無垢三昧也[25]因此下具此四意類前可知[26]明不退三昧破畜生有者畜生無慚無愧起惡業故退失善道見思故退[27]塵沙故退無明故退菩薩為破諸退故修戒忍破惡業退修定伏見思退修生滅無生慧破見思退修無量慧破塵沙退修無作慧破無明退見思破故位不退三昧成塵沙破故行不退三昧成無明破故念不退三昧成自以修行力破三種退[28]成三不退自得三諦三昧慈悲之力冥薰法界隨畜生有機感或為象王啄鳥大鷲之身隨其所宜而生其中[29]現為說法破畜生有自既不退令他不退故此三昧名不退三昧也次心樂三昧破餓鬼有者餓鬼[30]有常為慳[31]惡業纏[32]繞貪愛飢餓苦見思煩惱苦塵沙無知苦無明闇[33]弊苦菩薩為破是諸苦修戒施破慳惡業苦修定伏見思苦修生滅等慧破見思苦修無量慧破塵沙苦修無作慧破無明苦破見思[34]苦真諦無為心樂三昧成破慳惡業塵沙苦俗諦分別多[35]門心樂三昧成破無明苦中道常樂三昧成以自修行證得三樂三諦三昧以諸行中慈悲之力薰現諸鬼形聲施令得飽滿而為說法令破三種苦得三種樂菩薩自得此樂又令他得樂是故三昧名心樂三昧也次歡喜三昧[36]修羅有修羅多忿恚惡業怖見思怖塵沙怖無明怖菩薩為破是諸怖故持戒精進而修[37]習諸行不破[38]歡喜破惡業怖修禪悅喜伏見思怖修生滅[39]無生滅等慧得喜覺喜破見思怖修照鏡喜及無量[40]惠破塵沙怖修無作慧破無明怖見思破故真空喜悅三昧成惡業塵沙破故一切眾生喜見三昧成無明破故喜王三昧成[41]自修行力得如此三諦歡喜三昧以諸行中慈悲之力薰修羅有而生其中[42]語調伏而為說法破修羅有令得無怖自無三怖自證三喜令他無怖令他得歡喜[43]是故三昧名為歡喜[44]三昧也次日光三昧破弗[45]婆提有者日初出於東隨便為名日譬智光能照迷[46]破惡業迷闇見思塵沙迷闇無明迷闇菩薩為[47]照此[48]諸迷闇故修善業戒光修禪定流光修生滅無生滅一切智光修道種智光修一切種智光明生闇滅以善戒光破惡業闇[49]以禪定光伏見思闇以生滅無生滅[50]光破見思闇修無量道種智光破塵沙闇修無作一切種智光破無明闇破見思闇故一切智日光三昧成破塵沙闇故道種智日光三昧成破無明闇故一切種智日光三昧成以修行力自證如是三諦三昧以慈悲力薰弗婆提有應現說法破其三迷顯三諦智[1]日故此三昧名為日光三昧也次月光三昧破瞿耶尼有者月之初生光現於西此隨便立名也月光亦譬破闇釋三昧四意類日光三昧可知[2]次熱焰三昧破欝單越有者北方是陰地氷結難消自非熱焰終不消也欝單越人氷執無我我所難可化度非智火熱焰無我[3]我所心終不可消[4]破無我我所乃是妄計無我我所理[5]猶有性人我之惑有法我惑真如我惑[6]蟄未融也菩薩為破此諸我惑氷執修生[7]滅等真無我慧破性人我惑修無量四諦[8]慧破法我惑修無作四諦慧破真如我惑若得真人空智焰破性人我惑真諦三昧成得真法空智焰破法我惑得俗諦三昧成故能如空種[9]欝樹[10]空順俗以化物也得真如無我智焰破真如我惑知非我非無我是真我義無我法中有真我即見欝單越之我性即有三昧成心心寂滅也菩薩自證三諦三昧慈悲力故現欝單越形聲破北方無我我所令成真我三昧故此三昧名為熱焰三昧[11]次如幻三昧破閻浮提有者南方果報雜[12]壽命短促不定猶如幻化此是[13]心幻出[14]生惡業果幻出煩惱幻出無知幻出無明一切眾生不知如幻今菩薩為破是諸幻故修三種三昧修真諦三昧幻出無漏破見思之幻修俗諦三昧幻出道種智破無知之幻修中道三昧幻出一切種智破無明之幻修行力故自證三諦三昧成慈[15]悲力故破他力成是故名為如幻三昧也次不動三[16]破四天王有[17]此天守護國土遊行世界身報流動此則是果報動見思動無[18]智動無明動一心修善不動及修背捨等不動業破果報動真慧不動破見思動出假慧不動破無知動中道[19]慧不動如須彌頂破無明動修行力故自證三種不動慈悲力[20]故破他三動故此三昧名為不動[21]三昧次難伏三昧破三十三天有者此天居四天之頂即是果報難伏見思難伏無知難伏無明難伏菩薩為破其高心是故修戒定[22]破果報難伏修生滅無生滅故破見思難[23]自行力故成三難伏慈悲力故破他三難伏故此三昧名為難伏[24]三昧次悅意三昧破炎摩天[25]有者此天[26]虛空無刀杖畏以之為悅實非是悅未有不動業悅未有無漏悅未有道種智悅未有中道悅菩薩為破此故修四諦觀八背捨中禪悅破其動散不悅生滅無生[27]滅慧破其有漏不悅無量慧破[28]其沈空不悅無作慧破其二邊不悅以無生悅故真諦三昧成出假稱機之悅故俗諦三昧成中道悅意故中道三昧成自行力故自證三昧成以慈悲力故破他三昧成故名悅意三昧也次青色三昧破兜率天有者此天果報樂青[29]眼翫皆青菩薩為破此有故修第一義非青真見青真非青假見青假故得中道見青中道破其青有義推可知次黃色三昧破化樂天有次赤色三昧破他化自在天有類前青色三昧可[30]次白色三昧破初禪有者初禪離欲界五蓋不善即是定心善白但未離見思塵沙無明等黑菩薩為破是諸黑行故修三諦白法[31]戒之義推之可知次種種三昧破梵王有者梵王主三千大千大千品類既多故有種種之號為破其種種故修種種空入種種假見種種中道如來藏多所含藏名種種三昧也義推可[32]次雙[33]照三昧破二禪有者二禪獨有內淨喜兩支故受雙名菩薩為破此雙故修雙空雙假雙中雙照二[34]義推可知次雷音三昧破三禪有者此禪受樂最為第一著樂深入如氷魚蟄蟲菩薩為破此樂故用三諦雷音以驚駭推之可[35][36]霔雨三昧破四禪有者四禪如大地具種種芽若不得雨芽則不生一切善根在四禪中[37]若三諦雨三智善發生也義推可[38]解知次如虛空三昧破無想天有者此是外道天實非無想而計為無想涅槃如小兒夢尿菩薩為破是有故以三諦空破無想故言[39]如虛空三昧次照鏡三昧破那含有者修薰禪隨禪生此雖得淨色不能知色如鏡像菩薩知色如鏡像即空分別無量像依鏡即見本性中道成三諦三昧破那含有也次無礙三昧破空處有者此處得出色籠飄颺無礙未是三諦三昧之無礙[40]見思礙塵沙礙無明[41]等礙菩薩為修三諦三昧破是諸礙故名無礙三昧次常昧三破識處有識相續不斷即無常菩薩為破此無常故修數緣常化用相續常佛性常湛然常破[1]次樂三昧破不用處有者此不用處如癡癡故是苦菩薩用三諦[2]三觀三昧破得三諦三昧樂是為樂三[3]昧次我三昧破非想天有者此天最頂計為涅槃真我菩薩見此猶有細煩惱不自在即是見思不自在塵沙不自在無明不自在何得是我為破此我故修三諦三昧破之令得無我隨俗我八自在我是故名我三[4]二十五[5][6]三昧用自[7]除二十五[8]三昧一有之中悉有三諦三昧菩薩自修三諦三昧自除二十五有三諦[9]之惑以慈悲力除他二十五有三諦之惑由是得二十五三昧之名或從無住之本用四悉檀立二十五[10]有名[11]通言三昧名調直定也真諦三昧以離愛見而為調直俗諦三昧以稱機為調直中道三昧以無二邊之曲為調直是故皆名三昧若但入空之直[12]不為直聲聞人得入空非王三昧若入假亦非究竟菩薩雖得道種智亦不名王三昧以得中道三昧故稱之為王以二十五三昧一一皆有中道三昧[13]故稱二十五三昧悉是王三昧涅槃經云是二十五三昧名諸三昧王若入王三昧一切三昧悉入其中是故菩薩住不動地具得此二十五三昧種種力用須彌高廣內於芥[14]吞吐出沒變通自在能入地獄不受碎[15]身等苦[16][17]聖行成能有是[18]具如涅槃經說三明外用利物者所謂能隱顯二[19]種利益者入王三昧一切三昧[20]王悉入其中是故一切眾生受諸苦惱一心歸依稱名求乞救護菩薩[21]住三昧中即觀三業皆得解脫解脫有八種一破二十五有[22]果報之苦二破二十五有因苦三破聲聞二十五有見思煩惱苦四破緣覺二十五有見思煩惱苦五破三藏菩薩二十五有見思煩惱苦六破通教三乘人二十五有見思煩惱苦七破別教菩薩二十五有恒沙無知別惑苦八破圓教菩薩二十五有三諦無明之惑苦一心稱名皆得解脫意在此也故說二十五三昧能破二十五有也二顯利益者即是住二十五三昧十法界眾生機緣來感普現色身八番與眾生樂如觀音普門示現神通之相也若有眾生應以佛身得度者即能八相成道現身說法[23]即是此經明住不思議解脫種種示現也此菩薩初地聖行滿足[24]具無緣大慈大悲如磁石吸鐵也二明梵行者即是無緣慈悲喜捨菩薩以大涅槃心修於聖行得無畏地有二十五三昧無方大用爾時慈悲是真梵行非餘梵天所修四無量心亦非三藏教通教等眾生緣法緣之慈[25]悲也菩薩爾時以此慈悲無緣無念薰修眾[26]生行無不成[27]此之梵行即是一切法故涅槃[28]經云慈即如來[29]悲即佛性慈若不具足佛十力三十二相四無[30]畏者非如來慈故[31]智力弘深能具足一切福德以自莊嚴名梵行也[32]

[33]三明天行者即是中道第一義天天然之理[34]籍行顯理因理成行故名理為天行菩薩雖入[35]初地初地不應住以有所得故又應修上地智慧十重發真修慧[36]契理顯理成行名為天行天行即[37]是智慧莊嚴梵行即福德莊嚴上求佛道是故有聖行天行下化眾生即有梵行病行嬰兒行[38]四嬰兒行者若菩薩福德智慧轉增是則實相彌顯雖不作意利益眾生任運能有冥顯兩益以天行之力則有冥益以梵行之力則有顯益眾生應有小善之機無菩薩開發不能生長以慈善根力如磁石吸鐵和光利行能令眾生得見菩薩同其始學[39]修五戒十善人天果報三十三天楊葉之行又示二百五十戒觀練薰修禪四諦十二因緣三十七道品同二乘嬰兒行又示同[40]修六度百劫種相[41]好柔伏煩惱六度菩薩小善之行又示同即色是空無生無滅通教小善之行又示同別教歷別次第相似中道小善之行皆是慈心之力俯同群品提接成就[42]心與樂起嬰兒行如涅槃[43]經言[44]兒者能說大字所謂婆和[45]即同六度也六度是小行而求作佛故言大字所謂婆和又云不見晝夜親疎等相此即同通教菩薩即色是空第一義諦意也又云不能造作大小諸事大事即五逆小事即[46]二乘心[47]則同別教[48]別教非生死故[49]無五逆非涅槃故無小乘心[1]又云楊樹黃葉即同人天五戒十善之嬰兒又云非道為道以能生道微因緣故說非道為道即是同二乘嬰兒故知大慈善根之力能出假化物同其小善方便引之令趣佛慧故名嬰兒行也五病行者此行從無緣大悲起[2]生小善必有病行今當分別同生善邊名嬰兒行同煩惱邊名為病行病行從大悲生眾生病是故我病大悲熏心遊戲地獄同眾生惡業之病如調達在地獄如三禪樂乃至畜生餓鬼脩羅亦如是又同人天有結業生老病死之病又同二乘有見思之病方便附近語令勤作三藏[3]教通教菩薩亦如是又同別教塵沙無明之病是故菩薩還同彼病遍於法界利益眾生是為五行之相也病行即是此[4]維摩經問疾品室內六品之所明也初地菩薩五行具足或是初功德也餘九種功德或可對九地所言破無明見惑者涅槃經云自此[5]以前皆名邪見人也是則兩教三乘之人皆未見此理故名邪見人也是以大士[6]呵須菩提六師是汝[7]之師天魔外道[8]一手作諸勞侶意在此也乃至別教十信三十心雖伏此或既未能斷猶是成就無明別見呵諸菩薩[9]或意在此也[10]此二從二地至六地名修[11]斷別惑三界愛如智[12]度論明迦葉聞[13]㼼迦[14]羅琴聲不能自安云三界五欲我已斷竟此是菩薩淨妙功德所生五欲故於是事不能安忍[15]色無色愛亦復如是[16]此經大士呵須菩提云同於煩惱不到彼岸入於八難不得無難意在此也故從二地至六地通名修道斷此別惑也今以義推二離垢地[17]假斷別教欲愛名斯陀含向三明地即是別教斯陀含果四焰地即是別教阿那含向五難勝地即是別教阿那含果斷別惑[18]欲愛盡也六現前地即是別教阿羅漢向斷別[19]色愛也七遠行地即是別教阿羅漢果斷別無色愛盡故從此名無學道也問曰此對四果出何經論答曰別教明斷伏對四果經論多不同也諸大乘法師所用亦異地論師通教判位云初地斷見二地斷欲愛三地斷色愛四地斷無色愛地論師通宗判位有用三地斷見名須陀洹從四地至六地名斯陀含第二依法師七地名阿那含第三依法師十地等覺名阿羅漢是第四依法師有三地斷見四地名斯陀含五地名阿那含六地名阿羅漢有用仁王經四地斷見五地名斯陀含六地名阿那含七地名阿羅漢如是等異說不同難可定依今以義推作[20]此對四果也一往似[21]解便既無的文佛意難[22]不須[23]苟執[24]問曰何故解釋不定曰已如前釋八不動地即是別教辟支佛地地論師云從此明無學道未知的出經論不但八地得無生忍寂而常用用而無相無功用心自然斷法界無明[25]惑色習盡也九善慧地無明稍薄斷心習盡慧轉分明善入實相也十法雲地慈悲智慧猶若大雲慈悲普洽一切皆雨慧雲能持十方諸佛所說法雨[26]無明也六等覺地者即是邊際智滿入重玄門若望法雲名之為佛望妙覺名金剛心菩薩亦名無垢地菩薩三魔已盡餘有一品死魔在斷無明習也問曰前通教何意不[27]辨等覺佛耶答曰界內習氣易盡故不須開法雲出等覺也問曰別教經論何故[28]有處處明法雲之後更有金剛等覺自有經論止明十地行滿便成佛果南北法師抑[29]諍此義[30]曰更立等覺未足為[31]所以然者華嚴經明法雲[32]十地功德智慧[33]此比於佛如爪上土方於大地若爾雖說一品無明而實不可說品何以[34]得後心菩薩無功用道其疾甚風一日之間能破無量品無明障惑何況瓔珞經明等覺地於百千萬劫入重玄門[35]倒修凡夫事是故開法雲[36]更立金剛心等覺佛於理無失若知一品有無量品無明[37]因法雲地無礙之智即盡復何須開出等覺地[38][39]七妙覺地者金剛後心朗然大覺妙智窮源無明習盡名真解脫[40]肅然無累寂而常照名妙覺地常住佛果具足一切佛法名菩提果四德涅槃名為果果問曰為定用金剛智斷無明為用妙覺[41]智斷無明耶答曰涅槃[42]經云有所斷者名有上士無所斷者名無上士問曰勝鬘經云無明住地其力最大佛菩提智之所能斷答曰若用別[43]教通十地等覺即是佛菩提智所以者何涅槃經云九住菩薩名為聞見十住菩薩名為眼見雖見佛性而不了了以無礙道[44]與惑共住故不了了諸佛如來了了見者即真解脫肅然累外故了了也若別教明義從初歡喜地即用佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方乃斷盡若圓教明義即是初發心住得用佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方斷盡也[1]第四約別教位釋淨無垢稱位者維摩既是一生補處大士即是法身居等覺金剛心無垢菩薩之位也佛性理顯故名為淨別惑正習俱盡無明餘習譬若微煙雖有如無故名無垢邊際智滿內稱深理外用無方法界平等赴緣行化故名為稱故云淨無垢稱也豈可同彼三藏通教辨淨無垢稱義所以教迹現同補處位者[2]呵通教三乘別教大乘接義也

四教義卷第十


校注

[0755019] 天【大】*隋天【乙】* [0755020] 智顗禪師【大】*沙門智顗【乙】* [0755021] 不分卷【甲】 [0755022] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0755023] 位約【大】約位【甲】【乙】 [0755024] 慧【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0755025] 名【大】言【甲】 [0755026] 慧【大】〔-〕【甲】 [0755027] 以【大】與【甲】 [0755028] 名【大】名為【甲】 [0755029] 地【大】地也【甲】 [0755030] 經【大】〔-〕【甲】 [0755031] 以【大】已【甲】【乙】 [0755032] 也【大】〔-〕【甲】 [0756001] 五【大】王【甲】【乙】 [0756002] 就【大】〔-〕【甲】 [0756003] 明【大】〔-〕【甲】 [0756004] 修明【大】明修【甲】【乙】 [0756005] 對【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756006] 不【大】〔-〕【甲】 [0756007] 而【大】〔-〕【甲】 [0756008] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756009] 用【大】因【甲】 [0756010] 立【大】得【甲】 [0756011] 者【大】〔-〕【甲】 [0756012] 三昧【大】〔-〕【甲】 [0756013] 合【大】含【甲】 [0756014] 異【大】別【甲】 [0756015] 別【大】異【甲】 [0756016] 有【大】用【甲】【乙】 [0756017] 二十五三昧修成【大】修成二十五三昧【甲】【乙】 [0756018] 明【大】約【甲】 [0756019] 無明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756020] 是【大】此【甲】 [0756021] 物【大】他【甲】 [0756022] 垢【大】〔-〕【甲】 [0756023] 婆【大】薩婆【甲】 [0756024] 品【大】〔-〕【甲】 [0756025] 因此【大】自【甲】自此【乙】 [0756026] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756027] 失【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756028] 成【大】滅【甲】 [0756029] 現【大】而【甲】【乙】 [0756030] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756031] 惡【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756032] 繞【大】繫【甲】 [0756033] 弊【大】蔽【乙】 [0756034] 苦【大】苦故【甲】【乙】 [0756035] 門【大】聞【甲】【乙】 [0756036] 修【大】阿修【甲】 [0756037] 習【大】〔-〕【甲】 [0756038] 歡【大】戒【甲】【乙】 [0756039] 無生滅【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756040] 惠【大】喜【甲】 [0756041] 自【大】己【甲】【乙】 [0756042] 語【大】言【甲】 [0756043] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756044] 三昧【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756045] 婆提【大】提婆【甲】 [0756046] 闇【大】下同暗【甲】下同 [0756047] 照【大】破【甲】 [0756048] 諸【大】之【甲】 [0756049] 以【大】〔-〕【甲】 [0756050] 光【大】慧光【甲】【乙】 [0757001] 日【大】日光【甲】【乙】 [0757002] 次【大】次釋【甲】 [0757003] 我【大】*〔-〕【甲】* [0757004] 破【大】彼【甲】【乙】 [0757005] 猶【大】*由【甲】* [0757006] 蟄【大】執【甲】【乙】 [0757007] 滅【大】滅無生滅【甲】 [0757008] 慧【大】〔-〕【甲】 [0757009] 欝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757010] 空【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757011] 也【大】〔-〕【乙】 [0757012] 雜【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757013] 心【大】〔-〕【甲】 [0757014] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757015] 悲【大】悲之【甲】 [0757016] 昧【大】昧者【甲】 [0757017] 者【大】〔-〕【甲】 [0757018] 智【大】知【甲】【乙】 [0757019] 慧【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757020] 故【大】〔-〕【甲】 [0757021] 三昧【大】*也【甲】* [0757022] 智【大】慧【甲】 [0757023] 伏【大】伏修無量慧故破無知難伏修中道故破無明難伏【甲】【乙】 [0757024] 三昧次【大】〔-〕【甲】 [0757025] 有【大】*〔-〕【甲】* [0757026] 虛【大】處【甲】【乙】 [0757027] 滅慧【大】〔-〕【甲】 [0757028] 其【大】*〔-〕【甲】* [0757029] 眼【大】服【甲】【乙】 [0757030] 解【大】解也【甲】 [0757031] 戒【大】惑【甲】【乙】 [0757032] 知【大】知也【甲】 [0757033] 照【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757034] 帝【大】諦【甲】【乙】 [0757035] 解【大】知【甲】 [0757036] 霔【大】注【甲】【乙】 [0757037] 若【大】若得【甲】【乙】 [0757038] 解【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757039] 如虛空三昧【大】之也【甲】 [0757040] 礙【大】〔-〕【甲】【乙】 [0757041] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758001] 之【大】之也【甲】 [0758002] 三觀【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758003] 昧【大】昧也【甲】 [0758004] 昧【大】昧(云云)【甲】 [0758005] 有【大】〔-〕【乙】 [0758006] 三昧【大】*〔-〕【甲】* [0758007] 除【大】修【甲】 [0758008] 三昧【大】有【乙】 [0758009] 之【大】〔-〕【甲】 [0758010] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758011] 說【大】前說【甲】【乙】 [0758012] 不【大】不名【甲】【乙】 [0758013] 故【大】是【甲】 [0758014] 子【大】子中【甲】 [0758015] 身【大】身相【甲】 [0758016] 若【大】〔-〕【乙】 [0758017] 聖【大】慧聖【甲】【乙】 [0758018] 事【大】方【甲】力【乙】 [0758019] 種【大】種利一隱【甲】種利益一隱【乙】 [0758020] 王【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758021] 住【大】於【甲】 [0758022] 果【大】事【甲】【乙】 [0758023] 即【大】亦【甲】 [0758024] 具【大】具足【甲】【乙】 [0758025] 悲【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758026] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758027] 辨【大】辦【甲】【乙】 [0758028] 經【大】〔-〕【甲】 [0758029] 悲【大】慈【甲】【乙】 [0758030] 畏【大】所畏【甲】【乙】 [0758031] 智【大】慈【甲】【乙】 [0758032] 卷第五終【甲】 [0758033] 卷第六首【甲】撰號同異如首卷 [0758034] 籍【大】猶【甲】 [0758035] 初地初地【大】〔-〕【甲】 [0758036] 契理【大】破蔽【甲】【乙】 [0758037] 是【大】〔-〕【甲】 [0758038] 也【大】〔-〕【甲】 [0758039] 修【大】從【甲】 [0758040] 修【大】修習【甲】【乙】 [0758041] 好【大】〔-〕【甲】【乙】 [0758042] 心【大】慈心【甲】【乙】 [0758043] 經【大】〔-〕【甲】 [0758044] 兒【大】兒行【甲】【乙】 [0758045] 即【大】即是【甲】 [0758046] 二【大】一【甲】 [0758047] 則【大】即【甲】 [0758048] 別教【大】〔-〕【甲】 [0758049] 無【大】〔-〕【甲】 [0759001] 又【大】〔-〕【甲】 [0759002] 生【大】爾【甲】 [0759003] 教【大】〔-〕【甲】 [0759004] 維摩【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759005] 以【大】已【甲】【乙】 [0759006] 呵【大】*訶【甲】【乙】* [0759007] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759008] 一【大】共一【甲】【乙】 [0759009] 或【大】惑【乙】 [0759010] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759011] 道【大】道者【甲】【乙】 [0759012] 度【大】〔-〕【甲】 [0759013] 㼼【大】甄【甲】【乙】 [0759014] 羅【大】〔-〕【甲】 [0759015] 色【大】色愛【甲】 [0759016] 此【大】此是此【甲】 [0759017] 假【大】侵【甲】【乙】 [0759018] 欲愛【大】愛欲【甲】 [0759019] 色【大】色無色【甲】【乙】 [0759020] 此【大】四【甲】 [0759021] 解【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759022] 知【大】解【甲】 [0759023] 苟【大】局【甲】【乙】 [0759024] 也【大】〔-〕【甲】 [0759025] 惑【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759026] 無【大】無量品無【甲】 [0759027] 辨【大】辯【甲】 [0759028] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759029] 諍【大】諍論【甲】 [0759030] 曰【大】〔-〕【甲】 [0759031] 礙【大】疑【甲】【乙】 [0759032] 十【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759033] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759034] 得【大】得知【甲】【乙】 [0759035] 倒【大】報【甲】 [0759036] 地【大】*〔-〕【甲】* [0759037] 因【大】用【甲】【乙】 [0759038] 也【大】耶【甲】 [0759039] 七【大】〔-〕【甲】 [0759040] 肅【大】*蕭【甲】【乙】* [0759041] 智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0759042] 經【大】〔-〕【甲】 [0759043] 教【大】接【甲】【乙】 [0759044] 與【大】〔-〕【甲】 [0760001] (第四師撰)百六十二字【大】〔-〕【甲】 [0760002] 呵【大】訶【乙】
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