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四念處

No. 1918

[1]四念處卷第一

一切諸法皆不可思議不可思想圖度不可言語商略何以故言語道斷故不可議心行處滅故不可思大經云生生不可說生不生不可說不生生不可說不生不生不可說既不可說亦不可思大品云色不可說乃至識不可說眼不可說乃至意不可說色不可說乃至法不可說眼界不可說乃至法界不可說當知五陰十二入十八界皆不可說此指俗諦不可說也四念處不可說乃至根力覺道皆不可說須陀洹不可說乃至阿羅漢亦不可說此指真諦不可說佛十力不可說四無畏十八不共三十二相八十種好等皆不可說此指中道第一義諦不可說也大論云實法不顛倒念想觀已除言語法皆滅無量眾罪除清淨心常一如是尊妙人則能見般若此總指三諦不可思說也法華云諸法寂滅相不可以言宣又云是法非思量分別之所能解當知不可以心思口議亦不可以無心口思議不可以有無不可以非有非無非方非數非法非諭寂然無為群經之極說眾聖之誠言[1]深若此明明若彼境智雙冥能所俱寂淨名諸菩薩以言言於無言文殊以無言言於無言淨名不以言不以無言[2]然無言文殊歎曰真入不二法門當知玄妙玄妙不可思議復不可思議但可冥悟不可以彰[3]問若不可說不可說何故言滿龍宮若不可思不可思何故雪山深思此義答佛常樂寂而哀於蒙欲訥於言而[4]敏於行慈悲權巧指畫虛空撝方示月作種種說或作生生說或作生不生說或作不生生說或作不生不生說若作生生說時又非一種或作有說或作無說或作亦有亦無說或作非有非無說引諸根性從四方門入清涼池聞悅善生惡亡理顯得四利益餘三句亦如是[5]欲令此義明了更引諸經大經名諸佛法界佛即果人法界即果法於無果中而作果說大品云諸法實相慧名摩訶般若此慧有能度所度今取能度名般若於無因中而作因說大集云菩薩觀一切法平等眾生性同涅槃性若觀平等即因也同涅槃即果也此約亦因亦果說也華嚴云遊心法界如虛空則知諸佛之境界遊心即因佛境界即果如前說法華云是法不可示言辭相寂滅此即非因非果說也法門甚眾廣說令智退略則義不周我今處中說方則四句略則因果聞而修行名之為因與法相應名之為果約果更修故言因因從因又得果故言果果若初若後究竟寂滅故言非因非果初生生四門亦作因果四說乃至不生不生亦作四門[6]門門亦作因果之說一一說中悅種種眾生立種種善根治種種罪垢從於種種入第一義故初中後重說無咎說即是教稟教修觀以修觀故名修四念處此義廣可思之[7]元佛出世為一大事因緣開發眾生諸覺寶藏譬如日出先照高山[8]先喜先利先治先益大經云若欲盛貯先用完淨若欲耕墾先種肥良若欲乘御先駕調壯若欲教詔先教孝明斯皆積習深厚煩惱障薄先聞雷震先沐甘雨先出籠樊先獲正觀皆由往昔數數勤修今世道成最初四益其未度者更設方便而塗熨之隱其無量神德以貧所樂法趣波羅奈便有涅槃音法僧差別名則是從頓次漸而調熟之今從此義粗為四說說即是教依教修觀即是四種四念處所[9]生生四念處乃至不生不生四念處亦名三藏通別圓四念處若三藏四念處更為三大意五停四念所言三者其義有八謂理教智斷行位因果理三者聲聞謂理在正使外緣覺謂理在習氣外菩薩謂理在正習外三人出三種外方乃見理故言理三也教三者聲聞稟四諦緣覺稟十[10]二緣菩薩稟六度聲聞修總相智緣覺修別相智菩薩修總別智聲聞斷正緣覺斷習菩薩斷正習聲聞為自修戒定慧緣覺為自修獨善寂菩薩為眾生修六度五通聲聞住學無學緣覺住無學菩薩三僧祇登道場聲聞帶果行因緣覺望果行因菩薩伏惑行因聲聞斷正如燒木為炭緣覺斷習如燒木為灰菩薩正習盡如燒木無灰炭具此八三故言三也藏者謂修多羅藏毘尼藏阿毘曇藏修多羅藏謂四阿含增一阿含說人天因果長阿含破邪見雜阿含明諸禪法中阿含明諸深義具如彼(云云)毘尼藏明持犯輕重如律藏中說阿毘曇藏名無比分別無比分別(云云)大經云此是契經甚深之義此是戒律輕重之義此是阿毘曇分別法句皆佛自釋三藏名也今不具論然佛臨涅槃阿難心沒憂海阿㝹樓馱語云汝持佛法人應問將來事云何啼哭阿難即醒悟乃問四事佛皆具答今出其二比丘當依四念處行道[11]依波羅提木叉住木叉有二一舊二客舊又二一邪二正正謂十善邪謂鷄狗牛馬等(云云)定有二一舊二客舊又二一正二邪正謂三四十二邪謂邪禪鬼定等(云云)慧有二一舊二客舊又二一正二邪正謂識因識果邪謂撥無因果三種舊邪墮三惡道佛棄而不用三種舊正昇三善道佛會而取之更說三種客法客戒者謂三歸五戒二百五十等客定者謂九想八背等客慧者謂四諦智也佛之遺囑以戒為師師訓七支弟子奉行莫令污染仁讓貞信和雅真正戰戰兢兢動靜和諧故言以戒為師也依木叉住者木叉名保得解脫若依木叉住者保脫世間熱惱所謂居家逼迫牢獄熱惱妻子榔檔繫縛熱惱財業產貨怨賊熱惱王難逼迫水火熱惱若依木叉保脫如此熱惱也又復住者未來住安樂之處也若能住戒者不耐惡聲[1]惟欣善法未來保住四天王住處也若住戒者則是供養三寶供養父母未來保住三十三天也若住戒者能發麁住保得住於炎摩天住處也若住戒者能發細住保住兜率陀天若持戒者能得欲界定保住自在天若住戒者能發未來禪保住他化自在天若持戒者能發四禪四空保得住於色無色界諸天住處也是名依波羅提木叉住也依念處行道者若無念處慧一切行法皆非佛法非行道人皆空剃頭如放牧者空著染衣如木頭[2]雖執鉢錫如病人乞具雖讀誦經書如盲人誦賦雖復禮拜如碓上下雖復坐禪如樹木葉雖復興造[3]衒客作種樹[4]貿易沈淪生死蠶繭自[5]縛無解脫期捨身命財但得名施非波羅蜜雖復持戒不免鷄狗雖復精進精進無繡媚雖復坐禪如[6]彼株[7]雖復知解狂顛智慧[8]在此岸不到彼岸不降愛見不破取相不得入道品非賢聖位不成四枯樹非波羅蜜何以故無念慧故以念慧能破邪顯正大經云舊醫乳藥其實是毒如蟲食木偶成字耳是蟲不知是字非字更有新醫從遠方來曉八種術謂四枯四榮以新四枯破其舊乳法華亦云大火從四面起即斯例也執倒略有三種一一切智六師故六臣白王我師是一切智王若見者罪垢消滅此執世性也大論云得宿命智見八萬劫事過是已不復能知但見初受胎身中陰之識而自思惟此識不應無因緣憶想分別有法名世性非五情所知極微細故於世性冥初生覺覺即中陰識從覺生我從我生五塵謂色聲香味觸從聲塵生空大從聲觸生風大[9]色觸生火大從色聲觸味生水大從色聲觸味香生地大從空生耳根從風生身根從火生眼根從水生舌根從地生鼻根如是漸漸從細至麁還從麁至細譬如泥丸中具有瓶盆等性瓶盆等破還為泥都無所失世性是常無所從來此僧佉所執也復有執微塵微塵常不可破至微細故但待罪福因緣因緣和合故有身若天人地獄等以父母故罪福盡則散壞復有執自然為世界始貧富貴賤非願行所得復有人言天主是世界主始造吉凶滅時還天攝取復有人言世世受苦樂盡自到邊譬如山上投縷丸盡自止受罪福命歸於盡是諸邪外皆於禪定知見不從他聞亦不從韋陀中聞執此明利故云是事實餘妄語即此意也復計自在天復計父母等皆是一切智之執也二者神通六師修得五通停河在耳十二年[10]變釋為羊千根在體毘富羅城變為鹵土等是也三者韋陀六師解星文地理十八大經知吉凶等是也雖知世性無神通是小知世性通是次知三種備足是大六師阿毘曇中明三種念處謂性共緣對破此三外道有人釋性念處謂觀無生淺名為[11]生深細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處有人專用慧數緣無生空理[12]發真斷結得慧解脫羅漢對破邪因緣無因緣顛倒執性一切[13]智外道也共念處者以禪定助道正助合修亦名事理共觀發得無漏三明六通八解成俱解脫羅漢對破根本愛慢得五通外道也緣念處者緣佛三藏十二部文言及一切世間名字所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲教但作神通以悅眾生不能說法緣念處人了達根性善知四辯堪集法藏成無[14]疑大羅漢對破世間韋陀星文地理文字鄙狹當知邪正真偽猶金比鐵螢日跡海故大經云於諸想中無常為最於諸耕中秋耕為最於諸跡中象跡為最無常譬性耕譬神通跡譬文字也經云諸優婆塞善解諸法對治之門所謂常無常等故知心行理外未入正真破邪之義可解二明五停心者謂數息不淨慈心界方便因緣觀也停名[15]停住行人聞生滅四諦發心觀苦諦欲出生死為煩惱風搖動慧燈照境不了為除此障修五停心息門有數隨觀等不淨門有九想八背等慈心界方便十二因緣皆如禪門中廣說今不委論此五停門復有五意謂對轉不轉兼亦對亦轉亦不轉亦兼對者數息對覺觀不淨對貪欲慈心對瞋恚方便對我因緣對癡對治若成煩惱不起又發禪定禪定持心安隱出入故云五停心也心既調定乃可習觀若對治未益更須用後四種治之行者善用四隨巧修五治煩惱不能障觀心停住即入初賢位具如禪門廣說問此中何不用念佛停心答作五度門則不用作六度門即須用因緣對等分念佛對逼迫障(云云)問停心得住名初賢者今人數息或得不淨或二三四五是為賢不答若以愛見心修禪乃至非[1]想尚非初賢況數息不淨乃發淺法而名為賢耶經說多修福德名為愚多修智慧名為狂豈可以狂愚為賢舊云隣聖為賢此語大高今言善直曰賢應作四句一隨愛見破戒亂心此非直非善如無目無足不能入清涼池二持戒修禪而生邪見此善而不直亦不名賢如有足無目亦不能入清涼池三信心正見而破戒心亂此直而不善亦非是賢如有目無足不能入清涼池四信解正智得佛教意持戒清淨修安般不淨等觀心得停住名直名善有目有足能入清涼池是四初賢善直義成也問云何名得佛教意答中論云佛去世後像法中人人根轉鈍深著諸法求十二因緣五陰十二入十八界等決定相但著文字此不知佛意佛意者生生不可說有因緣故作生生說令物離生死得涅槃若著文字興毀諍競則三界火猛不得佛意非賢人也([A1]云云)三釋四念處四者數也念者觀慧也處者境也數有開合若迷心不迷色則數為五陰若迷色不迷心則數為十二入若俱迷者則數為十八界如毘婆沙也(云云)今言四者人於五陰起四倒於色多起淨倒於受多起樂倒於想行多起我倒於心多起常倒舉四倒故言四也若相生次第應言識受想行色若麁細次第者應言色行想受識今從語便故言身受心法文從起倒多如前說然三藏要意正厭生死欣入涅槃須信解正因緣三世二世一世十二因緣因緣支是四諦無明行愛取有是集諦五果是苦諦知苦斷集是道諦無集苦是滅諦識此無明老死破外人邪無因緣生一切法種種顛倒不隨虛想邪僻深信正因緣也二真正發心者驚覺無常之火燒諸世間一心求出剎那不懈莫念名利如麞在[2]圍跳透求脫似犢失母惆慞嗚呼修習禪慧如救頭然(云云)三巧修定慧出世之行欲界亂心如風中燈是故依靜求定[3]定無慧如闇中無所見巧修二法如二手互相揩摩亦如乘馬[4]亦愛亦策善用四隨信法兩行八句得所(云云)四破法遍者觀因緣生滅破一切愛見戲論諸法遍知一一[5]愛見中有四諦十二因緣六波羅蜜以其藥去病除(云云)五善知通塞者知一切愛見之法皆有道滅之理名通悉有苦集名為塞六善修道品者於諸見動而修念處若別若總乃至三解脫門(云云)七善修助道即是五停心共念緣念六番觀禪謂八念九想十想八背捨八勝處十一切處等也八善知次位者善識七賢位不叨濫增上慢成慚愧有羞[6]內外明照善識邪正佛法非佛法破諸邪外也九安忍強軟兩賊外則眷屬惡名穢稱若不忍者則為所壞內忍種種證得諸禪著則生愛為軟賊所壞境界逼迫是強賊也十順道法愛不生發外凡內凡種種順道善法心不愛著也是為要意(云云)末代求聲聞人知此十法分明不著文字戲論內有智性求於聖道厭患三界修五停心入初賢位即是善知佛教發種種諸禪境或有增益觸或有增病觸或有二十種壞禪觸或有十種成禪覺行者因停心故得欲界定或得對治心在靜中功德法門起即便觀之觀之略為十一陰界入境乃至第十菩薩境自有行人或次第或不次第或是[7]善是邪今作十雙料簡一次第不次第乃至第十三障四魔次第者如上不次第者不如上別有所出(云云)問大乘生死即涅槃得有理即乃至六即之義三藏亦得作六即不答欲作亦得三乘同有偏真之理是理即三藏中習學名相語言是名字即五停心別相總相念處是觀行即四善根是相似即苦忍真明至第九無礙道是分真即至佛三十四心斷煩惱及習是究竟即(云云)已知三藏要意須識三人念處不同先明聲聞別四念處後說總四念處別者身受心法也云何觀身一切色法名之為身內身外身內外身己名內身眷屬及他名外身若己若他[8]名內外身此三種色皆從前世不淨業生前世不畏生死不厭繫縛不欣解脫不尚涅槃於四聖諦了無願樂種顛倒業業縛於識將入母胎則有五種不淨謂生處種子相性究竟生處者女人之體是不淨聚蟲膿穢惡合集成立筋纏血塗皮裹其上如彼土壁假以泥治虛莊粉墡經十月日二藏間夾[9]窄隘如獄釋論云此身非蓮華亦不由栴檀糞穢所長養但從尿道出(云云)種子不淨者攬於遺體赤白二渧於中而住是識隨母氣息是為受身最初種子不淨也相不淨者頭等六分從首至足純是穢物譬如死狗盡海水洗洗死屍盡唯餘一塵一塵亦臭猶如糞穢多少俱臭從頭至足皆不淨相也性不淨者根本從穢業生託於穢物長養其性[1]是不可改變身中有三十六物內有十二名性不淨外有十二名相不淨中有十二通於相性(云云)究竟不淨者業盡報終捐棄塚間如朽敗木大小不淨盈流於外體生諸蟲唼食其肉狐狼鵄鷲啄裂其外尚不可眼見耳聞況鼻齅耽湎故毘曇偈云是身不淨相真實性[2]常其始終麁細過患若此而言淨者是大顛倒如狂如醉如癡小兒捉糞唼噉是何可恥(云云)受念處者領納名受有內受外受內外受緣內名內受緣外名外受緣內外名內外受又意根受名內受五根受名外受六根受名內外受[3]一根有順受違受不違不順受於順生樂受於違生苦受於不違不順生不苦不樂受於六根即有十八受根塵能所合三十六受約三世有百八受諸受皆苦樂受是壞苦苦受是苦苦不樂不苦受是行苦諸受麁細無不是苦如食有毒食消則苦樂受壞則苦如搔疥[4]初美後苦樂受壞苦亦復如是餘兩苦可知(云云)心念處者若依麁細應先法念處今依說便明心念處心者心王異乎木石心例上有內心外心內外心心王不住體性流動若麁若細若內若外皆悉無常無奢無促今日雖存明亦難保一比丘不保七月乃至不保一日佛訶皆懈怠一比丘言出息不保入息佛言善哉剎那[5]促時無常老死至近是一期無常佛法欲滅是轉變無常山水溜斵石光若不及時後悔無益(云云)法念處者法名軌則有善法惡法無記法人皆約法計我我能行善行惡行無記若於心王計我已屬心念處攝若於心數計我從九心數一切善數惡數通大地數並屬行陰法念處攝此等法中求我決不可得龜毛兔角但有名字實不可得若善法是我惡法應無我若惡法有我善法應無我又惡法是我何容為惡自害若無記是我者無記不能起業但名因等起因此無記起善起惡善惡業尚非我因等起何得是我當知皆無有我但是行陰故經云起唯法起滅唯法滅但是陰法起滅無人無我眾生壽命雖有法起亦是顛倒顛倒者即是身邊二見名為污穢五陰無記亦是污穢五陰無記緣報法起故皆無我也雖心王心數同時俱起用有強弱若心強屬心念處若數強屬法念處釋論云覺觀雖同時覺時觀不明了觀時覺不明了故分覺觀之異今心念法念逐其強弱亦復如是如是善惡等法求我不可得故名法念處也說別相念處竟總相念處者緣一境總為四觀此中應四句料簡謂境觀俱別境觀俱總境別觀總觀別境總初是別觀四念處後三句是總四念處也略說如此夫一切眾生生死流轉皆由顛倒顛倒縱橫如猪嗜糞肉肥內飽外油祖父之鎧(云云)斯甚惑矣似魚吞鉤如蛾赴火以苦捨苦斯甚惑矣掣電野馬水泡石火以無常為常斯甚惑矣兔角龜毛黃門子石女兒無人謂有人無物謂有物斯惑甚矣今以念處智慧破之知身受心法是知苦不起倒惑是知集厭苦息集是修道苦集寂然是知滅大經云我昔與汝等不見四真諦是故久流轉生死大苦海若能見四諦即得斷生死生有既已盡更不受諸有中論云能觀身破二十種身見得須陀洹觀身是知苦身見不起是無集破二十種身見是有得道得須陀洹是證滅經論孱同當知念處之慧有大利益(云云)共念處觀者大論云觀身為首因緣生道若有漏若無漏受心法念處亦如是道從因緣生即是共義觀身為首共三四十二即是有漏生也共八背八勝十一切處即是共無漏生也南嶽師云九想八背諸對治助開三脫門故名共念處也經云亦當念空法修心觀不淨即此意也(云云)毘曇有門觀生空名為空法修心不淨從不壞內外色以不淨心觀之名初背捨若內外色增廣一村乃至多村一禽獸乃至一切飛鳥走獸悉皆不淨是名大不淨若內無色相以不淨心觀外色入二背捨乃至八背捨八勝一切處九次第師子奮迅超越欲界初禪皆不淨破淨顛倒以事助道故名共念處發真之時理慧成就事定具足三明六通俱解脫羅漢堪可結集法藏破神通外道有人弘經云非禪不慧從五停禪生四念處發聞慧也若非慧不禪者此從四念處生四如意足也私謂此禪又慧共修證共修念處應便也緣念處者大論云一切色法名身[1]一入及十入少分既是色色屬身也六受為受六識為心想行兩陰及無為法名法通一切境界皆名緣念處觀有人言十二因緣境慈悲皆緣名緣念處南嶽師云教所詮一切入界事理名義言語音辭因果體用觀達無礙能生四辯於一切色心無所礙成無疑解脫羅漢破韋陀外道[2]齊此約愛使為觀意次破見惑明三種念處者大論云真空人亦破一切法邪見人亦破一切法云何有異答邪見有三種一破因不破果二因果俱破三破因果又破一切法瞋處生瞋愛處生愛癡處生癡是為邪見真空人破諸法瞋愛癡處不生以此為異(云云)有人破空有兩門云道非有無畢竟不可說今問空有是斷常者此則瞋處生瞋同彼外道畢竟不可說者此則亦愛處生愛過同邪見又是自然計耳經言於諸見不動而修三十七品此應作四句動修不動修亦動亦不動修非動非不動修四句對四門皆動修是[3]析法道品四句皆不動修是體法道品若論見者四句皆見云何棄兩[4]是斷常取一句言是清淨若論修道品四句皆得修云何言一句是修道兩句非修道若識四句皆是身邊五陰身邊五陰即有集既識苦集即可修於道品若不識四句身邊戒取邪疑者不知苦集即是愚癡與長爪何異大品云色若麁若細若常無常乃至非常非無常是見皆依色起若起我見若麁若細若常若無常乃至非常非無常是見皆依色起即是身見受心法亦如是常見有三假一假有四句三假十二句四假則有四十八句能所合九十六句受心法一一皆有九十六句觀性念既爾共念緣念亦如是若阿毘曇人善識見有中六因四緣因緣無性無常生滅四諦可得道能破六十二見若成論見空善識見空中四緣三假四諦能破六十二見見有見空俱得道即是於諸見不動而修三十七品成四枯念處若不識者只是有見空見都未入賢況於聖位設極修善只得人天若復為惡三途是宅佛法無分當知四念處觀邪正分門若得四念處一切法正若不得者一切法邪今時行人不識此意悲痛奚言若值眾師廣聽多論無能了者尚不成四枯豈得四榮可悲轉深(云云)總四念處者有人言共念處即總[5]相念處今謂不爾應作四句分別前已說今更敘一境別觀別二境別而觀總三境總而觀別四觀總境亦總境觀別者正是別相性念處次境別觀總觀別境總此二是總相四念處之方便四境觀俱總是總相四念處若作一身念處觀或總二陰乃至總五陰是名境觀俱總也受心法念處亦復如是總相緣念處總共相念處亦如是類之可解若解前方便者入總相念處修總相正勤如意根力覺道類前可解總相法深細為異耳若安隱八正道中行能觀四諦生暖法故大論云八正道中行得善有漏五陰名為暖法當知有方便者即得三十七品也問八正七覺是修道今何得四念處中說耶答薩婆多云八正在前七覺在後決定是無漏若七覺在前八正在後通有漏無漏也此三賢人並名乾慧地未證善有漏五陰相似之理定水未霑名乾既有觀行能伏諸見故名為慧住持生善法名之為地故名乾慧地亦名外凡位(云云)次明支佛觀者佛者此間名覺覺有二種有獨覺緣覺俱有小大小者在人中生是時無佛自能得須陀洹七生又滿不受八生自性成道是人不名為佛亦非羅漢論其道力不如舍利弗而諸大羅漢呼此為小辟支迦羅大者於二百劫行行三多倍隆智慧又強得三十二相或三十一相或三十二十九乃至一相於九種羅漢勝於總相別相能知能入久修習空常樂獨處是名大辟支迦羅皆歷三種因緣十種十二因緣分別大小若聞因緣修性念處觀十二因緣善根淳熟因於遠離自然獨覺成小迦羅若修共念處緣念處事理善根淳熟獨覺自悟具足三明八解六通成大迦羅若聞生滅十二因緣即發四[6]辯在聲聞數中故經云為求辟支佛者說應十二因緣法法華云若人有福曾供養佛志求勝法為說緣覺也次論十二因緣觀者初從愛支為首一推尋二觀破推尋者是人聞正因緣生滅之法信解分明知一切屬愛煩惱皆是十二因緣觀之入空息心達本源求自然慧樂獨善寂修五停心得諸禪定於定中知屬愛煩惱即是無明逆[1]順推尋見十二因緣推此貪愛因何而生即知此貪因受而生受因何生即知因觸觸因六入六入因名色名色因識識因行行因無明無明因過去一切煩惱又順推此愛能生取取生有有生未來二十五有生死因生有老憂悲苦聚[2]輸迴無際若因停心入深禪定如是逆尋或見歌羅邏初受身乃至見過去身起業煩惱時乃至二生十生百生千萬無量世界順推尋取有若因禪定之力或見未來一生乃至十生百千無量生若見過去未來事其心悲喜道心精進轉復增盛二觀破屬愛十二因緣者即是性念處歷別觀十二緣也性念處如前說觀愛即是污穢五陰性四念處若觀受觸六入名色即是果報無記五陰性四念處若觀無明即過去污穢煩惱五陰性四念處若觀於取即是污穢煩惱五陰性四念處若觀於有即善不善五陰性四念處若觀未來生死即果報生死無記性四念處是名逆順觀察破四顛倒顛倒滅是無明滅一切煩惱行乃至老死憂悲苦滅是名用性念處歷別觀愛煩惱十二緣觀也二明破屬見十二緣又二一推尋二觀破尋者若見神及世間常無常亦常亦無常非常非無常是則現在生身邊四見因此身邊四見生十四難六十二見此身邊四見即四取逆順尋此四取因四愛四愛因四受四受因四觸四觸因四入四入因四名色四名色因四識四識因四行四行因四無明復順尋四取四取生四有四有生一切二十五有生死憂悲苦聚若深識見惑過去未來生事如前說(云云)二明性念處觀破四取身邊四見如是次第乃至無明破過去如去不如去亦如去亦不如去非如去非不如去身邊二見污穢五陰也又順觀四取乃至未來生老死破有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊身邊二見污穢五陰能如是用性念處破三世身邊二見四見即破十四難六十二見一切屬見煩惱一時皆滅則無明滅乃至老死滅屬見煩惱既滅即還用前觀愛十二因緣性念處觀破欲愛色無色愛三界煩惱道業道名有餘涅槃若苦道滅即是無餘涅槃是名性念處智慧觀十二因緣入涅槃也經云十二因緣其義甚深難解難知佛說涅槃時有外道名富那問云何令我知神及世間常乃至非常非無常佛答汝能畢故不造新即能知神及世間常無常乃至非常非無常梵志悟解求索出家為佛弟子又中論明聲聞經入第一義並約觀十二因緣破六十二見入第一義若深得此意不止破外道若佛弟子學問坐禪發種種見取諍論起煩惱作二十五有生死業皆是屬見煩惱十二因緣若覺知者能用性念處檢校即得解脫其迷此者流轉生死無有邊際故中論云真法及說者聽眾難得故如是則生死非有邊非無邊共念處緣念處觀十二因緣類前可知問宿世自然能悟何須佛說答聞說疾得不說未悟譬如果熟雖自應落急搖即墮問支佛何不制果答聲聞鈍故制果支佛利久習智慧不須制果譬如二人共行身羸須止息處身強者直到故不制果復次總相斷結智慧麁故但除正使名聲聞若別相智慧細侵習氣名支佛復次聲聞鈍先觀苦諦緣覺利故先觀集問聲聞亦別相為麁總相故為勝今那得總相故為麁別相為勝答若前四諦中明別相是麁今歷別十二因緣故別為勝也復次聲聞禪定力淺天眼但見小千支佛久植定力深天眼過三千見他方世界問支佛乘何故無方便道答支佛根利未值佛已悟道何須前方便入道耶問支佛自悟得道共戒更須受戒不答若發無作未必更受若爾小羅漢沙彌應不受戒耶答受者和僧耳今三藏有門緣覺觀十二緣破屬愛見觀門不具足說之若行者自善思之餘三門例可見三明菩薩異凡聖異聖則四弘誓願異凡行六度行也二乘斷煩惱證真菩薩不斷惑不入真故異聖人也凡夫任煩惱流菩薩降煩惱伏生死作佛事故與凡夫異也於檀中修性念處觀不與二乘斷煩惱證真同亦不與凡夫隨生死流轉同伏煩惱住下忍中修檀學一切世智調熟眾生若人為貪應墮地獄菩薩於念處行檀破貪蔽令脫地獄苦若眾生破戒應墮地獄菩薩修[3]尸令脫地獄若眾生多瞋應墮地獄菩薩修羼破之令脫地獄若眾生多怠應墮地獄菩薩行毘離耶破之令脫地獄若眾生亂相應墮地獄菩薩修禪破之自行教他讚歎行者行法等上四下一皆如是菩薩修念處觀乃至行般若波羅蜜破一切眾生愛煩惱貪著果報作二十五有業受生死苦果菩薩修三種念處破六蔽屬愛二十五有因即是拔苦令修三種念處即是道是名與樂修性念處成四波羅蜜修共念處成禪波羅蜜修緣念處成般若波羅蜜前四度修性力弱不成更修共念處成破愛也又修性念處故為成大悲拔苦修共念處為成大慈與樂修緣念處為雙成兩誓願也第二破屬見煩惱若眾生謂此貪心有無乃至非有非無菩薩爾時修念處行檀破有見中三假無見中三假乃至非有非無中三假自他共無因四十八句若有眾生謂此破戒心有無乃至非有非無菩薩修性念處行尸破有見乃至非有非無見中三假眾生謂此瞋心有無乃至非有非無菩薩修性念處行忍破之若眾生謂懈怠心有無乃至非有非無菩薩行進破之若眾生謂亂心有無乃至非有非無菩薩修禪破之有無三假乃至非有非無四十八句破之若謂癡心有無乃至非有非無行般若破之從有無乃至四十八句破之無生淳熟然後三十四心斷結成道轉三藏法輪入涅槃此應四門毘曇是有門成論是空門昆勒是亦有亦無門那陀迦[1]栴延是非有非無門二門不度大論標名指之俱舍論破拔和弗多羅部中明非空非有正解此義大論引毘婆沙菩薩品行因證果成論無文若論師破數人見有不得道言見空得道若作此語互是互非通論兩見見有只是常見見無只是斷見斷常二見豈不相破故龍樹云若不得般若方便入毘曇墮有中若入無墮空中皆不得道若不用四悉檀對緣不同或用世界入理故云見有得道也大論云色若麁若細總而觀之無常無我即發真得生空有門入道也麁是事觀細是理觀但得生不得法者如經云當起法想但有五陰空法用為人悉檀破有顯空菩薩隨根機有益者宜聞有門得道今宜聞空門入道是故破有明空故兩菩薩作二論伸三藏中空有二門前後雖異得道是同故云斷見之人說一念斷常見之人說異念斷斷結雖異得道是一三假入生空五陰空是平等空為二聖行生空是假名空法空是實法空是老死誰老死二俱邪見是聲聞經中說生法二空相是老死生空誰老死是法空是三藏中辯四緣三假入空而有門終是鈍只得生空於拙度中空門是利故得法空共念處緣念處亦如是示知大意細作可解但無菩薩義唯明二十七賢聖位若作四句此是一周說法於三藏教中四門修生滅四聖諦四念處竟問何不先說大乘四念處答經中具二義日照高山則先大若初至鹿苑則先小今先說小其意有十一為用故如淨名為國王長者說無常苦空等(云云)二為破故無砧寧得運槌如淨名破十弟子(云云)三為攝故如淨名室內說身有苦而不樂於涅槃(云云)四為會故如大品[A2]會宗明諸法皆是摩訶衍(云云)五為[2]開故如法華決了聲聞法是諸經之王大經云為諸聲聞開發慧眼(云云)六為學者識外邪內曲不為邪曲所誤(云云)七為聲聞人破曲知其失佛方便聞末世僻說知其壞亂半滿如有人言毘曇見有得道成論見空得道道非有空見有空那得道若從此師之說佛小乘教有無二門便是無用若無用者中論那云欲聞聲聞法中入第一義如後兩品說箇師翳佛四枯之教今為申之(云云)八末世禪人內證空解同未括尼[3]犍破戒行惡食糞裸形謂是大乘同戒取尼犍壞亂佛法方便道今雙申之九為學者令識內外孟浪之說孟浪之行精明[4]榮枯法門(云云)十為令學者內證之時懸別邪曲門戶小大碩異取捨得宜不謬持瓦礫謂[5]琉璃珠為此十意須說四枯觀也私記者雜[6]錄聲聞念處苦諦為首緣覺集諦為首菩薩道諦為首通菩薩滅諦為首別菩薩界外道諦為首圓菩薩界外滅諦為首又聲聞總相觀緣覺別相觀菩薩總別雙觀通別界內外次第觀圓界內外圓觀又聲聞因成假觀為首緣覺相續假為首菩薩相待假為首問道品六度何者為正答大經云一地至十地名智慧莊嚴六度波羅蜜名福德莊嚴法華明五品一念隨喜為正兼行六度為助道淨名道品善知識六度為等侶凡三經皆以六度為助道大論云三十七品為正道三解脫助開門乃至不淨助破貪勝處助緣中不自在十一切處助緣中不廣普無量心助福德並助開門法問道品是有漏是無漏答大論對位各有差降或有漏無漏(云云)成論明念處不退數人明暖法退為闡提頂退為五逆成論明念處伏惑成假名空數人但是聞慧今明若通說從初至後皆是道品逐勝分品節級受名(云云)大論云初從師受前用念持名念處四種精進名正勤四種定生名如意足五善根生名五根五煩惱破名五力分別道用名七覺安隱道中行名八正道此乃勝者受名皆通念處位只是有漏耳故論云八正道中行初得善有漏五陰名為暖法若不許四念處通至八道亦不得八道通四念處故婆沙云若八正在七覺前決定是無漏若八正在七覺後亦有漏亦無漏此通修語耳若八正是見道位判在前七覺在後是證道位(云云)

四念處卷第一


校注

[0555001] 【原】萬曆十九年刊增上寺報恩藏本【甲】延寶八年刊宗教大學藏本 [0555002] 隋【大】*〔-〕【甲】* [0555003] 門人章安灌頂記【大】*〔-〕【甲】* [0556001] 深【大】般【甲】 [0556002] 然【大】〔-〕【甲】 [0556003] 辯【大】*辦【甲】* [0556004] 敏【大】慜【甲】 [0556005] (欲令說也)百五十八字【大】〔-〕【甲】cf. P. 568c [0556006] 門【大】四【甲】 [0556007] 元【大】然【甲】 [0556008] 先喜【大】〔-〕【甲】 [0556009] 為【大】謂【甲】 [0556010] 二【大】二因【甲】 [0556011] 依【大】自【甲】 [0557001] 惟【大】唯【甲】 [0557002] 旛【大】幡【甲】 [0557003] 衒【大】術【甲】 [0557004] 貿【大】貨【甲】 [0557005] 縛【大】纏【甲】 [0557006] 彼【大】被【甲】 [0557007] 杌【大】杭【甲】 [0557008] 在【大】住【甲】 [0557009] 色【大】色聲【甲】 [0557010] 變【大】反【甲】 [0557011] 生【大】相【甲】 [0557012] 發【大】登【甲】 [0557013] 智【大】知【甲】 [0557014] 疑【大】礙【甲】 [0557015] 停【大】〔-〕【甲】 [0558001] 想【大】相【甲】 [0558002] 圍【大】園【甲】 [0558003] 定【大】〔-〕【甲】 [0558004] 亦愛亦策【大】乘象亦榮【甲】 [0558005] 愛見【大】見愛【甲】 [0558006] 僧【大】增【甲】 [0558007] 善【大】善或【甲】 [0558008] 名【大】若【甲】 [0558009] 窄【大】迮【甲】 [0559001] 是【大】爾【甲】 [0559002] 常【大】常空【甲】 [0559003] 一【大】一一【甲】 [0559004] 初【大】〔-〕【甲】 [0559005] 促【大】捉【甲】 [0560001] 一入及十入【大】十入及一入【甲】 [0560002] 齊【大】齋【甲】 [0560003] 析【大】折【甲】 [0560004] 是【大】〔-〕【甲】 [0560005] 相【大】*想【甲】* [0560006] 辯【大】辨【甲】 [0561001] 順【大】修【甲】 [0561002] 輸【大】輪【甲】 [0561003] 尸【大】羼【甲】 [0562001] 栴【大】旃【甲】 [0562002] 開【大】聞【甲】 [0562003] 犍【大】*揵【甲】* [0562004] 榮枯【大】枯榮【甲】 [0562005] 琉【大】瑠【甲】 [0562006] 錄【大】緣【甲】
[A1] 云【CB】【大】
[A2] 會【CB】曾【大】(cf. TW46n1918_p0562b29; T46n1912_p0339b10)
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