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淨心誡觀法

No. 1893

[1]淨心誡觀法序

太近至易無如自心入死出生了不知覺其體明瑩其量包容故使一迷遽生諸法其猶寶鑑因明而像生又若長川緣澄而波動謂心異物為物轉心吸攬塵緣積成勞結淪歷諸有沈屈己靈餘趣無知人倫尠學縱令聽習多墮邪癡奔逐名聞封著知解至有江南江北走覓菩提曲見邪心未嘗正直野猿騰躍家犬遲迴勞我聖師提耳垂誨曲留妙藥的指病根囊括兩乘津通萬行託彼親度用表弘慈囑使竊闚[2]特彰祕勝深訶講論苦勉修治然古德傳通雙弘教觀諸部則以教開解斯文乃以觀示修既非無目而遊豈是數他之寶須信從真起妄舉體現前達妄即真不從他得淨心之要覽者宜知

淨心誡觀法

敬禮三寶藏 薩婆若法身 隨力誡初學 惟聖哀愍聽

時在[3]隨州興唐伽藍夏安居撰令送泰山靈巖寺付慈忍受持凡三十篇如右

釋名篇第一 序宗篇第二 五停篇第三 挍量篇第四 自慶篇第五 善根篇第六 破戒篇第七 邪命篇第八 誑佛篇第九 造過篇第十 解脫篇第十一 食緣篇第十二 流轉篇第十三 不動篇第十四 過患篇第十五 心濁篇第十六 二報篇第十七 結使篇第十八 緣生篇第十九 安般篇第二十 相資篇二十一 因果篇二十二 止劫篇二十三 [4]一諦篇二十四 心行篇二十五 菩提篇二十六 教化篇二十七 佛性篇二十八 福田篇二十九 受持篇三十

淨心誡觀法五字釋名[5]法篇第一

淨心者於汝現行煩惱諸部過患教修對治令汝即時隨分解脫垢染漸滅心轉明淨發生定慧起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處以今微因後感當果是故教汝察病對治興隆功業修入信境成決定根力其三賢十聖無垢妙覺四十二地空宗真理唯可知聞影像麁相下地凡夫力所未及亦未能行今唯使汝淨除業鏡客塵𪾼等見汝身中少分佛性汝可飲服般若甘露洗蕩蓋纏漸顯淨心心若清淨令眾生界淨眾生既淨則佛土淨始除煩惱令戒清淨戒既完具定復清淨以戒定淨令智慧淨智既淨已顯自身源有此義故名為淨心已下諸篇治過雖別同名淨心誡者令汝識知對治初門先除麁染根本惡業知病知藥守心慎口勵己修道離過患故名誡觀者察義觀察此誡與佛法相應不相應及障道過患名字句偈審諦思量如實解心得誡本意又能隨順止觀二門此二法者定始慧初生長一切禪支道品故名觀法者即此誡文首軸次第慇懃曉示欲使禁斷煩惱止諸惡業加行勝進住不退心故名為法下諸篇中皆有此淨心誡觀法五義當須知之

誡觀序宗法第二

夫欲修道於三業中先斷財色二種若不貪財即無諂諍若不貪色即無熱惱[1]「背捨離欲順菩提分」當修身觀精勤一心除世貪愛制伏垢惱令心清淨以斷財色成無漏善根薰本識中成無貪種子漸盡惑染入賢聖位今見解法人等仍貪財色長養結使與諸漏相應惡業繫縛墜三惡道經云「既非道人又非白衣無所名也」多求利故專習唇吻莊補華綺戲論諍訟遞相謗嫉三毒轉疆煩惱增長沈淪苦海知而故犯無解脫時千佛出世不見不聞以是因緣地獄罪畢受惡龍身為盜佛衣食破戒瞋垢所得惡果如《盲龍經》說「即知解義不救業苦」汝宜依誡如說修行隨病對治隨分解脫不可口言而得清淨三毒五結何者偏重先治重者輕即自差披戒定鎧摧心魔賊一切苦因果財色為本一切樂因果戒定為本然此因果悉在眾生心微塵中何故不禁餘過先誡財色大乘經云「八萬四千障道罪業悉因財色以為根本」何以故十方眾生無始已來為財相殺者過微塵數為色相殺者數復過是道俗二流為於財色今現有一百二十六大地獄中受千萬種苦經無量劫始入畜生餓鬼緇素二人同為財色之所傷害初持後犯能免者稀若有斷者名菩薩行名真持戒名為賢士名佛弟子財色二事相欲似輕感罪尤重河沙誑惑由財色起此之二過能壞君臣師徒夫婦等亦壞內外親族朋友知識若離財色更無世間人天脫苦聖凡同讚諸漏滅盡進至佛果為此先誡財色二種因色生憍因財生悋憍而且悋雖有餘德亦不足觀先斷財色使功行成立後聽經論即是入道次第也言逆行疾故名淨心偈曰

煩惱如河沙  先斷惡二種
一財二是色  死時神不恐
吉羅須護持  況言犯四重
三聚戒清淨  布薩心喜踊
鄙夫愛[2]財色  誡汝斷貪著
由財三世苦  因色入火鑵
色能障聖道  財能令行薄
審諦自看心  知貪是狂錯
智避如火坑  頑愚不嫌惡
若犯當悔除  除已更勿作
一切有形類  終歸填溝壑
持戒禁情苦  後受大安樂

誡觀五停心觀法第三

五妄想者如除刺樹先斷其根故修五停觀息五過止不令起故名停心觀因修此觀現惱不行得小解脫所由之處戒定調柔漸證神通名大解脫十障滅盡名真解脫莫不因今五停觀法如是修入名為淨心偈曰

自知欲情多  一向觀不淨
背捨得解脫  欲竭即得定
若當逐講論  念欲轉熾盛
是即非對治  下道入險徑
自知瞋恚多  一向修慈悲
毒火得清涼  成就善律儀
若當逐講論  非治徒勞疲
貪瞋更增長  重被煩惱
自知愚癡多  諦觀十二因
始悟輪迴苦  了知無我人
若當逐講論  見諍終日喧
放本求枝葉  不能拔斷根
自知我慢多  諦觀十八界
方得無人解  吾我病即差
若當逐講論  反益三塗債
計我常求勝  名利自杻械
自知亂想多  常數出入息
覺觀漸得成  加我戒定力
若當逐講論  喧塵未能息
遞互相是非  何時滅事識

此是毘曇中七方便法五停觀成名第一方便自餘別相念處總相念處𤏙法頂法忍法世第一法名七方便觀行成就得須陀洹果若初入道大小乘人通修此觀偈曰

何因說五停  復不逐講經
抱疾說藥方  祇欲取聲名
凡夫貪利養  無心治忘情
若修五停觀  決定修道成

何故令修五停觀法止逐講論有二要法一者佛教次第入道對治[A1]麤重煩惱二者見解法義人知而故犯不畏佛戒不修威儀五篇淨戒悉皆破盡見他持戒復起憎謗唯貪財色瞋惱鬪諍慳嫉憍慢無漸無愧身壞命終必墮地獄畜生餓鬼經歷多劫當觀此事現前驗知故修五停止過起道順佛教故名為淨心偈曰

貪如豺狼性  瞋如惡龍心
壞法故毀禁  污戒犯姦[1]
識法望除毒  反更作罪深
造業心無悔  命過就刀林
墮大無間獄  佛性歷劫沈
如職除名罰  失勢不堪任
云何破戒口  噉人食憍恣
云何破戒手  受人財物施
云何破戒身  坐臥好床褥
云何破戒業  受他禮己足
云何破戒行  默受稱揚讚
若犯此五事  諸天共悲歎

佛教新受戒者五年學律然後學經律有五部《四分》《五分》《十誦》《僧祇》《解脫》此五部律同一毘尼大藏文相廣博卒難悉識今欲知者財色為宗能斷財色即名奉律禁戒清淨發生定慧成就聖道知律綱要故名淨心偈曰

五部戒律中  宗要斷財色
修禪觀不淨  對治自忍抑
林野歎死屍  內心懷悲惻
我身會當然  貪熱即時息
三毒甚強盛  摧之用智力
衣求破弊衣  食即一坐食
常行平等心  淨意[2]恒質直
若不能如此  袈裟覆荊棘

聖教萬差為根性不同病藥眾多愚者致惑雖用功力非正對治妄貪名利更增塵垢是以先修五停後學講論知道次第名為淨心偈曰

世人習多聞  未曾行一分
妄情取妄法  諍競起紛紜
入道依次第  戒定自資薰
淨命如迦葉  勿得同六群

誡觀末法中校量心行法第四

凡夫解義皆因聽學為知法人身犯四重畜八不淨財食噉俗饌無羞無恥知而故犯不畏後世是故令汝校量心行先淨禁戒後方聽經汝用五誡得名淨心古者大德講《華嚴經》唯一卷疏於後法師作三卷疏今時講者〈十地〉一品出十卷疏各逞功能競顯華詞文字浩博寄心無所然文者當體即義何須人語今時愚人竟求於名不求於法[3]法尚不可著何況著文字法離文字言語斷故《大集經》[4]「經文是一講者異說」各恃己見壞亂正法天神瞋故三災俱起以是因緣佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食即無味諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測如是審察名為淨心偈曰

敷演說法師  二種陞高座
一者福無量  二者離罪過
慈心成就人  法施勝財貨
瞋垢是非他  棘刺上坐臥
有漏為基堵  無明作根本
解經不除毒  法師自傷損
賊心求名利  怱怱未思忖
嬰孩欲登梯  先須戒足隱
學士聰明者  舉動多輕躁
或有錯解義  邪見復顛倒
是故定治動  七覺中法要
定慧平等修  種智得微妙
世尊在世時  唯教修出離
習善莫生足  少惡即遠避
念念觀無常  勤修真對治
寂慮學禪那  何須著文字

何因世尊在世時悉得聖道及生天中依次而學不越毘尼入道有方五年習戒夜則修定攝心守境安處林野不畜餘食少欲慚愧一心諦觀無常不淨離諸調戲意不散亂舉動進止恒令淨潔無惡姿容先意問訊以是善緣悉得道迹汝能一心依此學者名為淨心偈曰

正法證道時  淨法調眾生
隨事秉羯磨  除垢獲三明
像法盡至末  羯磨[5]廢不行
雖復似和合  集則起鬪諍
凡是諸經律  甘露亦毒藥
解服百疹瘳  不消病發作
知法不向心  解經行轉薄
棄捨戒定業  文字處起著
所以韻句撰  讀時心歡樂
靜坐好思量  觀察自忖度
何緣重頌偈  文少義廣博
[6]戒益汝身  信受勿疑惡
或見他毀罵  輕賤心漠漠
此約大乘教  與理不違錯

誡觀六難自慶修道法第五

一者萬類之中人身難得如《提謂經》說「今得人身難於龜木」二者雖得人身中國難生此土即當邊地之中具足大乘正法經律三者雖有正法信樂復難今隨力信不敢疑謗四者人身難具今受男形根無殘缺相貌成就五者雖具男形六根無缺五欲纏染出家甚難今得割愛出家修道披著佛衣受佛淨戒六者雖受禁戒隨戒甚難汝可於戒律中尊重愛樂慚愧慎護於此六事若不觀察即便放逸深障聖道既超六難常應喜慶難得已得得已莫失如是思量名為淨心偈曰

世有六種難  難得已得具
勤修戒定慧  善解名味句
是故學大乘  問即須知處
受他檀越食  飽腹無智慮
無智長貪瞋  不能如法住
犯禁毀戒足  命終生四趣

誡觀世相如夢修出世善根法第六

云何方便能令眾生離苦出世但愚人貪愛我即不貪何者是名世愚貪愛所謂官榮封賞車馬庫藏臺觀園林[A2]采女音樂上服美饌遊戲射獵宴會倡伎嫁娶賓席[1]恃怙族姓追朋逐勢三軍列陣前鋒精銳謀策將略果毅傷殺平殄除蕩快意適情攻城破柵收縛簿歛刀筆豪俠意志建立俗藝醫方工巧居積攝歛奠祭以要言之如此眾多世務無量殺害飲酒噉肉鬪諍勝負怨讎熱惱悲喜安危吉凶禍福能於此中悉捨離者名真修道出世人也眾生迷倒於此世事謂是真法不知無數劫來生死大苦身壞命終墮三惡道恒河沙劫受大燒煮雖遭此苦仍於生死貪著無厭迭相承習迷惑塵境皆由未值善導未聞正法汝今既聞如聞修學名為淨心偈曰

凡夫狂癡性  所見常不正
資養三毒身  貪瞋轉增盛
未觀屍穢形  持糞如行屏
常遊違順境  詐偽起諂佞
實無常我樂  妄見常我淨
罪業顛倒故  恒遊諸險徑
智者如實解  慧命心決定
觀世如夢幻  窮真道成聖

誡觀破戒僧尼不修出世法第七

僧尼破戒者所謂畜養奴婢僮僕牛驢車乘田宅種植園林華果金銀粟白屏風氈被好枕細席箱匱盆瓫銅器盤椀上好三衣牙床坐褥房舍退屋厨庫碓磨脂麵藥酒雜鮭醬酢異種口味王公貴重多人顧識生緣富貴數過親舊餉送吊問申訴衙府身為眾首門徒彊盛講說相難好喜音樂常居一寺評量僧事迭相擯罰借問旱潦豐儉盜賊水火毒獸之事經過酒店[A3]屠膾獵射之家親友婦女琴瑟詩賦圍碁雙陸讀外書典高語大笑嫌恨諍竟飲酒食肉綾羅衣服五色鮮明勤剃鬚[2]爪利如鋒畜八不淨財寶富足於此等事貪求愛著積聚不離名真破戒[3]「此等比丘名禿居士名披袈裟賊名禿獵師名三塗人名無羞人名一闡提名謗三寶名害一切檀越眼目名生死種子名障聖道遠離此等十種惡名即為淨心」偈曰

可怪凡夫人  積聚貪瞋癡
破戒無羞恥  輕賤木叉珍
追求忙如火  種植涉艱辛
教他多布施  自捨若抽筋
傲慢善知識  恃怙膿血身
放逸著五欲  何時出苦津
衣貪五色服  食貪常飽肚
捨靜入憒閙  經戒未曾覩
拔草復掘地  溉灌治園圃
生業過俗人  瓮匱居三五
唯憂財不足  鎖門牢閉戶
高聲大語笑  諂慢心未普
毀犯四重禁  觝突兇如虎
身壞永沈淪  罪畢生夷虜
可念眾生[4]  癡暗無慧光
但貪目前利  不見當來殃
出家望靜樂  返為馳逐忙
抱財忽命終  道俗竟分張
惡性如蛇蝎  惡貪如豺狼
剃頭無實德  高容返自傷
隱罪求名聞  不畏利養瘡
白衣修戒施  壽盡生天堂
沙門倒慳惜  不觀空無常
唯知造惡業  觸事皆面牆
破戒違[5]經律  無慚故覆藏
我作還我受  三塗遣誰當
雖無我人法  善惡亦不亡
三界輪迴苦  六道生死長
如是諸惡過  謹慎好思量
願斷相續因  持心如金剛
定水洗煩惱  戒城自遮防
德如螺髻梵  去處見西方

誡觀外現威儀內起邪命法第八

邪命者所謂淨治住處嚴飾道場羅列旛華及諸道具數為洗剃常帶袈裟[A4]膊靴履威儀齊整緩行直進下聲軟語或復靜默閉目低頭衣鉢隨身執着律相然其內心常求名利望他請喚恭敬尊重進戒度人強為師首處在徒眾希他依止設解經律問時生難性多嫌恨惡眼視人少見侵觸不受其懺口若發言喜說機刺嫉他得利如火燒心情塵意垢曾未除遣雖坐繩床起惡覺觀攀緣亂想念世欲事令夜惡夢漏失不淨惡覺染意熏本識藏結惡業種染能障淨生死不絕輪迴無際受諸苦惱三業不淨乖八聖道外白裏黑順八邪徑是名邪命欺誑凡聖如是觀察得名淨心偈曰

口誦無常經  身作有常計
求望他利養  合眼未觀諦
三衣唯欲好  不肯著破弊
內心至麁[1]  外相真似細
欺誑世間人  大悲為流涕
賢聖不讚歎  善神不扶衛
業障日夜增  戒定念念滯
雖有兩箇眼  復患一雙曀

誡觀取相恃善誑佛法第九

[2]何者比丘名為誑佛[3]若言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲慳貪我具淨戒彼人犯戒我勤精進彼人懈怠我有智慧彼人太愚我今樂靜彼染憒閙我修威儀彼人輕躁我如法住彼不如法或恃隱山絕粒納衣一食常坐不臥塚間樹下或講經律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我見眾生見壽者見堅執是相名為誑佛何者修道名不誑佛若人修空無相無願三解脫門亦不生著唯觀世諦虛妄顛倒如幻如夢無有一實成此觀門修戒定慧精進不恃己能輕他無德柔和質直謙下無諍以此善根迴向無上菩提如是離相修者名不誑佛不誑佛故得平等法法眼明朗能淨智障不著空有名為淨心偈曰

八萬四千法  對治多種病
是名大方便  成就善巧行
執相名誑佛  著我起見諍
比丘自沈溺  不能到究竟
故修三脫門  法空資慧命
深觀緣集故  證智更歡慶

誡觀慢天懼人屏處造過法第十

凡夫憍諂威儀不恒人前歛攝名為諂詐屏處造過名為憍逸所謂破諸戒儀私飲盜食赤露裸跣河池澡浴露地便利下氣出聲摩捫屏處仰眠伏地蹲踞支頰走驟顧眄吟詠歌嘯[4]略要而言[5]故名憍諂三業四儀悉不如法人前似人屏處如鬼一切天神證知此過身壞命終生獼猴中及鬼魅中為犯戒儀果報對至不欺闇室即其義也何以故大業之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現神天有二一字同生二字同名[6]人不見天天常見人業力持罪不在晝夜行者謹慎屏露無差大千世界在佛毛孔豈容屏過賢聖不知是故菩薩有八萬威儀聲聞戒有三千威儀汝應修集威儀庠序屏露二處一等用心乃至失命不虧仁範如是持行名為淨心偈曰

賢聖出三界  常遊三界境
觀諸眾生業  如形對日影
智者慎威儀  持戒心勇猛
屏處無闕失  四念堅固秉
觀身如毒蛇  察心如冤家
身心是大患  覆罪如河沙
智者犯已悔  終不蓋疵瘕
藏過嬰惡名  地獄受鐵叉
苦哉末法時  比丘比丘尼
剃髮雖改服  猶守貪瞋癡
假名優婆塞  諭諂優婆夷
名中喚五戒  實未具一支
口常誦藥方  心病不肯治
惡業覆障故  邪命求餘資
身見執著我  不覺即分離
亦不觀五陰  氣息若懸絲
人前粗歛攝  屏處踰須彌
唯懼人怪笑  不畏天證知
欲醉狂情發  行坐染心思
纏綿破重戒  命終墮阿鼻
地獄經一劫  劫盡更復移
此苦難堪忍  屏處最慎之
為造狂業故  諸佛發大悲
犯欲須臾樂  受苦無量時
[1]云人從生  即有二種天
晝夜與身俱  共人同受年
一念為善惡  了了皆現前
惡多天減算  善強命長延
毘盧遮那佛  身界廣無邊
於一毛孔中  容受三大千
性照圓明徹  含生上福田
以眾屏多過  無緣起慈憐

誡觀女人十惡如實厭離解脫法第十一

女人十惡者具說難窮今略言之令生厭離一者貪婬無量無厭經云「十方國土有女人處即有地獄」一切障道此為是苦女人欲男如海吞流百千萬劫畢竟不滿得一望一心意狂亂見可意男悉願與交猶火納薪多益多熾晝夜行坐無忘欲時受五道身皆女形攝先際已來女根未轉徹窮劫世不免女身故名貪欲無厭二者嫉妬心如毒蛇家有婦類悉生憎垢口似相親心如冤家若同夫婿更相規命或作符厭解奏毒藥或雇人殺害或截支節或毀面目或削衣食鞭打罵辱方便除他欲得獨立故名嫉妬三者諂曲詐親凡見人時未語先笑口云憶念心懷嫌[2]對於夫婿思他男子願夫遠行或願早死或與外人多種謀計及見夫時諂媚附近身向心背名為詐親四者放逸但念綵衣裝粉釵釧修治面目望他愛念耽著五慾不避親疎不畏後世畜生餓鬼名為放逸五者口多惡業出言虛誑實情難得凡所論說虛多實少喜道鄙弊穢惡之語母女姊妹不相避忌兩舌鬪亂傳送消息數作呪誓不畏殃報屏罵尊長窮逐諍訟是名口多惡業六者厭背夫主若見端正男子無羞追逐或遣信逼或自身往坐臥不安休廢生業或結成病或時託病屏處飲噉人前不飡夫婿辛苦勤勞得財割減偷竊供給傍夫共作謀計規欲殺害見夫即瞋冤家無異是名厭背夫主七者一切女人多懷諂曲實情難得所以女人姦險性器難量雖與對面共言心隔千里之外皆為貪求世利性逐澆浮言是返引為非指虛翻將為實顛倒常理每事多端向背有無情隨冷熱或憑勢要或黨親知或因財色相誣或諍名位而起謗是以口如脂膏心若錐刀八者貪財不顧恩義父母養育劬勞難報及嫁得夫棄忘恩德規父母物潤益夫家多得便喜不稱便恨父母飢寒無心供給是名貪財不顧恩義九者慾火燒心不恥父母不懼刀杖或未嫁妊身或奔逐他逃或拘引他人向家造過恥辱父母敗亂宗親出嫁已後復叛夫婿夫亡未幾更思後嫁男女成人猶棄改出心迷欲醉不避羞恥女人過患窮劫難盡故名欲火燒[3]十者女身臭惡不淨常流春夏熱時虫血雜下經云「女根之中二萬婬虫形如臂釧細若秋毫腥臊臭穢私墮胎孕懷妊產生污穢狼藉善神見聞悉皆捨去惡鬼魍魎數來侵擾」如是鄙弊愚人猶貪棄捨念處破佛淨戒死入獄中畜生餓鬼長劫受苦無解脫時是名女人十種惡業能觀能遠名為淨心偈曰

四百四種病  宿食為根本
三塗八難苦  女人為根本
生死無數劫  貪愛為根本
賢聖解脫樂  離欲為根本
四蛇成身界  顛倒想為心
膿血遍九竅  淨想起貪婬
順情稱快樂  不信墮刀林
報生猪狗道  由前貪愛深
一切女人性  少實多諂曲
不念臭穢身  坐臥思念欲
邪視他男子  情喜相逼觸
百千萬億劫  畢竟不滿足
不羞慚父母  敗損諸親族
男少女多者  家衰數被辱
女具十惡業  死入鐵床獄
大鍤刺女根  苦痛大嘷哭
地獄罪畢已  轉入母猪腹
噉糞居圊廁  臭泥生溷虫
復被屠割苦  累劫罪難終
從畜入餓鬼  穢食恒不充
支節皆火然  骸骨不消融
貪欲暫時樂  受報苦無窮

誡觀檀越四事從苦緣起出生法第十二

損害生命名苦業筋骨斯盡名苦緣[4]食者從耕種鋤刈收治颺簸窖藏運輦舂磨炊爨蒸煮聊設供給奉送又種菜造牆溉灌田園營為醬酢計一鉢食出一鉢汗汗在皮肉即是其血一食工力出於作者一鉢之血況復一生凡受幾食始從耕種乃至入口傷殺無數雜類小虫是以佛戒日受一食支持性命寄過一生衣服者養蠶殺繭取桑織絡染浣裁縫眾緣調度無量辛苦計上下衣資凡殺幾蠶出幾氣力蠶繭入湯受幾痛苦是故佛教著糞掃衣障弊陋質冀得修道房舍者從起立牆壁穿坑掘地傷殺土虫斫伐材木傷林樹虫造塼瓦時殺泥水虫放火陶冶殺柴草虫作人苦力施主費財飲食眾緣勞損甚大始成一房是故行者依於塚樹草蓐自安念食是苦節身而食念衣殺命著糞掃衣念房舍臥具從苦緣生志樂頭陀三月一移念四事難消少欲知足經云受檀越食如飢饉世食子肉想受施主衣如熱鐵纏身入房舍時如入鐵鑵受床坐時如熱鐵床寧破此身猶如微塵不以破戒之身受人供給三塗苦報皆為愛衣貪食樂好房舍若破戒因緣還償施主或作奴婢鞭打驅策或受畜生形[1]披毛帶角生償筋骨死還皮肉負重力盡起而復倒虛受信施樂不足言及償施主苦過萬倍是故教汝知慚知愧慎護後世莫破戒受施名為淨心偈曰

智者不貪食  貪食者無智
不念出糞苦  唯取人食利
自噉腦中涎  上盛向下棄
慧命斷四食  行者不貪嗜
比丘不樂靜  貪利受道具
追求心散亂  忽忽緣諸務
得一更望一  心規恒不住
宜應愧施主  臭身裏破絮
勸觀三脫門  離相自調御
少欲學知足  可依釋子賦

誡觀六道流轉受報無窮法第十三

三界眾生無始已來造善惡業皆熏本識成業種子淨染合雜數過塵算受六道報生死無邊從地獄出生諸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎蠓蠕動形類一日一夜百死百生千死萬生漸受大身乃至摩竭魚等長十千由旬脫畜生身受修羅身天上福盡復生地獄餓鬼中經云鬼有百千萬種果報各別六道人畜各千萬種色命苦樂質像好醜千差萬品說難窮盡今言人道本業來處經云受形顏貌端正為性淨潔諸天中來皮膚麁弊不喜修施畜生中來形色醜惡瞪矒少智地獄中來舉動輕躁獼猴中來機捷調戲妓兒中來性多謟媚鬼神中來略而言之廣即難盡一道之中有恒河沙因果受一螘身猶經多劫況受餘形及餘道中是故生死不可窮盡汝可諦觀捨身命時受大苦痛受身生時復大苦痛如是苦痛已經塵劫已捨無數身已受無邊苦愚者於中猶行放逸汝可思之勤求出離專精策勵成無學果證真解脫快樂安隱能如是觀者名為淨心偈曰

一切世人欲受樂  遣修樂因不肯作
愚人得樂謂常樂  不覺命終被減削
十五姿容言可愛  四十已去自疎索
縱使生天八萬劫  不免無常墮溝壑
凡夫暫樂忘大苦  受大苦時復忘樂
所受苦樂皆空華  本來祇是情迷錯
迷解悟道獲神通  永斷生死名真樂

誡觀八風力大智者不動法第十四

何者為八一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂一切眾生為八所動不自安心故名八風何者動相得利便悅衰惱便憂毀辱即瞋譽談即喜逢苦懷慼遇樂生逸稱讚情歡譏刺抱恨此之八法能令癡凡動搖不安毀譽聲一妄起二業造三塗因報四趣果波浪五道成就十纏永處樊籠何時解脫然十界者緣和故生性空故滅體解生滅即無嫌恨恨風不起罪火不然火不熾然心得清涼無諸熱惱以無熱惱故名為淨心偈曰

愚人貪美食  憎惡腹內屎
見生竟愛染  薄賤老病死
毀譽同響聲  瞋喜更互起
取相心高下  不識平等理
癡惑著音聲  凡夫共如[2]
死生糞與食  經文遣相比
耳被虛聲誑  神仙墮崖死
智者解真空  視聽不相似

誡觀身心相苦惱過患法第十五

身相者六道異類陰大假成感現前果酬過去因故名身相身相有八萬四千種形依正二報各各差別一人遍受爾許種身已經無量阿僧祇劫今誡觀身唯及人道一人有九萬九千毛孔八百種風出入其中八萬戶虫遍身充滿四百四病更互發動三百六十骨節迭相依持百一十苦無時不受三十六種不淨膿血合成陰身九孔漏瘡穢物流出如上苦業始成一人賢聖捨離如除惡病故名觀身心相者一念之間九十剎那生住異滅猶如電光塵起識生貪境招報經云貪欲心有二萬一千瞋恚心有二萬一千愚癡心有二萬一千等分心有二萬一千合有八萬四千塵勞一百八種煩惱五百四十種受有九十八種使故名觀心若入安般觀法心所漸息乃至九次第定還歸一真清淨心中此清淨心名為佛性名真常法身無心之心無相之相如是觀察名為淨心偈曰

廢緣託淨境  正命自養身
諦觀虛空心  隨分得解脫
貪瞋若欲起  觀空以止遏
河沙煩惱根  定力能斷割
專定不修智  小乘非大慧
雖復苦身行  徒自歷年歲
定慧平等修  方知佛性體
直至大涅槃  何況世間諦

淨心誡觀[1]法卷上


校注

[0819001] 【原】德川時代刊宗教大學藏本【甲】大日本續藏經 [0819002] 特【大】恃【甲】 [0819003] 隨【大】隋【甲】 [0819004] 一【大】二【甲】 [0819005] 法【大】〔-〕【甲】 [0820001] 云【大】曰【甲】 [0820002] 財【大】則【甲】 [0821001] 淫【大】婬【甲】 [0821002] 恒【大】怛【甲】 [0821003] 法【大】〔-〕【甲】 [0821004] 云【大】曰【甲】 [0821005] 廢【大】癈【甲】 [0821006] 戒【大】誡【甲】 [0822001] 恃【大】特【甲】 [0822002] 髮【大】鬚【甲】 [0822003] 云【大】曰【甲】 [0822004] 狂【大】犯【甲】 [0822005] 經律【大】律儀【甲】 [0823001] 獷【大】橫【甲】 [0823002] 云【大】曰【甲】 [0823003] 若【大】苦【甲】 [0823004] 略【大】咯【甲】 [0823005] 故【大】人【甲】 [0823006] 人【大】小【甲】 [0824001] 云【大】曰【甲】 [0824002] 恨【大】根【甲】 [0824003] 心【大】〔-〕【甲】 [0824004] 云【大】曰【甲】 [0825001] 披【大】大【甲】 [0825002] 此【大】是【甲】 [0826001] 法卷上【大】發真鈔中本【甲】
[A1] 麤【CB】鹿【大】
[A2] 采【CB】釆【大】
[A3] 廛【CB】纏【大】(cf. T48n2023_p1064a08)
[A4] 膊【CB】膞【大】(cf. T48n2025_p1139a17)
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