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十二門論疏

No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]

[1]十二門論序疏

大業四年六月二十七日疏一時講語此序理深事博言約義周略曉六條方乃可讀一須深見論意二精通法華三妙識般若四善鑒老莊五博尋儒典六巧制文章余昔已著三論文玄正言序是人制不我釋之但師每講常讀此序而淺識之流意多紛謬故略陳綱要以賜門人也序為六分一標大宗二釋題目三敘造論意四讚論功能五讚論利益六作者謙讓

實相之折中下第一標大宗折中者折物令齊謂之折中書云片言可以折玉斯論明生死涅槃萬化之法即是實相故云實相之折中也所以作此語者凡有二意一者欲秤歎斯論二者指斥餘人餘人凡有四人皆明實相並折而不中一者世俗之道皆是安家全國不淨之法非實相之折中也二者九十六術欲明己道為真並是虛妄非是實相故折而不中三者五百小乘論師各執諸法相有決定相不信畢竟空法亦是明實相而不折中四者有所得大乘學人方廣之例雖信畢竟空鈍根自害如不善呪術不善捉毒蛇為空見所害亦是折而不中故指斥餘人也今秤歎龍樹此論明實相而是折中故言實相之折中也問云何為實相答叡師後釋之凡有十不謂不內不外不人不法非緣非觀不實不虛非得非失故名實相道場之要軌者實相謂所觀之境道場即能照之慧非實相無以生實觀非實觀無以照實相雖境智宛然而實緣觀俱寂也此之二句無理不該無言不攝十二門與中論名部雖異斥病顯道其義大同實相即是中道也道場謂正觀也宣之於口謂之論也又實相即實相波若道場之照觀照般若宣此二義謂文字般若也又實相即境界佛性道場謂觀智及菩提果性在觀既明累無不寂即果果性說四為開非境非觀不智不斷即中道正性也故坐道場見佛性方得成佛宜作此釋之問何故明道場復云要軌答中論法品云得實相有三種謂三乘人涅槃云見中道者有其四品下智觀故得聲聞菩提乃至上上智觀故得諸佛菩提今欲簡彼二乘二乘未窮實相之原大士方盡其理故偏言道場也要軌者明實相之軌凡有三論一無畏之廣二中論處中三此論之略在言雖略而為入道場之要故也有諸大乘論言廣難尋斯論辭略顯詣故云要也叡師復明悟實相故則凡得二益一六道迴宗三乘改轍謂累無不盡次整歸駕於道場畢趣心於佛地謂德無不圓即其事也又實相即如如異名謂如如境道場即如如智斯二即是二法身宣此二種名為應化現金光明三身品攝論實相即法身道場之照謂內應身說斯二義謂外應身化又實相即本有涅槃道場之照即始有之義並是無名相中假強名相說隨處立名今示此論深博故略敘眾義又此論通釋大乘教則無義不攝故[2]脩含一切也問序者依何文作此說答後云大分深義所謂空也即是實相通達是義具六波羅蜜無所障礙謂之道場

十二下第二釋題目三字即三也十二是一方大數治病通經枝謂支別即十二不同也一科法也更有餘義文疏已述門者開通無滯之秤也藉十二言教開實相之妙理通行人之觀心也餘義文疏既陳論之者釋論也窮其原者窮三乘之原也原唯有一昔權說有三而封異者未尋其本故謂有三耳若考而窮之唯一原也故無量義云從於一法生無量義其一法者即無相也如是無相不相名為實相法華云於一佛乘分別說三涅槃云是一味藥隨其流處有六種味乃至亦有三乘之味皆是明一原也盡其理者上令[3]二乘徙轍今令六道迴宗此論既正釋一乘令九道眾生同成佛也問破三何故云窮原洗六而云盡理答原理名殊體一從一原而有三流三乘諸子未窮其源故謂三異若從流以尋原則知原唯一則便捨流以還原六道既其失道故是乖理之義所以須明盡理也又窮其原斥聖惑也盡其理破凡迷即令悟不凡不聖不生死不涅槃等也又窮其原斥內迷也盡其理破外執也諸論義師未尋其本有五百部異若窮原者知理唯一也九十六術自謂得理故異道紛然若盡理者則眾異息矣又窮其原破學大乘人成有所得執也盡其理者斥學小乘之流也以未盡理故有小耳如其盡理理既無二何有大小耶然本對異流故言一耳若捨異而存一乃至五百皆是未窮其原未盡其理宜深照斯意方見作序人心若一理之不盡者上二句標兩門今雙釋也以不盡理故有六道惑趣之乖惑者迷也趣者理也謂迷一道故成六道一原之不窮則眾途扶疎者眾謂多也途即道以不窮原故有三乘異道乃至五百部也扶疎謂開廣增盛之義耳殊致之迹者殊者異也致理也迹謂足迹即三乘足迹而不泯寂何猶得成佛耶問何故作此釋論字耶答若直釋者應云交言曰論然今叡師釋三字三意明之若釋十二取其數之大意而釋謂此十二無病不除無教不顯無理不申無觀不發故一方數圓故云十二也次釋門訓名依字釋之今釋論取論意及論功能以釋論非訓名而釋何以知之文云論之者欲以窮其原盡其理故知就意及功能釋也

殊致之不夷下第三敘造論大意也又開三別初辨造論緣由二正明造論三明造論利益大士初建弘誓令九道眾生皆歸一極今遂保著三乘封執六道豈不憂哉是以龍樹菩薩開出者之由路者上是悲心今是悲事又上是大悲內充今方便外救即吐言作論也有二前總唱十二次正言造論今即初也出謂令六道出分段三乘離變易同勉二種火宅所燒故云出也出必有所因故以十二門為出者之由路假斯路而出也作十二門以正之者前總標由路今敘由路事六道三乘並皆失道是故秤邪蕩彼邪迷故作十二以正之三乘六道並是邪路今十二門是正路也問云何令六道迴宗答有三畢竟空如百論述之一者六道本來寂滅故畢竟無六二者虛妄故無六謂六道亦無六趣如渴人見災內六處水流實無六趣三者諸佛菩薩隨六說六亦無六趣如隨見水人說有六水實無有六以悟六本不生故六道迴宗也三乘徙轍者二乘折法未悟本空大士雖知本空照猶未盡今此論顯畢竟空諸佛行處令三乘人究竟了達故門門之中皆秤畢竟空智度論云畢竟空是諸佛所行故也問云何為開路塞路答有二種塞一六道舊迷二學教封著今除此兩梗敞十二之路從一一路皆入實相也正之以十二則有無兼暢事無不盡者第二正明造論凡有五轉十不謂不內不外不法不人不緣不觀不虛不真不得不失其言巧其義深其文約其理富無病不破無教不申無理不通無緣不益矣今初破內病病乃萬端有無為本又是障中道之根又如來常依二諦說法以不達因緣有無二諦故成性有無二病二諦既無教不該二諦之迷亦無迷不攝又小乘多著有病學大者多滯無病又凡夫著有二乘滯空又愛多者著有見多者著空是以斯論破此二也問但破有無亦申有無答具二義要先破有無方申有無故下文云有二諦即其事也又云但解釋空申第一義也通達空則通大乘具足六度謂世諦也問云何為兼暢答有三種義一破有後破無故云兼二申世諦復申第一義故云兼三病無不破教無不申暢大士之懷故云兼也暢亦三一有無病除為暢二者二諦教通為暢三暢佛菩薩心為暢也事盡於有無則亡功於造化者上破內迷今斥外執斯論正破於內故先斥內傍破於外故後除外造化者莊周云魍魎因影影由形形因造化造化不知所因今寄斥震旦莊周以破天竺外道良由此土無別外道又一言之內彼此雙盡故斥此呵彼也問此論何處破造化耶答作者門破自在天即是其事以自在天能造化萬化故名造化問何故破自在[1]答有無是內迷之本造化為外執之根故伐其本而柯條自壞也問何故事盡有無則亡功造化答破有無非但內病得除外造化亦壞而秤亡功者惑者執自在天造化萬化故為大功令破除之自在不能造化故云亡也理極於虛位明法無我喪我於二際者破人令得人無我前除內外兩法今次破內外二人即生人法二空所以先破法後破人者論文爾也故下文有為無為法空故何況我耶又前諸門多除法至作者門方正破人所以先法後人者法本人末法難人易法內人外外道計人內多執法正破內傍破外故也又若觀門次第則先明人空後辨法空今就說門也又小乘已知無人猶執有法故不得迴小入大今欲令迴小入大故先破法後除人也虛位者實相真如法位異名也今明有為無為法畢竟空明理極在於此空故云理極虛位也內道外道二我皆除故喪我於二際又前破有為無為法既空則有為我無為我亦空故云喪我於二際又即陰離陰皆是二際又我與我所名為二際也喪我在乎落筌者第三節上雖內外兩除人法俱破但是破立猶未破破但是緣盡觀猶未觀盡緣今欲破立兩冥緣觀俱寂故有此一對問叡師取何文作此意答後三時門正明破破爾前明除立故序斯意也落筌者落是除亡之異名故亦云亡筌除筌等也夫欲除所破之我必須亡能破之筌若能破不亡則所破不盡故云喪我在乎落筌也網魚物為筌網㝹物為蹄問何故以能破為筌答論主所以作十二門能破之言教者為欲破眾生我人等病耳故以能破之教為筌也如得魚不用筌病破即除教也筌亡存乎遺寄者釋忘能破之所以也能破之筌所以得除要須遺其所寄本寄能破之筌除所破之病豈可存能寄耶必須忘此能寄所破方淨耳遺即忘之異名此用莊周要其會歸遺其所寄之言也筌我兼忘始可幾乎實矣者破立並忘緣觀俱寂者始可近諸法實相可幾即近也幾乎實矣則虛實兩冥者第四對意上除能破所破之虛今復泯非能破非所破之實也得失無際者第五對意惑者謂能破所破為虛緣觀俱寂為實則二存為失兩忘為得虛實之病除捨得失之念尋生故復泯之也冥而無際者上來敘龍樹五轉破病開道造論意今第三明得益得益有二初明所離益次明所得益所離則累無不寂所得則德無不圓累無不寂不可為有德無不圓不可為無即中道法身為益大矣問叡師依何文作讚答下云又能除大苦與大利事故名為大即得離文離益中有二離得益中有兩得二離者一離六道二離三乘一一中皆用玄儒兩書語以顯佛法義造次即儒書語兩玄謂老子語忘造次於兩玄者論語云造次弗如也語默失度動止乖儀故云造次寄此明六道迴宗也兩玄者即老子云玄之又玄眾妙之門借此語以目前五轉始自內外兩除終竟得失無際謂重玄也泯顛沛於一致三乘徙轍謂聖人益也一致者老子有得一之言故言天得一以清地得一以寧君王得一以治天下又法華一道清淨也顛沛者亦出論語即儒書猶是無三謂三顛倒義耳即是三乘徒轍整歸駕第二得益前離中皆借外書語今得中並用內教事初明大乘果益乘是寶乘直至道場者證也五乘即至非是乘因至果故云諸佛大人之所乘故故名為大後句辨大乘因益下論云文殊彌勒等大士所乘謂因益文也

恢恢焉下第四歎論功能又二初讚當時蒙利次歎後代得益亦初是盛行天竺次辨化流震旦即前後二時得益彼此兩處蒙利也初又二前歎論主智諦次明群生得益恢恢焉者借莊周解牛喻二智也庖丁解牛不傷皮完而全牛體解散牛體便空故外篇云庖丁十二年不見全牛即牛體空也龍樹方便波若不壞假名明一切法即畢竟空也如不傷皮割完也二乘折法明空即傷皮割完也而言虛刃者即般若空慧觀一切法皆畢竟空也又書中云虛刃者刀遊牛空虛之間為虛刃即實慧觀一切法空也又虛動於刃似如割完傷皮故名虛刃無間謂虛無間之間也恢恢者大也故書云天網恢恢疎而不漏用此事者餘人見牛體實有丁覩其空之義其義甚大故云恢恢也問此歎何物耶答牛喻世諦牛空為第一義不傷牛而空不壞假名而明實相故具明二諦正明第一義刃正喻般若實慧也奏希聲於宇內者借老子聽之不聞曰希聲也即是二諦教也言滿大千實無所說豈可有心而聽可得聞乎故其說法者無說無示其聽法者無聞無得也像法決疑經云如來從初得道夜乃至涅槃不說一句豈非二夜常言無一字之可說哉前明第一義今歎世諦前歎實慧今美方便故具二智二諦四義此非但歎龍樹智諦通敘十方三世佛智諦如此也天地上下為宇往古來今稱宙謂大教彌布十方耳濟弱喪於玄津者第二得益初得益次離益莊周云少失鄉土名弱喪喪失也弱少也即六道與三乘皆是失中道本鄉之人也別正取二乘為弱喪即窮子是也故云譬如童子幼稚無識捨父逃逝久住他國也玄津即是斯論入此論之津歸中道本鄉也出有無於域外明離益也前歸中道為得今離有無為離又前令三乘得益今六道迴宗亦前是外事今是內事玄儒等書無非有無而言非有無者同盜牛之論也老子云域中有四大謂天大地大道大王大今云域者是限域之域謂有無為眾見之根障道之本與道相隔故云域也

遇哉下第二後代蒙利亦是第五造論利益就文又二初敘遇法次明蒙利蒙利亦二初明值教次辨得益值教亦四一夷路坦二幽關開三震和鸞四馳白牛前外國既四歎故此土亦復四也叡師淨名經序云自慧風東扇講肆流詠已來格義迂而乖本六家偏而不即中百二論文未及此又無通鑒誰與正之前匠惙章遐慨思決言於彌勒者良在於此前大宗明四論未來玄義多謬又於理猶疑待見彌勒決耳今論既來決疑正理深為幸遇也夷者平也坦者坦蕩也今開二乘等幽隱關故云幽關既開真得震和鸞於北冥馳白牛以南逈和鸞者即天子之大駕五露中鸞露有鸞鳥吐於和音又云鸞者鈴即和鈴也喻大乘也莊周云北冥有魚今不用斯事耶大品云是般若從南方轉至北方肇云北天之運數其然也即釋後代幸遇之所由也和鸞借外事白牛引法華內事又大乘有二一總敘乘體即萬德是也故以和鸞為喻二別明乘宗即平等大慧故喻之白牛又前是大乘後明一乘又上車今牛上外事今內事悟大覺於夢境第二蒙利蒙利為二初明始益次明終利二種生死長夜為夢悟此夢非夢即夢為覺也即百化以安歸謂終益也百化萬化猶萬物之異名耳達此百化即是實相而實相是安穩道故得還源反本秤為安歸又前明夢喻以明覺今舉覺事以辨悟文正爾也夫如是者上明得悟此敘無復餘疑如大陽既出無復暗地既覩斯論疑滯永除焉復者出莊周發語之辭也耀靈者日也方正也玄者黑也陸者處也地也未晞者出毛詩東方未晞也未晞即未明也既覩此論於大乘無復暗惑矣

下作者自謙可知也如日正盛盲人謂之未明斯論盛行愚人謂之未解鄙則鄙惡倍是倍戾庶者望也日用者書云用日不知今謂用日時日日有宜益歲計謂一日二日乃至一歲二歲計者是計歲耳況才之美者上是自謙今明推德景者敬也

十二門論序疏(畢)

十二門論疏卷上

觀因緣門第一

有玄義已入大科餘未盡者五意釋之一釋名門二次第門三根本門四有無門五同異門

第一釋名門者論名有三一者十二二者門三者論問何故不多不小但明十二答意乃無窮略明五義一者此之十二無理不通無累不寂隨病設藥一方事圓故但明十二二者雖復八萬法藏略攝但有十二部經今通釋十二部經故論亦十二問何以知然答十二部經但為顯於一理此十二門亦但為通理以通理故則識一切教是故當知釋十二部經明於十二三者眾生迴流生死有十二因緣此論亦觀十二因緣畢竟空寂則十二緣河傾佛性河滿故但明十二問何以知此論明十二河傾佛性河滿答涅槃經云佛性者名第一義空此論觀察因緣明甚深空義故云大分深義所謂空也若通達此義即通達大乘則良證也問河有幾種答略明其二一者十二緣河二佛性河生死深曠迴流不息悉能漂沒六道眾生故名為河佛性亦爾深而無底曠而無邊五十二位大乘賢聖皆在其中故名為河但二河傾滿凡有四句一者因緣河滿佛性河傾二佛性河滿因緣河傾三二河俱傾四兩河俱滿妄想若生正觀便滅謂生死河滿佛性河傾正觀若生顛倒則滅謂生死河傾佛性河滿本對邪心故稱正觀邪想若息正亦不留故二河俱傾為眾生故示現生死方便涅槃故二河俱滿四句之中初對所破餘為所申四者十二是一數之極如淨名經天女答身子云吾止此室十有二年求於女相竟不可得龍樹亦爾就十二門求生死戲論本[1]來皆空故但明十二五者不應致問若問是事則一切難生但應忘指取月[2]復求[3]詮多小

次釋門然自有經為論門論為經門經為論門者即是經資於論由稟佛經發生二智然後造論故經為論門論為經門者謂論申於經以稟教生迷邪言覆教破除邪言佛教申明故論為經門問一切諸論悉是經門以不答有所得大小諸論非但不能通經翻為翳障故非經門四依所作無所得論能通佛經乃名為門耳問諸大乘論悉能通經皆是經門何故此論偏受門名答諸大乘論悉明中道而中論受名今亦然也雖並通經而以能通受稱但門具二義一者開通無滯二者遮閉眾非[1]法華經云唯有一門而復狹小一門序其開通狹小明乎遮閉以九十六術不能出苦唯有一理可以超累故云一門又乘無有五故稱為一虛通無礙所以稱門在家起愛外道著見所不能入故稱狹也斷常二見有所得菩薩亦未得遊目之為小又不容人天機故狹不受二乘機故小又言語道斷故名為狹念想觀除稱之為小橫絕百非故名為狹竪超四句目之為小問今釋十二云何乃引法華答斯論正解大乘法華唯明一極經論符會宜應引之問為用理為門以教為門答具含二義理為門者凡有三義一至理虛通當體稱門二理能通生觀智則境為智門三理能通教則體為用門教稱為門亦具三義一者無礙之教當體虛通故名為門二教能通理教為理門三因教發觀則境為智門問悟理發觀云何從教生耶答慧有三種聞慧則藉教而生思修因理而發是故教理俱發觀問十二稱門為是理門為是教門答有人言用理為門今謂不然後文云當以十二門入於空義理無十二云何名十二門又既稱從十二門入於空義云何從理更入理耶又就能化之義從理出教可以理為教門今正令所化悟入云何用理為門今所釋者以教為門凡有二義一者教有十二名十二門二者因教入理故為理門問教具幾義能為理門答略明三義一者破除迷倒謂遮閉眾非二能顯於正理則開通無滯三發生觀解此之三義由事言教是故稱門問今言觀因緣門因緣為是門為非門因緣若是門觀有果無果等亦是門若爾云何破其有果無果因緣若非門云何論云初是因緣門答此十二門可具四義一者所破義如有果無果等此是門之遮閉義二者所申義謂假名因緣三者通理義謂因緣無自性即是寂滅故以空因緣為因緣空門故論云十二入於空義四者由此空因緣顯於因緣空能通生二智故因緣名門問以空因緣為因緣空門者為空因緣生二智為因緣空生二智答由空因緣生實慧方便悟因緣空生方便實慧即是二諦發生二智二智是三世佛之父母二諦為祖父母是故此論明眾聖之根本也問前云十二種言教為門今復言因緣為門為因緣與言教為異不異答由言教識因緣由因緣通實相故離因緣無別教離教無別因緣亦不得即因緣是教亦非教即是因緣但得名因緣教教因緣耳問今正以何為門答十二門論師但謂以教為門今檢論文具以因緣與教為門但要由因緣教方識教因緣然後悟入實相是故二種合為門問此論辨門與淨名入不二法門有何異耶答理無二轍但約教不同略有三異一者此論正以教為門淨名以理為門一道清淨故稱不二真極可軌所以云法至妙虛通因之為門問何以知淨名用理為門答彼稱入不二法門蓋是悟入理故目理為門問既以理為門何由悟理答藉不二之教通不二之理故教為理門問若爾具以理教為門云何但言以理為門答義有傍正如前釋之品題入不二法門非是入不二之教正是入不二之理故理是正入而非不由教復教為理門二者此論總以一極之教用教為理門則門無階級彼淨名乃就淺深次第凡有三階一者諸大士等寄言明不二之理未辨不二之理無言所謂淺也二者文殊明不二之理無言而由言於無言以為次也三者淨名鑒不二無言而能無言於不二以為極也三者經明因緣二即是不二非破二明不二論具二種一者破有所得因緣二者申假名正因緣義故與經不同所以然者佛在世利根聞因緣二即悟二無二故不須破末法鈍根學正因緣成邪因緣要須破邪因緣方得申正因緣故經論為異問破邪因緣是門不答由破邪因緣得申正因緣故破邪因緣是門家之門也次明觀義所言觀者正觀也是照達之名略有三義一者檢有所得邪因緣不可得故名觀因緣此是所破義也二者照達假名正因緣故名觀因緣此明所申義三者觀因緣無自性即是實相故名觀前二義即是實慧方便後一是方便實慧故所觀即二諦能觀名二智問此應是論因緣云何名觀因緣耶答觀辨於心論宣於口故稱論為觀此是吐論主觀心以示於物名觀也又論[1]主不欲直口言說諸法是空若口說空者此是口為說空行在有中今觀悟因緣空故言觀因緣耳又此是正觀審諦了達因緣畢竟空簡異邪見闡提撥於因果故言觀因緣也

第三釋論通而言之佛及弟子有所作述並得稱經亦俱名為論故地持云佛大小乘經稱為內論以有所言說皆是論辨法實故皆名論也又以盡言秤論佛之所說窮法源底名為真論付法藏云提婆菩薩造百偈故百論文皆稱經本智度論云迦旃延子造發智經外國稱修多羅此間正翻為綖綖能持物物則得成以教詮理理方得顯但綖語非便故用此間至聖所說經字擬之而有涌泉顯示出生繩墨及以結鬘此皆是經之義用非正相翻今欲示師資不同故師說名經資言稱論以師所說可則可常能顯至道故稱為經資之所作但論佛語更無異製故稱為論問經論何異答略明五種一者佛多隨緣次第論多隨義詮緒二佛經散說論則集之三佛經廣明論則略說四佛經略說論則廣之五佛經直說聞便得解論則前破邪迷後申釋佛教問云何名論答直語秤說交言曰論但論有二種一者盡言二者不盡言如小乘論等雖復破邪邪猶未窮雖復顯正正猶未極言既有餘不能以盡言釋論若隨分稱盡者義亦可然至如方等諸論無邪不窮無正不顯言既暢盡故以盡言釋論又小乘之論雖顯至理無言未知言則寂滅故不得以盡言釋論大乘之論非但妙顯無言而即言寂滅故是盡言為論具此二種盡言故云盡言釋論

次第門第二

問門有十二何故初辨因緣答關中舊釋云因緣者蓋是萬動之統號造極之所由所由既彰則虛宗可階統號既顯則起作易泯是以作者標為題首演而破之演而破之非唯斷常斯寂亦乃教無不通敢是希宗對教無不兼通通由此法所以為門然此釋言巧意深難可加也今更[2]數義以顯成之一者因緣義總為佛法大宗迷因緣一切皆迷悟因緣則無法不悟是以因緣在十二之初自後諸門皆從因緣內而離出之二者從因緣入於實相其言易顯是故初明因緣又因緣具上四義謂所破義所申義通理義發觀義破因緣病則無病不破是破義周問云何無病不破答申因緣則破性義復破因緣則破[3]假義破性名破世[4]諦病破因緣名破假病一切病不出性假故無病不破也[5]教不申者佛法正是因緣故無教不申通理發觀前已明之如有無等門無所申義故不在論初也次觀有果無果門者前品窮法於緣緣無生果之能縱今緣能生果為先有而生先無而生為亦有亦無而生有不須生無不可生半有同有半無同無以此三關求果無生因悟實相故以為門觀緣門者初門窮檢無生次門縱求不得惑者復謂經辨四緣能生萬物不應都空是故以略廣二關求果無從故以為門又初門總明因緣空次門別檢因不可得次門別求緣義無蹤觀相門者對教之徒雖聞總別求果無蹤復謂萬像各有相貌是故今云有為無為並皆無相故以為門觀有相無相門者前門明無通相此門辨無別相故以為門觀一異門者重開一異撿通別二相無蹤故以為門有無門者重就有無求通相無蹤故以為門觀性門者萬法有二一相二性上求相無蹤今檢性不得故以為門觀因果門者自上八門破因不能生果今此一門明無因不能生故以為門觀作者門者自上來九門檢無所作之法今此一章求人無蹤故以為門觀三時門者自上已來求人法無蹤但破前因後果及因果一時未說前果後因今明三時都無故以為門觀生門者論首以來撿異法之生今此一門撿即法有生異之與即生義無蹤為令菩薩得無生忍是故最後辨觀生門此略示一途生起次第至後當委述之門雖十二不出三空初有三門求有法不得名為空門次有六門求相無蹤謂無相門後有三門求起作無蹤即無作門有人疑不應用二空釋論蓋是順人背論有此疑心若諦尋文旨顯在論文論云大分深義所謂空也此空是實相之異名般若之別稱又智度論云涅槃城有三門謂空無相無作故遊三門入於涅槃此論從十二門以入於空空即涅槃中論云諸法實相名為涅槃又般若云諸法甚深者謂空無相無顛今欲明甚深義故辨三門問三空淺深不答具二義一無淺深求一切有不得名為空門撿萬化相貌無蹤名為無相門求一切起作不得名無作門是以十二門一一皆云一切法空二約緣淺深求有不得名為空門或者乃不執有遂取空相次求空相無蹤名無相門空門除有無相破無此二泯竟猶有作意則觀猶未泯故次泯於觀則外內並[穴/俱]緣觀俱寂義乃圓備

根本門第三

問萬行為因乘眾德為果乘此論但明空義云何釋大乘耶答此論明於乘本乘本若成乘義則立言乘本者所謂諸法實相契斯實相則發生般若由般若故導成萬行皆無所得能動能出故名為乘又今明實相則具萬德對虛妄故名之為實用之為身目為法身諸佛以此為性稱為佛性遠離二邊名為中道照無不淨目為般若累無不寂稱為涅槃故但明實相即萬義皆圓問云何悟此實相答以十二種門通於實相令諸眾生從一一門得悟實相又乘有三種一乘因二乘緣三乘果乘因者所謂實相乘緣者即是萬行乘果者謂如來法身問何故但明此三答由實相故萬行成萬行成故果德立要須辨三問何處有此三文答攝大乘論明乘有三一者性乘謂真如二隨乘即萬行三得乘謂佛果此三猶一體但約時故分三即是三種佛性義性乘謂自性住佛性隨乘謂引出佛性修於萬行引出因中佛性三果乘則果德佛性此三佛性釋涅槃經甚精是故涅槃經或時明佛性是果或時明是因或明佛性是空此論正釋於空則是[1]釋根本佛性故涅槃云佛性者名為一乘今既釋一乘即釋佛性問三論但明空義正可釋於大品云何解佛性一乘答三論通申大小二教則大乘之義悉在其中豈不明一乘佛性問何處有明一乘佛性文耶答中論四諦品云世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及是故不欲說此即法華之文法華還序初成道時華嚴之事明知華嚴法華顯在中論之內又偈云雖復懃精進修行菩提道若先非佛性終不得成佛長行釋云如鐵無金性雖復鍛鍊終不得成金即佛性文也觀如來品明法身絕四句超百非與涅槃經金剛身品更無有異即法身文也

有無門第四

龍樹自有三論初造無畏論十萬偈次從無畏論撰其要義五百偈名為中論十二門有二釋一云同中論從無畏出二云就中論內擇其精玄為十二門所以有此三部者一者示說法有其三門一廣說二略說三不廣不略處中說二者眾生根性有上中下是故說法有廣略中三者廣略從情豐約異悟不必廣配上根略據下品問何以知此三部有前後耶答龍樹傳及付法藏經並云無畏十萬偈中論十二出在其中十二既指如中論說則知在中論後也問此二十六偈與中論云何同異答初門二偈前偈中論所說似因緣品釋八不第二偈次偈引七十論偈第二門一偈同中論別破四緣初偈第三門三偈初是結破四緣偈次是立四緣偈後舉非緣決破四緣偈第四門十一偈初偈中論所無餘十偈全同三相品第五門一偈同六種品第三一偈第六門一偈第七門一偈中論無意同三相品聚散門破第八門一偈同中論行品第二偈第九門一偈中論無意同釋八不初偈第十門二偈初同破苦品初偈次偈同因緣品釋八不第二偈第十一門一偈中論無採中論因果品十家中破三家意作之第十二門一偈同中論三相品三時門破今總以三類明之一者全用中論二者引七十論三二論所無或同無畏論

同異門第五

此論與中論同顯正道俱息戲論至理不殊就其文義略明十異一者名有理教之異二宗有二諦境智不同三中論䨥申大小十二但顯大乘此三玄義內以具論之四申破有傍正異中論正破傍申此論正申傍破所以然者中論初牒八不即云略說八事總破一切法故知以破為正此論命初云略解摩訶衍義不稱為破故以申義為正五辭有愛見之異愛見者此是[2]綱柔之名比論觀行因循文旨宛約名為愛論中論多杭拆內外彈謝大小稱為見論故名愛見論異六品有觀破異中論多題破名十二但稱為觀關中亦云中論祛內以流滯十二門觀之精詣所以有觀破不同者一同上愛見二者中論正破傍申此論正申傍破故有觀破不同也七偈有合離異中論合是因緣一品此論離為三門八文有廣略異九出有前後異此二如前釋之十有長行無長行異

問云何正申傍破正破傍申答不言此論正意申而傍破亦不言中論正意破而傍申但此論申於佛教邪執自破中論若破邪執而佛教自申耳

問此論長行誰之所作答中論長行青目所作百論長行天親所製有人言十二門論偈是龍樹所造長行還是青目所注而偈又有青目所引如初門七十論偈第三門二偈作者門一偈令四偈是後人所引又釋偈及長行皆龍樹自作略引三證一者中論五百偈其文既廣故有後人所注百論亦然此論止有二十六偈不成卷軸又似中論宜自釋之二者青目注中論云龍樹菩薩為是等故造此中論而十二云我愍此等欲令開悟又云是故我今解釋空既稱為我則知是龍樹自言百論則修妬路別之故知則子本為異而此論不爾故知是龍樹自作三者龍樹作論示有多體作中論既純是偈作十二門長行間之今明此事難知若必有明證云長行是後人所作者不敢違之

此論文裁一卷義有三章初總序造論意次別明十二門以為論體三總結論之旨歸就初有五一標略解大乘二明造論利益三釋得造論意四正明造論解於大乘五結所釋旨歸初有五句一標說曰二明當說三辨略解四辨能解五序所解說曰者發論不同中論初標八不序其所論百論首敬三寶欲明請護此論直標說曰蓋是製作不同適時而用又標說曰者交言曰論直語名說今簡異文言故言說曰所以直說者龍樹出世其猶如佛示無人敢問故自標說曰又示所解大乘甚深無人能問故自標說曰又示要略簡除外問故標說曰今當者第二句明許說也說之在後今略標許義故稱今當略者第三明其略義一對無畏之廣故以斯論為略二對中論之廣故以今文為略又無畏之廣正觀處中今是略說又於大乘有二分一者有分二者空分[1]略釋空不釋於有故名為略又示大乘甚深作者謙讓故稱為略如金剛藏說十地義十地甚深今但略說又欲示廣雖八萬所詮者一道今但論道故稱為略又示略能攝廣顯廣略無二故稱為略又示像末鈍根不堪多聞是故略說如智度論云崑勒三百二十萬言後世人意淺力小壽命短促諸得道人略撰為三十二萬言解者第四次明解也智度論釋無作品明十門說般若謂解釋開示分別法句淺易等龍樹具用十門以釋大乘今略標一解所言解者破一切迷申釋佛教故稱為解摩訶衍者第五標所解標所解者一簡異小乘論如成實云我欲正論三藏中實義此但釋小乘今簡異之故標大乘也二簡通申大小乘論今論獨申大乘故偏標[2]之也問中論何故不標解大乘答八不即是大乘故不須標大又中論正申於大傍申於小此論但申大乘不兼申小故獨標大也又中論初明能所義此論初明所能義能所者八不是所申故名能所義今明所能者略解之言此是能申之論摩訶衍謂所申之經又中論初標八不是經資於論今前明略解謂論申於經也又一切論有四一者前深後淺即中論初明大乘為深後辨小教為淺此明十方三世諸佛出世意有傍正正為大乘故興傍為小緣故出中論申此意也二者前淺後深即百論前明捨罪後明捨福前明生空後明法空此示三世佛出世令物修行自淺至深百論申此意也三者始終俱深即十二門此示三世佛為諸菩薩顯說甚深之法十二門申此意也四初後俱淺如小乘之論也又釋大乘者三世佛出世意本為一大事因緣事不獲已故說小說小終為明大今欲申三世佛本意故偏釋大又大是真實小是方便大是根本小是枝末得本實即得未權故偏釋大問下第二明略解利益前之五句皆是總標此下四章稱為別釋今前明略解之利所以前明略解之利者示菩薩造論以濟物為懷故也又造論多端或為顯他之短明己之長或招引名利徒眾勢力或自畏忘漏是故造論今悉不同之但為益物故明於利又智度論云菩薩得無生忍後更無餘事唯成就眾生淨佛國土龍樹詫迹海宮逮無生忍唯欲弘道利人故前明於利又大品云菩薩為於大事故起大事者所謂救度一切眾生今龍樹是行般若人亦為成大事是故今明利益又前明略解大乘謂上弘大道今辨下利眾生菩薩運懷唯此二事又華嚴云金剛但從金性出不從餘寶生菩提心唯從大悲生不從餘善生故菩薩以大悲為本是故造論但為益物就文為二前問次答此亦得是問亦得是難所言問者如來說經已有大益解釋大乘有何利耶所言難者佛三達照鑒五眼洞明所應利者皆已利竟餘未利者已作得利因緣今解大乘復有何利又佛說經為有利耶為無利耶若說經有利何用論耶若說經無利何用經耶答中有二一明所申之經二辨造論利益所以前明所申之經者一欲歎所申之經甚深即顯能申之論第一令物於論起信故前序佛經二前明佛經者敘眾生所迷也以佛經甚深利根能解末世鈍根不能了悟故前序所迷後序能[1]三欲引經為例如來說經既有大利我今造論寧無益耶若答上難者佛為益利根人是故說經我為益鈍根人是故造論佛為與佛結緣之人所以說經我為與我結緣之人是故造論事同阿難化於須跋亦如羅云度城東老人就序佛說經為二一明教二辨緣緣是教緣教是緣教故教稱於緣緣稱於教教稱於緣應病授藥緣稱於教如法服行故感應相應即便悟道初又三初牒摩訶衍二明能說之人三辨所說之教十方三世佛者明能說之人也所以標多佛者恐一方化偏非盡理之說故標多佛也又簡三藏教主但有三世佛說無十方佛說故標多佛也又諸佛出世或說小乘或說大乘畢竟而言無不說大故標多佛也如法華云世尊法久後要當說真實也又簡論雖略即是遍申十方三世諸佛教盡故標多佛也又顯迷教即是遍迷十方三世諸佛大教故標多佛也甚深法藏者明所說之法也橫絕百非竪超四句故稱為深深中之深故言甚也又言語道斷心行處滅名為甚深又九道眾生不能測知唯佛與佛乃能究盡故名甚深然於佛[2]本甞有深但約眾生不知故言深耳為三乘六道模軌故稱為法累無不寂德無不圓故稱為藏為大功德利根者說第二明教所被緣久習五度名大功德早修般若是故利根又習前三度名大功德修於後三稱為利根前明所說法大今明所為人大又初能說人大甚深法藏所說法大今明受法人大故云大功德利根也

末世眾生下第二明造論利益[3]有三別初明下利眾生次明上弘大道第三總結有斯二益是故造論就初又二第一明眾生稟教起迷第二明論主破迷作論前有四句末世者起迷時也[4]法滅分三時一正法五百年二像法一千年三末法一萬年今言末世者非是第三時也但正法為本故以像法為末末是微末之義像是似末故是一義若分像末亦得分三眾生者第二明迷教之人薄福鈍根第三明迷教所由以不久修福慧故名薄福鈍根又修有所得福慧亦是薄福鈍根雖尋經文不能通了第四正明起迷有四種眾生並皆失道一在家起愛任運而失二出家外道名自樹失三小乘人失不知說小為通於大而執小拒大四大乘人失學無所得大成有所得大但就大乘中又有二失一棄本尋末二求本多謬也又佛法有二一小二大此二種各有二種一但二不但所言但不但者凡有二種一緣但不但二教但不但緣但不但者佛教是因緣不但義而稟佛因緣不但教故成有所得但也二教但不但者佛赴但不但緣說但不但二教也問但不但出何文答智度論云二乘空名但空菩薩空名不但空問大乘但不但云何答大品云為新學人說生滅者如化不生不滅不如化此則但生滅是化故名但也末世不識緣教但不但故云雖尋經文不能通了也我愍此等下第二作論申經天魔為愛火所燒外道諸見所害執小拒大謗法毀人造無間業偏執大乘斷空撥無罪福亦現[5]在斷善後入無間菩薩可哀愍也欲令開悟者為此鈍根人就大乘中略解十二事開悟然眾生同菩薩不須造論若眾生實異菩薩亦不須造論正言同菩薩於緣成異故造論也大品云眾生際即是實際菩薩不建立眾生於實際以眾生不異實際實際於眾生成眾生際故菩薩建立眾生於實際然眾生際既非際寧復有實際故知未曾虛實也又欲光闡如來無上大法下第二明上弘大道眾生迷教邪義覆於正經今欲上報佛恩略明大意今文約而易顯久傳於遐代故摩耶經云龍樹菩薩燃正法炬滅邪見幢什法師云龍樹菩薩令如來大法三啟閻浮龍樹傳云智慧日已頹斯人令再耀世昏寢已久斯人悟令覺並是下愍上弘之意也

是故略解摩訶衍義第三結造論意問曰下第三釋成上略義前問次答問意云摩訶衍文字章句尚不可數況欲一一解釋其義此乃翻成為廣何名略耶智度論云摩訶波若即十萬偈三百二十萬言與四阿含等其餘雲經大雲經諸經無量如大海中寶又云諸天龍阿修羅[1]問經千萬億偈又于填國龍樹傳云華嚴大本有一四天下微塵品三千大千世界微塵偈一部經文字尚不可數[2]都集諸大乘經總名摩訶衍云何可知文尚不可知況復欲釋其義又此言亦得遮於造論摩訶衍經文理已圓何須更釋如其更釋則佛經文理未圓又眾生尋讀佛語尚不能遍更復解釋何由可用必欲令物學論則隱廢佛經尋末棄本理所不應諸意具如中論已說答曰下明我亦不一一隨佛語而廣解但就佛語中[3]釋其精玄略解十二事耳又佛經無量意在明道我今但略釋道則眾教自通又眾生迷雖萬端以障道為本今但破道迷則眾迷自破又答上問者正為佛經無量難可尋究我今略釋令取悟為易又諸佛有廣略說法我今依略而說又諸佛攝廣為略我今釋略則便通廣

問曰下第四釋成所解即是解前標章中摩訶衍義又是解大乘之意也前問次答問意云已知略解之意今既欲解釋云何名摩訶衍耶此總問大乘名義答曰下為二一者正答二者總結正答為二一者略以六義釋大二指經廣說六義即為六答今第一待二乘之小故名為大然諸佛所行之道實非大小但對二乘小是故名大問大乘之大與涅槃大此有何異答一往無異問若爾涅槃云不因小涅槃名大涅槃今云何因小乘名大乘耶答諸論師多云不因小涅槃名大涅槃是絕待大今文是對小乘明大乘是相待大今謂不爾二文俱絕待大亦俱是相待大俱是絕待大者涅槃云不因者此明非是體不自大待他方大乃言體自是大不因待他方名為大今大乘亦爾故俱是絕待也俱相待者今待於小乘名之為大此非是體不自大待他名大乃辨諸佛所行之道不可說其大小但對二乘小強稱為大問若爾涅槃體自是大則非是絕待今對小之大翻是絕耶答涅槃體是自大未絕大小之名翻是相待大今若云非大非小則大小雙絕不知何以目之對於小乘強稱為大此方是絕大也問非大非小可是絕待既猶稱對小名大云何是絕答亦如所問據其非大非小言窮慮絕此是絕待今非大非小猶稱為大此猶是待問若爾一切大名皆是相待云何舊云有二種大一相待大二絕待大耶答舊語有義若一往直言對小[4]名大此是相待若非大非小大小雙絕不知何以美之強稱云大此名絕待蓋是對前相待故云絕待若望一切名言未絕悉是待也問若涅槃體是自大非絕待大者此言應非究竟答如前問也低羅波夷實不食油強名食油涅槃亦爾[5]無名相強名相說故一切名言皆是相待若言[6]究慮絕方是究竟諸佛最大下第二義從所至處受名所至之處為大能至之乘亦名為大諸佛大人下第三從能乘人受名有人言乘體是因從果受名故稱為大今明蓋是以義判文生此謬耳前句是因乘從果受名今是果乘當體為目如法華云佛自住大乘如涅槃云乘涅槃船皆是果地之乘也而文意所以名大者果法從人受名於九道中最大大人所[7]乘法[8]故名大又能滅除下第四就用明大乘有二用一者所除用謂滅二生死苦及五住因二能與用謂涅槃因及大涅槃[9]示果故名為大又觀世音下第五從因中之人立名故名為大然乘是諸佛至道未曾因果亦非人法故云是法不可示言辭相寂滅為眾生故強稱人法及[10]與因果故因人所乘[11]故名為因果人所乘則名為果在法名法在人名人故智度論云若如法觀佛般若及涅槃是三即一相其實無有異故知人法更無二也此中舉四菩薩者前二他方後二此土則總攝一切又以此乘下第六就功用立名明般若正觀能究源盡理照無不周故稱盡法邊底般若一度既爾一一諸度皆盡理究源故名大也既得六義釋大即六義釋妙初對二乘之麁名妙次能至妙處名妙三妙人所乘名妙四妙用名妙五因中妙人所乘名妙六能窮盡諸法平等大慧故名為妙釋法華有五種妙亦得是五種大一小前大謂初成正覺菩提樹下未趣鹿薗說小故名小前大二小中大從趣鹿薗說小乘此中即明佛乘謂小中大三小後大從說三藏竟次說大乘道是小後大四攝小大從說法華會小歸大五無小大即淨土中但有大名無有小稱如香積佛土云我土無二乘名但有大菩薩眾也此五大但約時約處明之大判佛經一途而說也妙亦有此五復有絕待妙絕待大如上釋是為六也如般若中下第二指經廣說上略明六義餘未盡者如經說之又論主上雖自釋恐物疑之今引經為證問一切諸經皆釋大乘何故偏引般若答趣引其一又龍樹云雲經大雲經十種大經此摩訶衍於中最大是故偏引又般若正明實相此論[1]亦明實相義既相應是故偏引問龍樹釋摩訶衍有多[2]故偏釋大耶答略舉其一餘二可知又舉一即攝餘二故但釋於大問一乘大乘此有何異答具有一異言其一者大體無二故稱為一一乘包含故名為大故法華云為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華故知法華名為大乘言其異者大乘之名通於今昔三乘教中亦有大乘一乘教中亦有大乘但三乘教中猶未明唯有此大無有於小是故大乘未得稱一問三乘中大復為得稱一義以不答亦有斯義如云一乘二乘三乘以佛乘為一乘緣覺為二乘聲聞為三乘作此論之亦得稱一具出法華問地持論中七義釋大與今何異答彼論就無階級中辨於階級竪論大義言七種者一謂方等經菩薩藏此是教大所以前明教大者要根本由教[3]然後方得發心修行二發心大謂發大道心三解行大至道種性解行純熟名解行大四淨心大初地菩薩得無生忍其心清淨名淨心大五眾具大謂大福大智通為佛道資糧名為眾具大六時大謂三大僧祇劫修行七果大謂大菩提果此七義中第七義而上諸佛大人所乘義同餘之五義與前五義大略相似而初義與引般若經略同以是因緣故名為大第二總結

大分深義所謂空也下第五結所解旨歸前雖唱解摩訶衍義然摩訶衍有無量義未知正釋何義是故今出所解旨歸故有此一章來也就文為四一標空體二明空用三結解釋四明解釋之方所言大分者有人言如大品大數五千分或增或減故名大數此非釋也有人言大乘中般若空為一分復以中道空理為一分以此二分合名大乘今二分之中以般若空為深義故云大分深義所謂空也所以作此釋者此是成實人義謂般若空為乘智空理是乘境非乘智故作此釋耳論直言大分深義所謂空也不以空主於慧故亦不同之今所釋者上以六義釋大乘然此論但解於大不釋於小今就大乘中更復簡之所言大者即上摩訶衍也所言分者大乘具含萬德而用正觀為乘主正觀由實相而生則實相為本正觀及萬行為末末即是有本即是空故大乘具含空有今但釋空之一分故名大分問約二諦是何諦耶答二諦者大乘具含真俗故為二分今明空即是第一義也深義者前雖釋一分或可為末世鈍根釋淺近之分是故次明深義於深義中有無量門未知釋何深義是故次云所謂空也智度論釋深奧品云深奧者空是其義無生滅是其義問是何等空耶答一解云是空三昧空得此空觀故令諸法空又解云是外所緣法空故名空三昧前解是智空後釋是境空論主皆破之離是二邊說於中道謂諸法因緣生無有一定法故為空何以故因緣生法無自性無自性故即畢竟空畢竟空從本以來空非佛作亦非餘人作諸佛為可度眾生說是畢竟空是空相是一切法實體故名為深詳論此意非境非智不觀不緣不因不果百是不能是百非不能非非但是是不能是非是亦不是非但非非不能非是非亦不能非總而言之橫絕萬法竪超四句故名甚深也[4]即得以空為第一義第一義是甚深者有是世諦世諦應是淺耶答義正爾也故中論四諦品云世諦者一切諸法本性空而世間謂有於世人是實故名諦則知以凡夫所見有是淺聖人所知空為深也問自佛法西域而度誰前得此意耶答叡師淨名序云格義迂而背本六家偏而不即安和上鑿荒途以開轍標玄旨於性空又云以爐冶之功驗之唯性空之宗最得其實其後影皆遊其門故肇公涅槃論云聖人無數[1]宋外無心於內彼已寂滅浩然大均乃曰涅槃涅槃[2]若此圖度絕[3]以圖度不至名之為空影公中論序云內外並[4][穴/俱]緣觀俱寂豈容名數於其間哉問何故云非名數耶答二諦是數真俗境智等為名今以不可說二不二故云非數絕真俗等一切名故云非名叡師此論序云虛實兩[穴/俱]得失無際四師語異意猶一也問此空既非因果境智亦得有多名耶答智度論云是空有種種名謂無相無作寂滅離相法性涅槃等故法華云皆是一相一味[5]所謂離相解脫相究竟涅槃常寂滅相終歸於空即法華名此空為一乘涅槃無量義云無量義者從一法生其一法謂無相也如是無相不相無相不相無相名為實相即以空為無量義處三昧涅槃經以空釋成聖人義以何義故名為聖人常觀諸法性空寂故問此空若非因果境智何得智度論云實相生般若即實相為境般若為智般若是果實相是因答此是非因非果強說因果非境非智強稱境智故下論云緣是一邊觀是一邊因是一邊乃至中是一邊偏是一邊離是一邊名為中道即其證也若通達是義者上釋空體今第二辨空用若能解悟此空則生般若般若生則導萬行運出生死故云通達大乘六度皆備此不二二分境智為二故說實相為所通達般若為能通達然實未曾能所亦非境智問通達大乘與具足六度何異答大乘據果六度為因以通達於空因果皆備[6]又故叡師序云整歸駕於道場[7]必畢趣心於佛地正用今文意也又通達大乘為總具足六度為別是故我今但解釋空第三結解釋有此利益須但釋之解釋空者下第四明解釋之方此十二言教有四種功用一能顯理[8]以理為門二能發觀與觀為門三遮塞非道如涅槃云斷塞諸道謂四句百非四障閉邪觀謂凡夫二乘有所得生心動念皆不得入也

問云何言十二門入空耶答明我今以十二事顯明於空令物悟入初是因緣門論有三分初分竟前今是第二正明十二門入於空義以為論體問中百二論並皆開之此十二門為開不開答一師相承多不開之凡有二義一者此十二門因[9]備婉轉始終相成故不須開二者一一門皆無法不窮無言不盡故諸門後皆云有為空故無為亦空有為無為尚空何況我耶此即門門皆說諸法空故故不須開今亦得云開者凡有二義一者此論既秤但解釋空宜就三空分之初三門明於空門次四門明於無相門後五門明無作門論文實有此意二者此論既明諸法實相為令眾生悟無生忍宜就無生分之可為六雙初十一門破異法生不得最後一門求即法生無從即法異法生不可得則一切無生令眾生悟無生忍此一雙也就異法中又二初十門明前因後果及因果一時生義無從第十一門明前果後因亦不可得三時無生則生義盡矣此第二雙也初又二九門明法無生第十門明人無生人法無生謂第三雙也初又二初八門求一切法相不可得次一門撿諸法性義無從即內性外相一切空為第四雙也初又二前三門求所相法無從次四門撿能相不可得則能相所相俱空第五雙也前又二初門總求因緣生不可得次兩門別求因緣生不可得謂總別一雙此皆一途大格其不盡者至門門初當委述之一一門為三初長行發起二偈本正明門體三總結此三即是標釋結也長行發起如前釋之

眾緣所生法第二正明門體就文為二初偈次長行此偈文約義包非是一意能盡今略述之一者就破病為解釋上半破外道義外道執諸法有自性如僧佉五塵和合別有瓶體性[10]無塵為一[11]世師別有瓶法與塵為異勒娑婆別有瓶法與塵亦一亦異若提子別即瓶法與塵非一非異外瓶既爾內總身亦然今明瓶為眾緣所成即無自性若有自性不假眾緣故上半破一切外道令一切外道藉因緣知外瓶內身悉皆是空故從因緣門以入空下半破內道義內學之人乃不言眾緣和合別有實瓶而有無性假瓶是故今明若無有自性云何有是法故亦無假瓶令內學人從因緣門悟假瓶空二者上半破薩婆多義薩婆多云未來有自性法假緣即生如木有火性假緣成於事火是故破云[1]名有自性即不假緣今既假緣即無自性令薩婆多從因緣門悟法性空下半破成實成實師云雖無自性之法而世諦有於三假是故今明若無自性則無有法令悟此三假即是四絕[2]三上半破犢子部義犢子部云四大和合有眼法五陰和合有人法今明[3]眼從大生則無自性人由陰有義亦同之為令犢子從因緣門悟無人法下半破譬喻佛陀既無自性則無有法不應別計有於假人四者上半破假有體義明由於微陰眾緣故有人柱則人柱無有自性自性即是自體既無自性即無自體下半破假無自體義[4]仍無體故雖無自體而有假用今明既無自[5]性即無有人令誰用耶五者什師未至長安有三種義一者心無義二即色義三本無義心無者明心體是無而不無萬法肇公評之云此得在於神靜[6]而失在於物虛今此一偈破心無義明心及萬法皆眾緣生則無自性若無自性則心境俱空云何心空境不空耶次即色義云明色無自性故言色空而因緣假色此即不空肇師評云此乃悟色不自色未領色之非色今偈破云因緣生色即無自性若無自性即是無色云何言有無性色不可空耶[7]本無義者未有諸法先有於空空為其本有為其末此偈破云因緣生法性本自空非是先空後方是有故此一偈定佛法得失故作十二以正之六者此偈俱破內外空有二見因緣所生法此破內外無見外云無黑白業無黑白報故無能生所生今明黑白果報從黑白業眾緣所生云何言無耶方廣云有分無故諸分亦無如柱無故微無人無故陰無今明微陰因緣成於人柱何得無耶故上句破於無見下三句破於有見著有見者[8]有見者決定謂有人法是故今明眾緣所生無有自性若無自性而畢竟空云何諸法決定有耶

自上已來雖有六條略就破十家義以釋此文今次為不學問人但過去久習善根直令端坐觀察內外即悟入空以釋之眾緣者四支百體語其因也所生法者七尺之身言其果也是即無自性者以果從緣緣會而成成由會者豈有[9]體耶若無有自性云何有是法者法即是果法也既無自性[10]既無身果故藉頭足因緣即悟此身空故云觀身實相觀佛亦然內身既爾外舍亦然次直就理教釋者今以空因緣是門為能通以因緣空為理是所通此即從因緣所悟入不所故前序云當以十二門入於空義然能既不有所亦不無如是五句皆不可得此即從因緣所悟入諸法實相諸法實相心行斷言語滅亦名波若故云般若波羅蜜實法不顛倒念想觀已除言語法亦滅亦名佛性中道故涅槃云見緣起為見法見法即見中道見中道即見佛亦見佛性即其事也然只因緣所畢竟無蹤迹處所勿令失因緣所雖畢竟無而蹤跡因緣所宛然故肇公云欲言其有有非真性欲言其無事緣既形如此了悟即發生二慧因緣所宛然而畢竟空即方便實慧雖畢竟空而因緣所宛然即實慧方便即發生二慧即是境智義取因緣所能通義故名為門取其能生義目之為境既發生二慧則具足六度萬行便名大乘故大品云見燃燈佛得無生則萬行具足既得無生二慧故出斷常生滅名出三界得薩般若故前云通達是義則通達大乘[11]無障礙

又就二空釋此偈[12]因緣所生法是則無自性辨性空門破於性病若無有自性云何有是法明因緣空破於假病一切諸病唯有性假故今備破之次一師約四重二諦釋之初重因緣所生法為俗諦是師即無自性為真諦此以因緣空有為世諦因緣有空為真諦亦是空因緣為世諦因緣空為真諦今從空因緣入因緣空因世諦悟第一義他因緣空異空因緣今只空因緣是因緣空勿起二見也次重因緣所生法此明若空若有皆是因緣如因空故有因有故空空由有成有由空成故此空有並名世諦也是即無自性明由空故有有無自性是即非有由有故空空無自性是則非空非空非有名為真諦令從空有二悟入非空有不二即以二為不二門第三重二不二皆是因緣由不二故二由二故不二故二不二並是因緣名為世諦是則無自性者明由不二有二二無自性是即非二由二有不二無二無自性故非不二非二不二名為真諦故從二不二門入非二不二理第四重二不二非二非不二並是因緣悉名世諦因緣無自性則無二不二亦無非二不二言斷慮窮乃名真諦諸意中以後門為究竟可適時而用之

問云何適時而用答師作此意為對二病一對成實師有是世諦空是真諦故明空有皆是世諦非有非空方是第一義汝之真俗皆是[1]乘之俗耳既不得真亦不成俗今乃具足為對十地及攝論師有法界體用以中道為體空有為用空有為二諦非空有為非安立諦故今明此皆是我之第三重世諦耳既未得真何由有俗又初重二諦為凡夫次重為二乘後二為菩薩又為漸捨破眾生病故作此四重又為釋諸方等至種種異說或云空為真有為俗或云空有皆是世諦非空有第一義之第二重意又云不著不二法以無一二故即第三重文又云諦[2]可分別諸法時無有自性假名說悉欲分別世諦義菩薩因此初發心一切諸法言語斷無有自性如虛空悉欲分別真諦義菩薩因此初發心第四重文今欲遍釋諸方等經異文故作此四重二諦即四重[3]文理也

問何故前就破義釋後就二諦釋耶答要前須破諸病然後始得申明二諦以有所得障佛二諦故也

問偈下句明云何有是法無何等法耶答觀偈文正是明無果法所以明無果法者以一切有為皆是果故果法既空則有為皆空又緣皆無性由緣故果果無自性由果故緣緣無自性皆無自性俱無果因

眾緣生有二種下第二長行解釋又開五別一總列內外緣果二略破內外二法三廣破外法無生四廣破內法無生五總結初又二一總列內外緣果二別釋內外緣果初又二前列內外二果內謂眾生數外謂非眾生數欲明內外俱空故雙列二種也眾緣亦有二種下第二列內外二緣偈文前列眾緣後列所生此是因果次第今前果後因者一就文逐近釋以接果釋果二果顯因昧故前果後因三偈正明果空欲顯此意故前果後因外因緣者下第二別釋內外緣果即成二別釋外緣果為二初總標如泥下次別釋此下凡列五事前三據緣成後二約因生此皆大判為言耳然泥生瓶亦是因生義者[4]一考而言之前一後二是因生次兩是緣成但瓶中不舉泥故但是緣成耳所以歷舉五事者一為根性不同受悟非一如金師浣衣之子又泥洹法寶入有多門又欲歷法觀行故舉此五條此一一中皆前明能生之緣後辨所生之果即是釋偈眾緣所生法當知外緣等法下第三例餘外法[5]因緣者第二釋內緣果亦三初總標謂諸無明下第二別釋內因果義各各前因而後果第三總結因果十二相望皆前因後果三世論之二因五果三因二果二分論之七支為前分因果五支後分因果如是內外下第二略破內外二果自上已來總釋偈第一句

今總釋偈第二句二諦分之自上已來釋於世諦今釋第一義諦論主更不別破直明若有自性不應假緣既假緣生則知無性又論主直列外人因緣即是破其自性此是借眾緣以破性也又此論正申傍破直申佛假名因緣而有所謂性義自壞如外人若執性義則佛因緣義自壞

若法自性無下第三廣破外緣生法就文又三一標三無二釋三無三例諸法初標三無者一自性無二他性無三共性無所以標三無者一欲明無自即無他共自於自是自於他是他自他合論則名為共當知一自含於三種以自無故三種即無二相待可解三類例無汝計自既無他共亦爾問何故明此三無答舉自無釋偈第二句他共兩無釋於下半云何有是法以外人雖聞無自猶謂自他共有則非是無法是故今明求自他無從即無有法何以故下第二釋三種無文但解二以共無別體故不釋之初釋自無借他破自以因他故所以無自若謂下第二次釋他無就破他中又開二別一者破果二者破因初中又二前就疎他門破次就親他門破疎他門破非所因之他親他門破所因之他非所因他他而不生所因之他生而非他破疎他中有四一取外意二正破三廣類餘法四總結非今是初文而[6]若謂者前借他破自外便謂乃無自性因他而有今取此意故云若謂則牛以馬性有下第二正破舉牛馬破內法他據梨㮈破外法他一一中皆具四難一者牛望牛為牛他望馬亦他既俱是他應當俱生二俱應不生三馬不生牛牛生牛者亦應馬生於牛牛不生牛四者馬不生牛牛生牛者馬是牛他牛非牛他餘皆應爾第二廣類[1]萬寶而實不爾第四總結非若謂下第二次破親他就文有三一取外意二總非三釋非外云不以他性故有者明他有二種一相因他二不相因他梨㮈不相因他蒲席相因他不相因他即不相生相因之他是故相生以通論主上四難也是亦不然第二總非以後決前亦有四難汝親疎俱他則俱生二俱並不生三親生疎不生亦應疎生親不生也四者有[2]生則有他非他何以故下第三釋非凡有二難初明因蒲有席即是相因不名為他前得他失因今得因失他而言蒲席一體者外謂蒲外別有自性之席而異於蒲即是假別有體家及犢子衛世三家之義故今破云汝未有蒲時即無席因有蒲是故有席席攬蒲成蒲席一體何名他耶此是借一破異非論主用總別一體因果一體以破外也又蒲有即席有蒲無則席無豈不一耶若汝不一應蒲有席無席有而蒲無又如中論若法所因出是法不異因又汝既言用蒲作席豈不一耶若不一則不作若一則作若謂蒲於席為他者第二重取外意破之汝必言蒲於席為他不受蒲席一體者若爾蒲於席既是他則不應言因蒲有席前句得因非他今得他非因就親他中有此進退二破又蒲亦無自性下自上已來破果今第二次破因亦是舉因以破於果蒲從緣生則無自性無自性則無蒲以何為席毘曇明蒲[3]微所成無別有蒲不著此破但有八微今明八微猶如蒲也故雜心云乃至一極微塵亦從二因生當知即是無[4]無性(二因者所作因共有因)無故空成實明別有假蒲體用者正為今文所破是故席不應以蒲為體者上破假別有體今破假無分別體也如人以五陰為體柱以四微為體故今明五蘊四微尚無自體云何假為體耶餘瓶蘇下第三類破餘法

內因緣生法下第四次別破內法就文為三初舉內類外二引論偈破三長行解釋一欲以內例外既三門求外無從內亦如是二明無外可待是故無內三以內類外外既妄計內亦如是四外大死身為內內大散壞為外外內不二外無則內無也所以就內外作觀者無始不值諸佛菩薩於內外起愛見故迴流生死今龍樹還就內外令悟入道門以論主得無生之悟還如行而說令末世眾生如說而行以見實相反生正觀煩惱便息肇公云道遠乎哉體悟內外則是正道故知未值善師以道為非道今值正論悟非道為道經云菩薩未得菩提菩提為生死得菩提生死為菩提也七十論者今所未詳偈則為三初標緣法實無生第二取外意第三開二關破之今是初然十二因緣本自無生故涅[A1]槃云十二因緣不生不滅乃至不因不果金光明云無明體性本自不有無所有故假名無明問若十二因緣實無生者下文不應破於無生云生法不成故無生法不成答今言實無生者實無外人所見生此是言其無生者明其無有生非謂有無生若有無生如下所破又菩薩所行未曾生無生深奧品云佛問善吉菩薩何處行答云菩薩無所行處故知不行生無生但對破凡夫二乘生滅故云無生耳生既去無生亦盡如雹摧草草死則雹消若謂為有生者第二取外人意凡夫外道二乘不信十二因緣本自無生故五百部聞畢竟空如刀傷心故牒外義也下半第三開二關嘖之又初句是奪破今縱關以二門嘖之又初句以大乘無生破凡夫二乘有生是對緣假破今以二門嘖之是就緣假破顯在長行長行釋三門即三釋二門如文釋第三門又三一牒偈本即是定關二解釋謂作難三總結初如文若一心中有者第二作難然成實明十二因緣必前後相生毘曇具有二種自有一剎那有十二自有十二時具於十二今此中總破二義今前明若一心中有是一剎那中有義毘曇不以為過如四相一時並起心數一時共生今明凡有三義若一時俱有唯是能生無有所生如其俱無唯是所生無有能生若一有一無則能所不並云何得一時共生又因果一時有者第二重破既名因果相生必前因後果云何一時若一時如牛二角非因果義若眾心中有者破第二義前分是無明也前無明分共心滅已則斷滅後行分與心俱則無因無因即不得生故言後分誰為因問云何名共心滅耶答正是攝論明煩惱業種子依阿梨耶識阿梨耶識即是心也前煩惱與種子共梨耶滅後五果誰為因耶若望成實開善義煩惱與業附行陰成就來現在雖來現在復有實法滅義則行陰心滅誰為五果作因耶滅法無所有何得為因者[1]兼取意破也恐外人云前分礙後故不得生要須前分滅無後方得生故次第緣名為與處義即其事也故今破云滅法無所有無所有則無有因云何為因十二因緣下第三總結

是故眾緣皆空下第五總結齊法就文別明三空即為三別一明[2]有空二辨人空三明無為空問何故但明此三空答此三空攝一切有為無為空即是法空次是人空故生法二空攝一切空也問何故前辨法空後明人空耶答法為人本故前明本空後辨末空又此論多破內學內學多計於法小計於人是故前明法空又法空難得人空易得今欲舉難況易又觀行次第前人空後法空今是說門據深為言故前明法空後辨人空法空中三句一明緣空二則果空是故下總結

緣果皆空有為法尚空下第二次明我空問有為無為此並是法空我是生空何故不以法空為一類而前說法空次明我空後方明無為空耶答此論破小乘內學內學人多計人是有為是故破有為法即便破我二者欲明一切諸我並因五陰有為故破於有為即便破我文有三句一舉法況我二明本空故末空三引經今是初也舉法況我者舉本況末以難況易又以有況無然法是有求尚無蹤橫計之我云何有耶因五陰下第二釋上舉法況我前明相因而有次辨二種俱無相因有中前法次譬若陰入界空下第二明二種俱無前明法說無次明譬說無又法空故我空者此明有為之我有為既空故我亦空若無為之我本因有為有為既空我無所因故我亦空大品佛母品云神常無常等十四句皆因五陰涅槃云是諸外道雖復說我終不離於陰界入也問犢子計我非為無為應不被破答此文正破犢子俱舍論破我品明犢子義云犢子別有我體故不即陰而因於陰故不離陰如別有火體故不即薪而因於薪故不離薪是故今破云汝本因陰是故有我在陰既無何所因耶又我不可說若因於說說無故不可說即無若不因說何由有此不可說耶又依中論涅槃品若涅槃是有[3]為即是有為我若是有亦是有為今亦爾我若是有亦是有為[4]經說下第三引經前雖破我而犢子不信故引經證之問此引經與前何異答前明我所空故我空今引經以我空故我所空互借破也非如成實論以實過假以空過實也今明我之與法皆出妄情但借妄止妄故人法互釋彈前借法妄破人妄今借妄人止妄法又若不破法則我心不淨如灰炭猶在樹想還生是故破法為成淨我破我亦為成破法是故今文互借破之

如是有為法空故下第三次破無為法空無為有三種今但破涅槃者若依毘曇義涅槃是善餘二無記不足破之依成實義三無為一體既破涅槃餘二即破又大小乘人保著涅槃為最究竟餘法不爾故偏破之此中破二種涅槃一者破滅五陰名涅槃二破無生名涅槃初中又二前就法破涅槃次就人破涅槃初中又二第一總破第二釋破初句如文何以故下第二釋破此通大小乘義小乘人滅分段五陰名小涅槃大乘人滅二生死果五住惑因名大涅槃今明五陰本空何所滅故名小涅槃二死五住亦本非有何所滅故名大涅槃又我亦復空下第二舉我破涅槃既無能得之人何有所得之法又上破無所得法今破無能得人復次下第二破無生涅槃有此文來凡有二義一者上破滅五陰名涅槃多是小乘大乘人明五陰本來無生名為涅槃故今破大乘義也二者大小乘人聞論主上云五陰本來自空便謂本來無生即是涅槃是故今次須破無生就文為二初牒如文若生法成者第二正破文顯易知是故有為無為下門中第三總結三空釋涅槃義問若如此文大小涅槃皆破即無涅槃云何經云說二涅槃三涅槃四涅槃耶答依論主云此中破始得明涅槃耳如此中明生死涅槃畢竟空顯道未曾生死亦非涅槃不知何以字之強為立名名為涅槃故涅槃經云涅槃無名強為立名名為涅槃如不食油強名食油問云何言無名耶答無名者不可名涅槃不涅槃強為作名名為涅槃諸大乘皆爾故華嚴云生死及涅槃二俱不可得生死非雜亂涅槃非寂靜也問何故強為立名名涅槃耶答為對眾生生死故立涅槃名問對何等生死立涅槃名答對有五住惑業生滅此生名有餘滅對有二生死果生滅此二死生名無餘滅故立二也金光明三身品立三涅槃明法身究竟是無餘對餘二身非[1]究竟是有餘法身不住生死滅生死之著應化身不住涅槃滅涅槃之著滅此二著名無住處涅槃言四涅槃者三如上第四本來清淨即是佛性本有名為涅槃四出攝論

十二門論疏卷上[2]之本

十二門論[3]疏卷上之末

觀有果無果門第二

[4]若於因緣得悟者則因緣是門若不悟者因緣於其人即非門智度論釋三三昧門義正爾如治病差者□是藥不差者於其非其藥又於悟因緣因緣是門不悟即非門當知此因緣未曾門非門如涅槃迦葉作定相難四無量應一二三不應有四佛就無定相答乃至或說道為非道非道為道今亦爾或說門為非門非門為門不如他定有二諦理有教通之決定是門迷者自非門耳今次因緣明有果無果門者上門有四一無病不破二無教不申三無理不顯四無利不獲謂六道迴宗三乘徙轍整歸駕於道場畢趣心於佛地故不須餘門則一一門皆具四義但眾生惑病不同根性各異自有從因緣門入自有從有果無果門入故有此門來也二者就義次第因緣門總就因緣求果不得以悟入無生故名為門今二品別就因緣求果無生以之為門自總至別是觀門次第三者前就因緣求果不可得今此門更開三關以縱破之若必言因緣能生果者不出此三此三既無則畢竟無生有縱奪不同故有此門來也四者上直申假名正因緣生即是無生故以之為門今破惑者執因緣中決定有果無果生不可得故以之為門故前門是申正因緣而邪義自壞今正破邪迷而因緣自申二門相對申破傍正不同故相次也

問有無與因緣例不答有例不例言其例者病因緣假因緣病有無假有無此義例也言不例者破病因緣申假因緣破病有無不申假有無所以然者因緣因果未曾有無而惑者計因緣中決定有無此則但破不收故因緣望有無有於二句因緣亦破亦收有無但破不收故涅槃經云若言因中定有果無果亦有亦無非有非無名謗佛法僧又執有無四句為愛人繫屬於魔故知決定有無但破不收今言觀有無門者觀有無亦有亦無此三病畢竟不可得悟入實相故名為門若見有無亦有亦無即是三見便塞實相故非門也

問若爾破此三病以何為門答藉此破之言教能通實相故名為門

問因緣亦以教為門今亦以教為門有何異耶答因緣門有二義一者藉因緣之教悟入實相二者藉教識因緣因緣能通實相故因緣是門今但取破有無之教則用破為教門不用有無為門也

問云何以破為門答立義者直明能生果不言緣中有果無果論主開張此三窮於能生果故以破之言教名為門然因果宛然而畢竟淨無縱跡處所眾生如此了悟不須論主破之良由眾生不能如斯了悟遂見有見無見亦有亦無今就實相如此有無畢竟無縱故名為破何時有此有無等諸見可破耶又今破有見無見亦有亦無諸見既息故愛見息愛見息故[5]恩息因息故生死果息生死果息故涅槃亦息竟無所息故生死去涅槃去此去無所去豁然了悟是故此破名之為門計因果有無有內道外道不同然道不曾內外隨人行道自成[6]內耳外道計有無有其四句僧佉因中有世師因中無勒沙婆亦有亦無若提子非有非無薩衛二世有僧祇二世無天親俱舍論雙異二家亦有亦無現在作因則未來有果現在不作因即未來無果成實師立中道義明有果理故非無無果事故非有今具破此內外四句

問中百二論亦破有無與今何異答百論兩品正破二外道有無中論品品破內道有無若望此門彼二論並是略破今有三十餘門破於有無故名廣破又彼二論散破有無今束破之又彼二論寄餘法破有無如五陰三相等中亦破有無今此門但就因果破於有無門又為三一長行發起二偈本破三長行釋

就偈為二三句總非第四句呵嘖又第四句亦名攝法以三句求生無蹤離此三外誰有生耶又龍樹明照無生敢九十六術言有生耶五百論師言有生耶

問此偈與前品兩偈何異答前品初偈總明內外無生次偈別明內法無生但前偈直明果從緣生故無自性無自性故是即無果今偈重就因緣中嘖果故云因緣中若前有果若前無果亦有[1]亦有亦無並不生果是即兩門始終並是破果但上門舉緣破果今迴嘖果所以為[2]所以兩門並破果者至第三門方乃破緣故也又二門並破果果通有為有為既無無為亦無故有為無為一切空又二門求果無蹤則知無緣故借緣[3]有破果有借果無破緣有

問何故破亦有亦無不破非有非無答第四猶是第三故不破第四

問若爾第三猶是前二亦應不破第三答既顯第三猶是前二即顯第四猶是第三故須破第三也

就長行為二第一前釋偈三句第二次釋第四句以齊萬法就釋三句又二初總唱三句不生第二別釋三句不生初如文所以三句並不生者若令三種生成即無第一義諦若無第一義諦亦無世諦何以故下第二別釋三句不生即為三別就釋因中前有果不生就破救論之問答凡有八番第一牒有第二破有第三救第四重破第五重救第六重破第七重救第八重破即成四立四破故有八番若就能破門論之凡有五門初章就生不生門(有七破)第二據變不變門(有四破)第三就果麁細門(有四破)第四就嘖果不成門(有五破)第五嘖異果門(有四破)都有二十四門若因中先有果生者第一立也是即無窮第二破也

就生不生門凡有七破一俱生破二俱不生破三以同嘖異破四將異並同破五無異破六無用破七嘖用破今略釋之然後附文可見俱生破者未生是有既其得生生已亦有亦應更生令已未俱生名俱生破俱不生破者若已生是有既其不生未生是有亦應不生名俱不生破以同徵異破者既同是有云何有一生一不生異故名以同徵異破將異並同破者未生既有生已應無將已未之異並有同義名將異並同破無異破者有義既同則已未既無異無用破者縱果已有何用更生嘖用破者異既已有應有可見之用此七門因循次第而來就俱生破又四一標無窮二顯無窮三釋無窮四結無窮是即無窮第一標無窮也如果前未生下第二顯無窮無窮有五種如中論所說今正就已生物明更生故名無窮故名顯無窮也問為此是一物無窮生為生無窮物答是一物無窮生也何以故下第三釋無窮言因中常有故者已生之果不異彼未生故是因中之常有也從是有邊復應更生者有人言有無二邊汝今著有故言從是有邊今謂不爾已生之果謂之有邊將欲作難先牒外人有義邊也問此就何義難也答此就未生[4]微其已生未生亦有生已亦有未生是有既其得生生已亦有亦應得生故言從是有邊復應更生又未生是有既在因內已生是有亦在因內所以作此難者恐外人云果在因中是故得生果在因外不復更生是故今明因外之有不異因內之有故是因中常有內有既生則外有亦生又只因內之有生言此則是生已更生汝因內已是有竟復不應生遂言生者當知即是生已更生若因內之有生已更生則因外之有亦生已更生如是一物無窮過生是則無窮下第四總結

若謂下第二俱不生破前是縱生門令未生已生一切皆生又生已更生有無窮生今是奪生破則未生已生一切不生就文為三一取外意二正破三牒宗呵嘖取外意者救無窮之過也外云因中果名未生因外果名已生未生可得有生已生云何更生故無無窮過也是中無有生理第二正破此將生已徵之未生未生是有生已亦有生已是有既其不生未生是有亦應不生已未二門畢竟無生故云無有生理是故前有下第三牒而呵之

復次下第三以同嘖異破又開二別初牒外義先第一將未徵已未生是有既其得生生已亦有亦應得生則二俱應生第二將已徵未生已是有未生亦有生已是有既其不生未生是有亦應不生故此二門理應俱生俱應不生今外人云雖俱是有而未生者生生已不生不應作俱生俱不生難也是二俱有下第二破也外人義自相違以有是同而生未生異故論主投其有同以徵不應生不生異所以然者汝有義既同則應同生不爾同應不生若有是同而一生一不生無有是處

復次下第四捉異並同破提外人生未生異以徵果體不應始終有同汝已未相違亦應有無相違未生既有生已則無也又汝反世情言未生是有者亦反世情已生便應是無又此亦得是並若必言生未生異亦應有無異也已未相違故是二作相亦亦應相違者正作有無相違難也二所作果體之相亦應相違則未生之果既其是有已生之果即應是無問何故名作相答果是起作相故名作相

復次下第五無異破前正難次釋難正難中前牒世間未生是無生已是有故言有與無相違無與有相違也若生已亦有下正難外也汝若避前第四生已無難便當果體始終都有是故今明若生未生二俱有生者生已未生有何異耶又此亦得並若生未生同是有者亦應生未生同皆是已也生未生俱已若以未生為未生已為已亦應已生為未未生為已又若有[1]未有已則有有有無具四難也釋難亦中二初何以故正釋之次傳破其無異

復次下第六無用破自上已來難並縱橫今並停之直逈嘖其有義汝既已有何用更生直作斯嘖辭理則窮無言可對又夫論義之方有難有並有嘖上已明並難今次嘖也此嘖僧佉及二世有義若言有果理者亦作斯嘖既已有理理已出空已入有竟何須更出空更入有耶若更出空入有即墮更生如是無窮還墮前五破故此一破與前進退相成也

復次下第七嘖用破更復縱之若不改有宗必言有者汝因中有瓶則具色香味觸若爾則應可見若不可見則應非有又泥中有瓶則應為六根作境能發六識用亦應云若爾可聞等也又若不能作境而言有者石女兒等亦不能作境亦應有也又不作境者而有亦應作境者不有

問曰下第三外人救義上破僧佉及二世有部并有果理家義今眾家共興此一救也此一問據別而言正通第七嘖用破因中雖有果以未變故不可見不應聞有便謂可見亦不應言不可見故謂不有未變者但有果性及理力等未有事果相貌名為未變亦得備通七難第一俱生難云未生是有生已亦有未生既生生已亦生是則無窮者此事不然我因中乃前有果而未變故須變而生已生之果已變故不須更生何得言未生既生生已亦生耶通第二俱不生難者前難云已生是有既其不生未生是有亦應不生者此事不然我已生之有此是已變故不須更生未生之果此即未變是故得生不應作俱不生難也通第三以同嘖異難者上難云未生是有已生亦有既同是有而有一生一未生無有是處者不然我未生未變故須變而生已生已變故不須更生雖同是有而得一生一不生也通第四將異並同難者上難云既有生未生異則有無亦異未生既是有已生則應無者不然我未生是未變之有生已是已變之有云何作一有一無難耶通第五無異難者上難云生已亦有未生亦有既同是有生未生便應無異者不然我未生是未變之有已生是已變之有既有變未變異則生未生亦異何得言無異通第六無用難者上難云因中既已有竟何用更生者不然未生未變是故須變此即有用云何作無用難耶通第七如前答曰下第四破救有此一救內頻興四破一徵相破二嘖變在因中破亦云安變在因中破三窮變在因外破亦云抽變因破四不定破初難有三第一牒第二從以何相下正嘖相此嘖其未變之前相貌也言埿中瓶果既未變故自體不可見者必應假相知有夫相有二一者自相二者他相自相是非眾生相他相是眾生相埿中俱無此二相何以知有瓶耶又俱無二相俱則不可用二相證瓶又俱無二相俱應生二相又埿出牛馬不應生瓶若有生不生則有有有無亦四難也是故汝說下第三牒呵復次下第二[2]捉變在因內破上嘖相今嘖體亦三一破二釋三結[3]若變法即是果者牒外義也問外前云因中有果而未變則變與果異今云何言變法即是果耶答論主欲開二關引敵定變同果知其懸言即也所以然者論主知其必不受變即是果便墮無果之難故今且云[1]是也又欲遍破一切故具開二關應定云汝變為是果為非果若是果者因中有果即應有變若有變即可見若變非果則因中無變則應無果今且開一關故偏云即也何以故下第二釋破釋破有二初明既前有果即是前有變二明既前有變則應可見上何得言未變故不可見略據可見耳還復宗具七難因中之果可見已生之果亦可見俱可見則俱生是即無窮成第二難已生可見應既不生未生可見亦不生成第三難同可見一生一不生無有是處成第四難者未生既可見生已應不可見成第五難者同是可見生與未生有何異成第六難未生已可見何用更生是故下第三結呵若謂未變下第三捉變在因外破亦三謂難釋結難中二初取外意明本立因中有果而未變則變與果異云何作即難耶是故云[2]未變不名為果也言不名為果者若此變非是果則果畢竟不可得者第二破也因內無變後時又無即畢竟無果乃免可見之嘖覆墮無果之過也何以故下第二釋破汝明因中無果則果不生今因中先無變云何生變故瓶等果下第三結破也若謂變已是果者第四不定破所以有此一破來者重破其因外之果即是變因內果未變此義是眾家統本宗故重破之破亦三前取外意次作因中無果難三結成不定難今是初縱彼變在因外又縱變法是果具二縱也則因中前無下第二破也汝既言變是果而在因外則知因內無變果故云因中前無是即不定下第三結成不定過問云何不定答若言因中有果性是因有果因內無變為無果此之不定不名為過以數論及外道立義正爾今就文明者汝本宗立因中有果今復謂變已是果則知未變時因中無果二言相違故言不定

問曰下第五重救立因中前有變以通上四難問外先云因中果未變今云何迴宗立有變耶答不違宗也前云未變者但有果性未變成事故不可見今言有變者已有變性若無變性則墮無果故不相違問何以知立變性耶答外云有變但八因緣不可知故知有性耳今先作外人二義一立宗二防難立宗者因中有變即是因中有果若因中無變便墮因中無果過也次防難者引八緣也難云因中既有變應當可見若不可見則不應有外通云有二種不可知一有不可知二無不可知有不可知如八緣無不可知如㝹角汝不可聞有便謂可知不可聞不可知便謂無也次別通四難者第一嘖相難云若因中有果應有相若無相便非有答云因中雖有以同八緣不可知不應嘖求相也第二難云因中既有變應可見若不可見便應非有答云雖有但同八緣故不可見也答第三難者我變在因內云何乃作變在因外難耶通第四難者因中先已有變此即定有豈墮第四不定難耶就文[3]有三一總標二義二別釋二義第三結成二義以非論主初文二義者一明先有變以立義宗二明不可得以防論主可見之嘖合此二言通前四難如向釋凡物下第二文也如是諸法下第三文也

答曰下第六重破就文為二第一奪破明因內變果不同八緣則著上未變之前可見之過第二縱同第八則始終常細則墮生後不可得之失初又二前總明不同八緣以不同八緣故還滯前四難正墮可見之失也次何以故下第二別釋不同八緣文相可知若瓶細故不可得者第二縱同第八則始終常細亦二初正難次何以故下釋難釋難云未生常細不可見者生已亦細亦不可見也生已未生俱定有者此舉有定釋成細定汝有義既定不可改有令無細義亦定不可轉細令麁不可見義亦定不應可見

問曰下第七此重救救上二難未生時細則同於八緣無不同之過初細後轉成麁故由細成麁豈可令始終常細故免第二失先細後麁數論等同有此義問此立未生時細與上第[4]一救未變故不可見有何異耶答前明未變都未有瓶之相貌今言細者已有相貌但相貌微細故與上不同

答曰下第八破此一答中有十一難一關正破麁細初有二難總破因中有果初二難者第一作因中無果難第二相違難今是初上明始細終亦細今嘖本無麁果末亦應無末遂生麁即是本無今有豈非因中無果耶故進退成破又反並若無麁遂生麁者有細應不生細又因中前無麁下第二作相違難此中前雙牒有無因中前無麁者牒其無麁顯墮因中無果過也又欲發成有麁之難也[1]因中前有麁第二縱牒因中有麁則免因中無果之過不應言細故不可得者乃免無果之失復墮[2]遺言之過今果是麁者此復作非果難之果是麁汝言細故不可得是麁即非果也今果畢竟不應可得者因內無麁因外之麁復非是果竟何處有果耶是故不以細故不可得者牒外義總結呵之

復次若因中先有果生者若就麁細門分之上來四[3]難就麁細門破竟今第四嘖因果不成若就破救十一難論之今是第三明因用廢問何故作此二義目之答上來並是問答接次今此一章直就因中有果別生諸破不同上來三章是故具作二義目之初難有二前牒外義是即因因相壞者第二破也初正破次釋破初正破云若立因中有果者則因果俱壞而重稱因因者蓋是發語之辭又一因是外人所立之因今牒彼立[4]因故言因也次汝所立因此因不成故復言因也果亦爾問此破與上來破何異耶答上但明因中不得有果未明因果俱壞故與上異也何以故下第二釋偏釋因相壞縷器非疊果因故者此之二事正舉譬破之若因壞果亦壞者此乘無因之勢以明無果何以故下傳釋因無故果亦無

復次下第四明果相壞又開三別一正難二釋難三總結言若不作不名果者因中前有果則果非因所作因不能作果故云不作不名果何以故下第二釋難明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因若以[5]奇住便是果者果寄器住應是器果此即一切皆果不爾一切非果若言疊是縷果果非器果者亦應果是器果而疊非縷果也如是即無因無果下第三總結問此中但應嘖有云何亦嘖無耶答上來破有略折稍欲入無故逆呵[6]元也

復次下第五嘖標相與前第四破中嘖相異者前嘖體相今嘖標相是故異也今云因中有果而不可得者序論主上來覓果體及果體相不可得也應有相現者正嘖果標相也如聞香知有華者列此五物皆有標相也如是因中若先有果應有相現者正嘖果標相令同上五物也今果體亦不可得者序上來破體也相亦不可得者序今求相不可得也如是當知下總結因中無果也問聞聲見鳥聲是鳥標相今見輪繩即知有瓶輪繩是瓶標相何言瓶無標相答二義不可一者繩輪猶是瓶因上已就因內求果無蹤今不應更舉二者聲為鳥相尋聲見鳥繩為瓶相尋繩不見瓶相非例也

復次下第六遍檢果遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果凡有五句初是因中無果若因不作下明他因無果若縷不作下明無因不得有果若果無因亦無者乘無果勢破因也是故下結非因中有果

復次下第七有常過從上遍檢果生上明因不作非因不作復不得自然而作而言有此果是故此果名之為常文亦五句初明果常若果是常下第二句明一切皆常若一切皆常下第三句明常無常俱無是故常無常下第四呵嘖其俱無是故不得言因中前有果下第五結非本宗

復次下若就五種破門自上已來四門已竟今是第五嘖異果所以別開此門者以上來皆是義勢相接今更別開章破之所以復是一門破也此門亦有四破一重[7]二作為果三正二因四二作壞合前七為十一也今是初若因中先有果生牒外義也所以牒者凡有二義一者義勢不接前[8]更別開破門故重牒也二重牒因中前有果為顯成有重果過良由因中前有故成重果所以重牒即果更與[9]果異果作因者正作重果破也明縷中已有疊疊是既縷家果既已有疊即應可著著復是疊家之果故是重果而言異果者著果異疊果故名異果而言果更與異果作因者此縷既有於疊即為疊作因此縷中之疊則堪著之是故此疊復與著作因故云果更與異果作因問此與初章無窮過有何異耶答上明已生果[10]之更復應生此是前後無窮今就一時中而頓嘖之[11]今縷中有疊疊則堪著疊復為著作因如母腸中有子此復應有子如是七世皆在母腸中一時頓有故與上為異破本有佛性義汝言眾生中本有佛性為異眾生為不異若不異猶是眾生眾生既無常佛性亦爾佛性既常眾生亦爾若眾生無常佛性常亦應佛性無常眾生常若有常無常則不應一也若眾生與佛性異則已有佛此佛已應放光動地已應化眾生所化眾生復本有佛性亦應放光動地如是無窮若謂如地前有香者第二作為果作為果者若縷中之疊未堪著縷緣合始堪著者此疊非縷中先有緣合始有為緣所作非是本有違本宗義故名作為果又進退皆屈若本[1]有即為異果作因若未有待緣作方有即墮因中本無果

就文為三一取外意二正破三結非前有取意中前譬後法所以取意者上以重果過外外不受此難明縷中雖有疊疊未堪著故不得與著作因如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用縷中雖有疊緣若未會不能與著為因故無重果之過是事不然下第二論主破前總非次何以故下釋非也今云不然者不然其法非是不然其譬所以不然其法者若假緣合方有則果成始有非因中本有故云不然也何以故下第二釋不然也前正釋次傳釋正釋云如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也此是本始相對緣合方始名果瓶本有應非果也何以故下第二傳釋可了是作瓶等前有非作者可了是緣合始有為緣所作瓶等本有非緣所作是即以作為果者依汝義緣合始有為緣所作此即果也則應云瓶等本有非緣所作應非是果此即乖汝本有之宗故次結云因中有果是事不然問何故作可了之言耶答可了者猶是可生但為外人言地中有香因水故發則生因墮於了因故作可了之言又欲發下正二因破故作可了之言也

復次了因下第三正二因所以有此破來者重為釋成上香譬故來也恐外人云如香本有果亦本有非始造作方有是故今明若爾水是香之了因非是生因埿應瓶了因非是生因此文與上進退成難上得生因則失本有今得本有則失生因故有此文來也言正二因者為外人周正生了二因則彼義自壞了因二義一但能顯物不能生物二能兼了餘物生因異此二義一能生物二但能生瓶是故不同何得言果本有耶果若本有則生因成於了因了因既有多用生因亦作多用也

復次若因中先有果下第四明二作壞因中既其有果則皆成已作無復二作若謂因中先無果下第二次破因中無果所以破無者前破執有家今破執無家如僧佉衛世及二世有無又猶是一人改於有宗而執無義又論主上借無破有謂論主破有用無是故執無又破無為成破有以無見不息有執還生是故破無令有心都淨

文為三別一破二救三破救今是初應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭既生一頭亦應生二也又無二不生二無一亦應不生一又無二而不生二無一而生一者亦應生二而不生一又有生不生則有有不有

問曰下第二救救意云四大是一頭因緣故能生一頭四大非二頭因緣故不生二頭以因緣不因緣故有生無生無四難也

答曰下第三破救凡有七破一多因過二多果咎三俱無嘖四生相壞五同疑因六三作癈七懸搆嘖今第一多因過也問此破與第一何異答上捉一因以對二果今捉[2]一果以對[3]二因所以異也如石中無瓶埿中亦無瓶既從埿亦應從石埿是瓶因石亦是因故名多因然猶得重破上義埿中無瓶是瓶緣者亦無二頭應是二頭緣無二頭非二頭緣者無瓶亦非瓶緣此則俱緣俱非緣俱生不生又顛倒過埿是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣又若有緣非緣則有有不有

復次下第二多果過埿中無一果而生一果無一切果應生一切果故名多果過也

若因中先無果下第三俱無嘖沙之與麻二俱無油則俱不生俱無則俱生不爾沙生麻不生顛倒過也若麻生沙不生則麻有而沙無也

若謂曾見下第四生相壞先取外意外人云我曾見人取麻不取沙是故麻生油沙不生是故取麻不取沙以曾見之言答四難以上破不可用言通故[4]取眼曾見救是事不然下總非何以故下釋非問此與前第三俱無破何異答上句以沙無類麻無今縱有而生相不成是故異也生相不成如初門油不自不他不共也又汝引曾見救我亦引曾破汝生相不可得又汝引曾見救何不引曾聞救耶汝已曾聞初門求生相不成今何故救耶是故下結呵外人

復次下第五同疑因同疑因者因名生疑之所以若了一事則萬途可明何故近捨於今麻遠引曾見今義既惑曾見亦謬俱惑所以名同疑因又我今非但破其現麻一切三世所有麻悉皆破之縱汝遠引曾見不出所破汝已於此現麻生疑雖引曾見亦懷疑耳今麻昔麻同不能生於同生疑故名同疑此即指三世麻為因同疑此因名同疑因又依文釋者因中有果無果亦有亦無此之三種名之為因汝今不解因中無果與上不解因中有果及半有半無無異同不了此三種故名同疑因文具有此三種意問云何得破曾見耶答外人舌不能通故引曾見為證但曾見之義符內外大小人情此事難破故以三門嘖之者但嘖其見麻生油故也則汝為曾見麻中有油為見其無為見半有半無生油耶以此三門嘖眼見即眼見便壞所以然者無有人眼見麻內有油故生乳內有酪童兒已有兒食已有糞也故知麻中無油眼無所見半有同有半無同無故以三門嘖之

復次下第六三作廢就文為四一牒外義諸因相不成下第二標因不成何以故下釋因不成所以因不成者夫物得生事在於因因若前無即造功無用故云無作無成作據其始成約其終既無成作之功則無因也如是作者不得有所作下第四結無三作作者名人使作者名他人作是現前作是果因中若無果既無此三事

若謂因中前有果下第七懸搆嘖所以名懸搆嘖者論主懸搆取外人意以難於內與外同過故名懸搆嘖就文為二一者假作外難內二明內通外難外難內中凡有二難一者難論主因中有果二者難內同無三作若謂因中先有果者此第一反質論主執有果也所以謂內執有果者以見內借有破無故謂內破無執有是故云若謂因中先有果上破有中亦應有此難但以後例前舉一可知又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無若破有必立無若破無必立有前見論主破有謂論主執無今見論主破無必應立有是故作此難又一切破有二門一內破外二外破外上來明內破外[1]意今明外破外所以內外並破外者欲明因中有果畢竟不可得畢竟是障道及壞因果義故也破因中有果既有內外二破破因中無果亦有二破也即不應有作作者作法別異第二齊過難我執因中無果既無有三作汝執因中有果亦無三作也

是故汝說下第二論主通其二難就文為二一總非二別答總非中有三初句牒外無三作難也因中無果下第二敘外難意汝作此二難以難於我欲成汝因中無果者故是牒外意也

是亦不然下第三論主非其破有立無也

何以故下第二別答二難前遂近答第二齊難論主明若我執有難無可受汝難我不執有難無云何受汝難耶又我有無俱破汝今破我有者乃助我破非破我也又有無並出汝謂情今還難汝有汝自通之非開我也又汝不立有我亦不立有汝今破有此是虛[2]竟不開二家是故因中無果者呵外人立無也所以呵立無者外前質有為欲成無在難既非則無義便壞故呵無也復次下答其初難意同前難但前據無三作今明因中非前有果亦不受因中先無果者外見論主破有便謂執無故復明不受於無也

若謂因中先有果下第三段次破亦有亦無凡有二難一相違破二指前破相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無以有無相害故不言因中有性為有無事為無此不名通只問其性之有無為相違耳復次下第二縱是亦有亦無同上二門所破是故下前明因中有果無果等三句竟此下第二釋偈第四句誰當有生者并齊萬法即為二別初結果空有為空故下第二結歸三空也

十二門論疏卷[3]上之末


校注

[0171001] 【原】大日本續藏經【甲】德川時代刊前田慧雲氏藏本 [0171002] 脩【大】備【甲】 [0171003] 二【大】三【甲】 [0172001] 即【大】耶【考偽-大】 [0174001] 來【大】未【校異-甲】 [0174002] 復【大】得【校異-原】【甲】 [0174003] 詮【大】筌【校異-原】【甲】 [0175001] 法華經次甲本有然後方得乃至深奧者空是五百四十六字(cf.P.181B段9行) [0176001] 主【大】意【校異-甲】 [0176002] 數【大】救【校異-甲】 [0176003] 假【大】縱【校異-原】【甲】 [0176004] 諦【大】性【校異-原】【甲】 [0176005] 教【大】數【校異-原】【甲】 [0177001] 釋【大】解【校異-原】【甲】 [0177002] 綱【大】剛【校異-原】【甲】 [0178001] 略【大】但【校異-原】【甲】 [0178002] 之【大】大【校異-原】【甲】 [0179001] 迷【大】破【校異-原】【甲】 [0179002] 本【大】未【甲】 [0179003] 有【大】明【校異-原】【甲】 [0179004] 法【大】無【校異-原】【甲】 [0179005] 在【大】世【校異-原】【甲】 [0180001] 問【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0180002] 都【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0180003] 釋【大】擇【校異-原】【甲】 [0180004] 名【大】明【校異-原】【甲】 [0180005] 無【大】實無【校異-原】【甲】 [0180006] 究【大】窮【校異-原】【甲】 [0180007] 乘【大】乘故【校異-甲】 [0180008] 故【大】〔-〕【校異-甲】 [0180009] 示【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0180010] 與【大】以【校異-原】【甲】 [0180011] 故【大】即【校異-原】【甲】 [0181001] 亦【大】亦正【校異-甲】 [0181002] 故【大】〔-〕【甲】 [0181003] 然後方得乃至深奧者空是五百四十六字甲本觀因緣門釋下載之(cf. 175A段22行) [0181004] 即【大】既【校異-原】【甲】 [0182001] 宋【大】於【考偽-原】 [0182002] 若【大】如【校異-原】【甲】 [0182003] 失【大】矣【校異-原】【甲】 [0182004] [穴/俱]【大】冥【校異-原】【甲】 [0182005] 所謂乃至今值(cf.P.185B段21行)甲本缺原本冠註曰依別行本補入所謂至今值二百四十九行餘文 [0182006] 又【大】〔-〕【校異-原】 [0182007] 必【大】〔-〕【校異-原】 [0182008] 以【大】與【校異-原】 [0182009] 備【大】修【校異-原】 [0182010] 無【大】與【考偽-大】 [0182011] 世【大】衛世【考偽-原】 [0183001] 名【大】若【考偽-大】 [0183002] 三【大】三者【校異-原】 [0183003] 眼【大】根【校異-原】 [0183004] 仍【大】假【考偽-原】 [0183005] 性【大】體【校異-原】 [0183006] 而【大】〔-〕【考偽-原】 [0183007] 本【大】〔-〕【考偽-原】 [0183008] 有見者【大】〔-〕【考偽-原】 [0183009] 體【大】性【校異-原】 [0183010] 既【大】即【考偽-原】 [0183011] 無【大】*無所【校異-原】* [0183012] 原本冠註曰因論作眾 [0184001] 乘【大】我【考偽-原】 [0184002] 可【大】了【考偽-原】 [0184003] 文【大】門【校異-原】 [0184004] 一【大】〔-〕【校異-原】 [0184005] 原本冠註曰論無因字 [0184006] 祥【大】詳【校異-原】 [0185001] 萬寶【大】餘法【考偽-原】 [0185002] 生【大】生不生【校異-原】 [0185003] 微【大】八微【校異-原】 [0185004] 原本冠註曰論無無字* [0186001] 兼【大】重【校異-原】【甲】 [0186002] 有空【大】為法【校異-原】【甲】 [0186003] 為【大】〔-〕【校異-甲】 [0186004] 經【大】佛【校異-原】【甲】 [0187001] 究竟【大】竟究【甲】 [0187002] 之本【大】〔-〕【甲】 [0187003] 疏卷上之末【大】〔-〕【甲】 [0187004] 原本註曰佚失卷頭數葉 [0187005] 恩【大】因【考偽-大】 [0187006] 內【大】內外【校異-原】【甲】 [0188001] 亦有【大】〔-〕【考偽-大】 [0188002] 果【大】異【校異-原】【甲】 [0188003] 有【大】無【校異-原】【甲】 [0188004] 微【大】徵【校異-原】【甲】 [0189001] 未【大】已【校異-原】 [0189002] 捉【大】*責【校異-原】【甲】* [0189003] 嘖【大】呵【校異-原】【甲】 [0190001] 是【大】〔-〕【甲】 [0190002] 未變【大】變法【校異-原】【甲】 [0190003] 有【大】為【校異-原】【甲】 [0190004] 一【大】三【考偽-甲】 [0191001] 因【大】謂因【校異-原】【甲】 [0191002] 遺【大】違【校異-原】【甲】 [0191003] 難【大】二【校異-原】【甲】 [0191004] 因【大】目【校異-原】【甲】 [0191005] 奇【大】寄【甲】 [0191006] 元【大】無【考偽-大】 [0191007] 過【大】果過【校異-原】【甲】 [0191008] 更【大】更引【校異-原】【甲】 [0191009] 果【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0191010] 之【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0191011] 今【大】令【校異-原】【甲】 [0192001] 有【大】〔-〕【甲】 [0192002] 一果【大】二因【校異-原】【甲】 [0192003] 二因【大】一果【校異-原】【甲】 [0192004] 取【大】引【校異-原】【甲】 [0193001] 意【大】竟【校異-原】【甲】 [0193002] 說【大】設【校異-原】【甲】 [0193003] 上之末【大】下【甲】
[A1] 槃【CB】樂【大】
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