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菩薩戒本疏

No. 1814 [cf. No. 1484]

[1]重刻菩薩戒本疏序

梵網經菩薩戒本者蓋三世出興之鴻規七眾入位之要門也以故註疏節分殆十有餘家今之存者唯法藏天台明曠太賢也已餘皆成廢典於戲可惜矣四家之述作蘭菊擅美即世戒子多附賢師也然彼疏中往往引法藏義寂兩疏證義解文不倦周覽之學士不往窺之者蓋鮮矣但恨藏疏雖存寂疏已亡也予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙世淹蠹滅不少傳數寫脫亦夥焉訪全本於遐邇無敢報之者歎息星霜于此城北有宏源法師者久傳此疏祕為家寶一時讀予之蠹本為補遺文於茲肇得全本矣他日剞劂氏袖彼蠹本來曰子幸補之我其壽梓予喜廣厥傳遂加修補也密嚴辨律師尋播旁訓參訂諸本以與剞劂氏書成乞序予隨喜之餘忘揣鄙陋輒爾記其始末以贅疏首矣庶幾流通無壅遠傳龍華云爾

  旹

貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟子沙門洞空欽識雙丘知足庵

菩薩戒本疏卷上

夫戒德之本道之所由生所以興覺種紹隆正法絕長流登彼岸抍濟含識者罔弗由茲矣故如來先在道樹初制菩薩波羅提木叉寔乃寂累脫縛之基修因證果之本既名制止無眾惡而不截又稱孝順無諸善而不集提綱則十支無盡總目則六八靡漏照明覺道譬乎日月莊嚴法身喻之瓔珞興建之功德難興顯但此戒經文義深隱宜造解釋由致難了故先科簡略標旨歸戒法無量要唯受隨受則業本初暢納法在身隨則持心後起顯緣防護先辨受有二初明順緣得受後顯違緣失受辨得有四一簡資器二簡師德三受之方軌四問答遣疑初簡器者要具二緣堪為受戒之器一有感戒之善二無障戒之惡感戒之善凡有二種一菩薩種姓二發菩提願菩薩地云住無種姓補特伽羅無種姓故雖有發心及行加行定不堪任圓滿無上正等菩提若不發心不修加行雖有堪任而不速證無上菩提與此相違當知速證由此具二方得感戒故受法中問彼二緣有說具三方得感戒一有勝種姓二有勝期願三有勝行心初二如前第三勝行略有十種一於無上菩提能生深心二能盡壽離惡知識近善知識三能盡壽悔過隨喜勸請迴向增長佛道四能盡壽隨其力能供養三寶五能盡壽讀誦書寫方等正典為人解說六能於孤獨窮苦若犯王罪隨力救護乃至一念生悲心七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求佛道八於五塵中生煩惱時能尋制伏九若於無上菩提生厭退心於小法中生貪著時尋除滅十能捨於一切所有不惜身命此三即是菩薩三持勝姓為堪任持勝願為行加行持勝行為大菩提持前所引文即此證也故具此三方得感戒將欲受時義須具問難大本中無問第三而別法中具問三故勝種姓者謂具菩薩本性習成二種種姓廣說如論菩提心者謂於無上果起必證得心於一切有情起必救濟願於此二事發堅固意更無餘緣奪之令轉又察自身含性同佛而由內外因緣闕故無始生死至于今身未曾一時發勝志願隨緣流轉出離無日今若一念發勇猛心三祇雖長證必有期悲前喜後汗流淚連不顧身命作決定誓生死無邊我必斷群生無數我必濟願行無量我必修佛果無盡我必證如是名為發心相也障戒惡者不出三障一煩惱障二業障三報障煩惱障者菩薩地云何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱謂放逸者由先串習諸煩惱故性成猛利長時煩惱是名第一又愚癡者不善巧者依附惡友是名第二又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者不得自在其心迷亂是名第三又資生有匱乏者顧戀身命是名第四論既說此為自法障理亦應障受戒善也然受法中不別問者不決定故非如七遮定不得戒業障者有二種一七逆二十重七逆者一出佛身血二殺父三殺母四殺和上五殺阿闍梨六破羯磨轉法輪僧七殺聖人此七別相至文當顯文云若具七遮即身不得戒餘一切人得受戒有云七逆不懺不得受若懺亦得受故集法悅經云遮他陀犯五逆罪為王所掉是時驚怖即作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚經三十年以五逆罪障故心不得定於山窟中常舉聲哭苦哉苦哉當以何心去此苦也彼於一時將欲乞食悲歎下窟出詣村時道中得一大鉢鉢中見有集法悅捨苦陀羅尼得此經已即不乞食歡欣還窟燒香禮拜悲淚歎仰窟中修習讀誦是經經一年已始得滅罪以業障故不能得入心是時即洗浴修行經七日如童子初學慎不小使行於七日如是慎無異心中愁惱不知云何意故思此陀羅尼字書經於數反心中忽定時自欣悅如人地得百千斤金人無知者內悅不止修行數年飛行無礙覩見十方三世諸佛故知逆罪亦得悔滅雖有此說未為誠證此經直說經力滅罪不說得受菩薩戒故應更詳本十重者有云十中前四既是根本性罪事同七逆現身有此悔與不悔皆悉是障餘六重者若悔非障不悔則障然經文犯十重者懺悔得相便得受戒不爾不得者此是總語意在後六有云前四業重須悔見相便得受無相不得戒後六業輕雖不懺悔亦得受也十重須悔者此是總語意在前四有云現犯十重不悔悉是障若悔皆得受文無簡別何假曲尋舊說如此更有別意至文當顯也報障者地獄餓鬼及畜生中不解語者以重苦故不相領故理無得受又人趣中北洲餘類稟性頑嚚不解因果志意劣弱無剛決心如是等類亦為受障而問遮中不別舉者地獄等相顯無濫不須問頑嚚等者問願中簡又依本業經六趣皆得受故彼經云六道眾生受得戒但解語得戒不失當知地獄有輕有重重者不得輕亦得受三界中欲色亡言無色界者顯則不說蜜亦無遮又准在家菩薩受近事戒更有遮難應須問答故受法云是時比丘應作是言汝父母妻子奴婢國主聽不若言聽者復應問言汝不曾負佛法僧物及他物耶若言不負復應問言汝今身中將無內外身心病耶若言無者復應問言汝不於比丘比丘尼所作非法耶如是等事亦是戒障故須問除簡師德者要具四德方堪為師授菩薩戒一同法菩薩簡異二乘二已發大願簡未發心三有智有力謂於文義能解能持四於語表義能授能開謂言語辯了說法授人開心令解又什法師云具足五德應當為師一堅持淨戒二年滿十臘三善解律藏四妙通禪思五慧藏窮玄又菩薩地云又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所受淨戒無淨信者不應從受謂於如是所受淨戒初無信解不能趣入不善思惟有慳貪者慳貪弊者有大欲者無喜足者不應從受毀淨戒者於諸學處無恭敬者於戒律儀有慢緩者不應從受有忿恨者多不忍者於他違犯不堪耐者不應從受有嬾惰者有懈怠者多分耽着日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者不應從受心散亂者下至不能[A1]𤚲牛乳頃善心一緣住修習者不應從受有闇昧者愚癡類者極劣心者誹謗菩薩索怛攬藏及菩薩藏摩怛履迦者不應從受此文意者遠離不信及六弊障具足淨信及六度者方堪為師然則受授菩薩戒者具器為資不易備德為師甚難若得能所相會受授兩俱如法紹隆覺種扶疏道樹可得有日期矣受戒方軌略有六門一顯德勸受二對緣優劣三七眾總別四大小先後五正明受法六校量顯勝顯德勸受者文云眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子本業經云入三寶海以信為本住在佛家以戒為本始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位者當先受正法戒戒者是一切行功德藏根本正向佛果道一切行本是戒能除一切大惡七見六著正法明鏡又云佛子受十無盡戒已其受者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行人乃至成佛若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人常離三寶海非菩薩非男非女非鬼非人名為畜生名為邪見名為外道不近人情故知菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者此法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百千福果不可稱量其師者夫婦六親得互為師授其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受有而犯者勝無不犯有犯名菩薩無犯名外道對緣優劣者經云受戒有三種一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者請為法師教授我戒我先禮足應如是語請大尊者為師授與我戒其弟子得正法戒是中品戒三者佛滅度後千里內無法師之時應在諸佛菩薩形像前胡跪合掌自誓受戒應如是言我某甲白十方佛及大地菩薩等我學一切菩薩戒者是下品戒第二第三亦如是說佛子是三種受戒過去佛已說未來佛當說現在佛今說過去諸菩薩已學未來諸菩薩當學現在諸菩薩今學是諸佛正法戒若一切佛一切菩薩不入此法戒門得無上道果虛空平等地者無有是處七眾總別者三種戒中攝善攝生道俗相多同攝律儀戒七眾儀各異今就律儀辨其總別受律儀戒方軌有二一與餘二總受二與餘二別受總受方軌七眾無別並牒三戒而總受故故一羯磨通彼七眾至於隨相所持各異地持受法正就此也若別受者七眾法異若俗二眾受其五戒至於隨相又說六重二十八輕具如善生優婆塞經道中具足二眾受法依白羯磨從十眾等涅槃經云受世教戒者白四羯磨然後乃得正就此也下之三眾各隨其法法同聲聞大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乘戒為捨為在又不殺等與聲聞同為更新得為即前戒一云若迴心時小轉成大故前小戒不捨而在而不可名為小乘戒以迴心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云迴心新受時雖不捨前而由期心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若退大入小即失大戒若不退大隨學小者不失前大雖受聲聞戒不名為小乘人也正受方法者依菩薩地方軌有八一請師文云若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者或是在家或是出家先於無上正等菩提發弘願已當審訪求同法菩薩已發大願有智有力於語表義能授能開於如是等功德具足勝菩薩所先禮雙足如是請言我今欲於善男子所或長老所或大德所乞受菩薩淨戒唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授二求力文云既作如是無倒請已偏袒右肩恭敬供養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾現前專念彼諸功德三乞戒文云隨其所有功能因力生殷淨心戒小淨心有智有力勝菩薩所謙下恭敬膝輪據地或蹲跪坐對佛像前作如是請唯願大德或言長老或善男子哀愍授我菩薩淨戒四長養淨心文云如是請已專念一境長養淨心我今不久當得無盡無量無上功德藏即隨思惟如是事已默然而住五問緣爾時有智有力菩薩於彼能行正行菩薩以無亂心若坐若立而作是言汝如是名善男子聽或法弟聽汝是菩薩不彼應答言是發菩提願未應答言已發六正受自此已後應作是言汝如是名善男子戒法弟欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不答言能受授菩薩第二第三亦如是說能受菩薩第二第三亦如是答能授菩薩作如是問乃第三授淨戒已能受菩薩作如是答乃至第三受淨戒已七啟白請證廣如彼文八禮退文云如是已作受菩薩戒羯磨等事授受菩薩俱起供養普於十方無邊際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足恭敬而退授戒方軌眾師非一且依地持略述如是諸說有不同當尋諸本校量顯勝者如是菩薩所受律儀戒於餘一切所受律儀戒最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐第一最上菩提心意樂之所發起普能對治於一切有情一切種惡行一切別解脫律儀於此菩薩律儀戒百分不及一千分不及一數計算喻鄔波尼殺曇分亦不及一攝受一切大功德問答遣疑者問聲聞受法中不問種姓與願何故此中問此二事答別解脫戒三乘通受受法雖一隨願通成由是不應偏問一姓亦不應總問有三姓不未必審知隨一姓故既不問姓問願亦廢但使無遮難通望三乘得後隨修行各成果故問三障皆障戒云何偏問業答夫問難者必兼兩義一決定為障二相中有濫業中七逆具斯兩義一定為障其過重故二相有濫無別標故四隨煩惱非定為障地獄等無濫相別可識故惑報不須問也問具四五德方堪為師何故經許夫婦互師答受在家戒或可如經出家五眾必須具德問有人言必先受聲聞戒後受菩薩戒是義云何答未必然也何容菩薩必先起小心然後入大乘然經說云若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒無有是處譬如重樓不由初級得第二級無有是處者要由律儀為依止故方得後二故作是說自餘問答不復更顯違緣失受者菩薩地云略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法決擇分云又捨因緣略有四種一者決定發起受心不同分心二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言三者總別毀犯四種他所勝法四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法由此因緣當知棄捨菩薩律儀若有還得清淨受心復應還受問二四捨緣得相攝不一云得相攝數有開合體無別故四中前二分二中初後二類於二中第二是故二四得互相攝有云不然不同分心可得攝初緣發言棄捨云何初緣收對人棄捨時未必退願故謂有先受苾芻等戒復遇因緣捨作懃策等時雖不棄捨菩提大願而得棄捨先所受故若不爾者既捨願時已得捨戒何須對人發棄捨言設便退願時即發言棄捨則不應別分為二緣又四中第四應攝二中後同說增上纏毀犯他勝故四中第三不得增上云何得攝二中後緣又何者是他勝何者順他勝而言第二攝後二耶若言第三犯他勝者即本地說四種他勝第四毀犯順他勝者即十重中前六重者本地中云四種他勝要上纏犯方得捨戒云何第三緣唯云總別犯故知四中三非二緣所收若爾何者是謂犯殺等前四重時不待上纏隨犯皆捨若犯後四或後六時要起上纏方得捨戒後四或六非性重故唯於菩薩名重非餘前四反前故於一切名重後四或六雖非性重順性重故名隨他勝問如上所引本業經云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際何故論云二四緣捨此說豈不達經言耶答約義各別故不相違是義云何言失戒者捨要期思所薰種上運運增上防攝功能若論種體一薰永在若言功能或違緣失以體從功故論言捨戒以能從體故經云不失故彼經云一切菩薩凡聖戒盡心為體是故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡問若爾聲聞戒五緣應不失答據體實應然但佛為彼聲聞教中多就功能說戒是色是故不說永在不失聲聞所受五緣捨者一命終捨二二形捨三斷善根捨四作法捨五犯重捨菩薩所受期盡未來際是故無有命終時捨二形亦許受菩薩戒是故無有二形生捨起不同心便失戒故不待斷善方捨辨受體訖又次明隨行隨行有二若上品人從初受後乃至菩提一向專精無有毀犯若中下人隨緣戒犯而憶本受犯已還淨此二皆得名隨學戒總說雖然於中更就三戒別顯隨相律儀戒中隨行相者如經中說成就尸羅善能防護別解脫律儀軌則所行皆悉圓滿見微細罪生大怖畏於諸學處善能受學成就尸羅者能護淨尸羅故謂受持淨戒相應無缺故名成就尸羅善能防護別解脫律儀者能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故軌則所行皆悉圓滿者具淨尸羅難為毀責故軌則圓滿者諸威儀等非聰慧人所呵責故所行圓滿者遠離五種諸比丘眾所不行處故何等為五謂倡令家婬女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家見微細罪生大怖畏者勇猛恭敬所學尸羅故於遮罪中勇猛恭敬修學護持猶如性罪是名見微細罪生大怖畏於諸學處善能受學者圓滿受學所學尸羅故謂具足圓滿受學學處是名於諸學所善能受學攝善法戒隨學相者謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時略於六心應善觀察何等為六一輕蔑心二懈怠俱行心三有覆弊心四勤勞倦心五病隨行心六障隨行心若諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心若有懶情憍醉放逸所纏繞心名懈怠俱行心若貪欲等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心名有覆弊心若住勇猛增上精進身疲心倦映弊其心名勤勞倦心若有諸病損惱其心無有力能不堪修行名病隨行心若有喜樂談論等障隨逐其心名障隨行心菩薩於此六種心中應正觀察我於如是六種心中為有隨一現前耶為無有耶於前三心菩薩一向不應生起設已生起不應忍受若有忍受而不棄捨遍於一切皆名有罪勤勞倦心現在前時由此心故捨善方便若為暫息身心疲惱當於善法多修習者當知無罪若於一切畢竟捨離謂我何用精勤修習如是善法令我現在安住此苦若如是者當知有罪病隨行心現在前時於此無有自在不隨所欲修善加行雖復忍受而無有罪障隨行心現在前時若不隨欲墮在其中或觀此中有大義利雖復忍受而無有罪若隨所欲故入其中或觀是中無有義利或少義利而故忍受當知有罪如是六心前三生已而忍受者一向有罪病隨行心雖復忍受一向無罪餘之二心若生起已而忍受者或是有罪或是無罪攝眾生戒隨學相者若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時當正觀察六處支攝行所謂自他財衰財盛法衰法盛是名六處言財衰者謂衣食等未得不得得已斷壞與此相違當知財盛言法衰者謂越所學於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句不得聽聞如不聽聞先所未聞如是於先所未思惟不得思惟有聽聞障有思惟障設得聞思尋復忘失於所未證修所成善而未能證設證還退與此相違當知法盛此中菩薩作自法衰令他財盛此不應為如令財盛法盛亦爾此中義者越學所攝及能隨順越學所攝或於證法退失所攝當知法衰又諸菩薩作自財衰令他財盛若此財盛不引法衰此則應為若引法衰此不應為如令財盛法盛亦爾又諸菩薩作自財盛令他財盛此則應為如令財盛法盛亦爾又諸菩薩作自法盛令他財盛此則應為如令財盛法盛亦爾於如是事若不修行名為有罪若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對法餘二戒文鈔瑜伽七十五卷)又七十五云若有於此三種所受菩薩戒中隨有所闕當知非護當言不護菩薩律儀不當言護此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合若能於此精勤修護亦能精勤守護餘二若有於此不能守護亦於餘二不能守護是故若有毀律儀名毀一切菩薩律儀并隨略說戒之宗趣其義粗爾次體相者體謂戒之自性即表無表三業為體不同聲聞唯制七支三業十支戒各有表無表廣辨業相當詳論相者戒之種類謂十重四十八輕餘教出沒如理應尋過事重者制為重戒反上為輕問此經中既說十重何故善生唯辨前六菩薩地中唯說後四答此經中通就七眾共所持故具說十重善生別約在家二眾故唯前六判為重戒酤酒說過於在家眾罪偏重故故性重上增二為六後四於俗過微輕故於在家眾不制為重准此後四於出家眾其過遍重五六於道其過還輕是故地持遍說後四又十中前四大小俱重第五第六道俗俱重後之四事唯菩薩重於聲聞中不制重故唯出家重於在家或不說重故有二不共義故地論遍說又可佛鑒物機教非一途當隨器學不當須會方等二十四戒當更勘之體相粗爾

大乘菩薩戒本 次釋題者為顯宗趣故題略名為顯體相故別廣文言大乘菩薩戒本者若具存本名應云梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒心地品第十後人為單存戒本故改云大乘菩薩戒本先釋本名大本梵網經此地未翻若翻應有一百二十卷六十一品唯第十菩薩心地品什法師誦出融公筆受凡上下二卷上卷說菩薩階位下卷明菩薩戒法所以大本名梵網經者梵網謂梵王網如因陀羅網其義相似佛觀法門隨機無量其理一統如梵王網孔雖無量其網唯一故從喻事名梵網也此是一部通名若就戒本釋梵網者如梵王網孔多網一法王戒法當知亦爾雖復隨事輕重多條清淨尸羅終歸一道是故從喻名曰梵網又戒為梵行亦是法網故云梵網如云天網恢恢疎而不漏戒法亦爾攝諸眾生不漏生死故經說云張大教網亘生死流漉人天龍置涅槃岸蓋斯謂也盧舍那佛說者標教主也盧舍那此云淨滿障垢無不淨眾德無不滿故云淨滿也上卷心地舍那自說今此戒本釋迦所說推功在本故云彼說菩薩十重四十八輕戒者二百五十戒通三乘此五十八唯制菩薩簡通取別故標菩薩十事根本犯失戒故制重名六八枝條唯垢心行故立輕稱孝順制止故稱為戒所言大乘菩薩戒本者今此十重四十八輕約法則唯大乘所制就人則唯菩薩所持戒本者今此戒經為戒行本也又此戒行是菩提本如經云戒此無上菩提本應當一心持淨戒又此略說為廣本也

次隨文釋者此經既是抄出無如是等三分然就文中不無序等從初至皆名第一清淨者為序說佛告諸佛子至是四十八輕戒三世菩薩已當今誦為正說餘殘為流通

初序中有二初偈頌為勸信序餘長行文為結戒序所以就二為序者本業經云入三寶海以信為本住在佛家以戒為本信戒為入住之本故就之為序也又信為受戒之本故先序信戒是宗之所明故次序戒勸信序中有十一行半分為二意初五行頌序教主本末後六行半讚戒法勸受初中復二初二行半序現身本末後二行半顯說教本末序現身本末中初二句顯臺中之本體次二句顯華上之應身次一頌顯樹下之化形次半頌覆結本末問此三重身於三身中當云何配答異說云云今述一釋盧舍那者義兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧舍那故知通自受用為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法故知亦兼是他受用此則對登地機所現身也華上千釋迦者是淨土中變化身也所以知然以華為器者非穢土相故又無性攝論云變化身百俱昵國各為主者此是穢土中八相化身即此所說百億釋迦故知華上所現身者非穢土中所現化身又此偈中對新學云是盧舍那誦我亦如是誦故知非是對地上穢此則應是對彼三賢菩薩所現身也次百億釋迦者即是穢土四天下中為彼凡夫二乘及初發心菩薩所現身也有人解云十地經說二地菩薩於一念間入千世界得見千佛戒是二地之別行故是故對彼二地菩薩現千佛身二地菩薩正對千身之本盧舍那佛其千釋迦即一念間所現化身或當如是於理無爽

我今盧舍那方坐蓮華臺 我今盧舍那者此是誰言即千釋迦中一釋迦言指自本身故云為我時非曾當正在今也方坐者猶正坐也蓮華臺者即蓮華中蓮實所附處也其量周圍千三千界此是座量非國土量華嚴所說蓮華藏世界者即是所統之世界也上有十二佛國土七世界性九方亦爾是盧舍那常轉法輪處

周匝千華上復現千釋迦 周匝千華上復現千釋迦者謂盧舍那所坐蓮華臺以千葉華周匝圍繞其一一華量等百億於茲華上現千釋迦

一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道 一華百億國一國一釋迦者謂千華中一一華葉各有百億四洲國土億者即是俱胝數也百俱胝國為三千界十百為千十千為萬十萬為落叉十落叉為一度洛叉十度洛叉為一俱胝三千大千為百億者單千為小千千小千為中千中千即當一度洛叉千中千為大千大千即當百俱昵也然新譯者億當洛叉此是十萬為億數也舊譯論中億當俱昵此是千萬為億數也若小乘說一三千界有一釋迦唯此四天下閻浮提中有金剛座實身成道餘天下中無金剛座非成道處唯遣化身度可度耳今大乘說三千界中有百億國百億國中皆有道樹及金剛座百億釋迦各為主化此國釋迦言我是本身餘皆我化餘國釋迦皆如是言然則就末論本百億皆互為本就本論末皆是舍那化也

如是千百億盧舍那本身 如是千百億者謂千箇百億故云千百億非是雙牒千及百億下千百億皆如是釋盧舍那本身者示其本也上卷經云我已百阿僧祇劫修行心地以之為因初捨凡夫成等正覺號為盧舍那住蓮華臺藏世界海其臺周遍有千葉一葉一世界為千世界我化為千釋迦據千世界復就一葉世界復有百億須彌山百億日月百億四天下百億南閻浮提百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下各說汝所聞菩提薩埵心地其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦亦復如是千華上佛是吾化身千百億釋迦是千釋迦化身吾為本原名為盧舍那佛

千百億釋迦各接微塵眾俱來至我所聽我誦佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各坐菩提樹誦我本師戒十重四十八 說教本末中初五句顯本身說即千釋迦為百億釋迦所將眾說次五句示末身說即百億釋迦為時眾說甘露門則開者涅槃之法一飡永存故云甘露由戒能入故稱為門今說故則開也還至本道場者百億國土各是當分化境故名本道場本師戒者諸佛以戒為本師

戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩眾由是成正覺是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂戴受持戒受持是戒已轉授諸菩薩諦聽我正誦佛法中戒藏波羅提木叉大眾心諦信汝是當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足一切有心者皆應攝佛戒眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子大眾皆恭敬至心聽我誦 讚戒勸受中初一行讚戒德後五行半勸信受讚中如明日者喻律儀戒能破闇惡猶日光故如明月者喻攝生戒大悲攝物同月愛故如瓔珞珠者喻攝善戒莊嚴法身如寶珠故成正覺者由三種戒成三佛果謂律儀戒成斷德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成恩德化身勸受中初二頌一句就戒教勸誦持後三頌一句就戒行勸攝受初中復二初一頌二句勸受持次三句勸諦聽次戒行中復二初二頌三句勸信攝後二句勸敬聽常作如是信戒品已具足者謂心常作如上二信即能堪任為受器故云戒品已具足也一切有心者皆應攝佛戒者謂一切眾生有成佛信心皆應攝受諸佛戒也即入諸佛位者依占察經佛位有四一者信滿法故作佛謂依種姓地決定信諸法不生不滅清淨平等無可願求故二者解滿法故作佛所謂依解行地深解法性知如來業無造無作於生死涅槃不起二想心無所悕故三者證滿法故作佛所謂依淨心地以得無分別寂靜法智及不思議自然之業無求想故四者一切功德行滿足故作佛所謂依究竟菩薩地能除一切障無明夢盡故今受菩薩戒者必須具信故得入初信滿佛位者言入佛位恐謂已成佛故云位同大覺已真是諸佛子勸信序訖

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無量光明是時百萬億大眾諸菩薩十八梵六欲天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒 結戒序中有二一經家序二佛自序經家序中有三一序結戒二序放光三序眾集序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者若聲聞戒十二年後隨事漸制菩薩不爾初在樹下一時制所以然者聲聞根劣無事預制則譏謗故隨犯緣方漸制也菩薩根勝聞即隨行無有厭譏不待犯緣即頓制也依十地論成道初七日或自受法樂思惟因緣故未起說第二七後方興言說今言初結者應是第二七日中也孝順已下略釋所結戒之名義略以二義釋其戒名波羅提木叉者此云別解脫戒對法論云為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由律儀能速出離生死苦故此則別防之戒能得解脫之果故從果稱名別解脫又得戒時別別解脫三業之縛故云別解脫此別解脫戒若聲聞所受唯有制止義能防非故而無孝順義不求攝善及益生故若大士戒具兼兩義一孝順義能攝善等故二制止義能離惡法故孝順父母者生育世形故孝順師僧者長養法身故三寶者入道勝境故至道法者得果之本故略舉四處明孝順也即口放下明放光將說戒法現表瑞也是時百萬億大眾下明集眾也

佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有緣非無因故光光非青黃赤白黑非色非心非有非無非因果法是諸佛之本原行菩薩道之根本是大眾諸佛子之根本是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者 佛自序中亦有三一告誦戒法二釋光因緣三勸受持等初告誦中半月自誦者雖果德圓滿而不忘因詮雖一切時誦為新學故言半月誦發心菩薩者謂十信也十發趣者謂十解亦名十住亦名習種姓其十名者謂捨戒忍進定慧願護喜頂心也此十種法初始發心趣入大乘故云發趣十長養者即十行亦名性種姓其十名者謂慈悲喜捨施好語益因定慧心也此十習已成性長養聖胎故云長養十金剛者謂十迴向亦名道種姓方便行就不可爼壞故云金剛其十名者謂信念迴向達圓直不退大乘無想慧不壞心也十地者亦名聖種姓十名謂體性平等地體性善慧地體性光明地體性爾炎地體性慧照地體性華光地體性滿足地體性佛吼地體性華嚴地體性入佛境界地廣說行相如上卷經是故戒光下釋光因緣有緣非無因者謂外有時眾感法勝緣內有如來大悲本因方得現瑞表所說法故光光者所放光明有多重也非青黃赤白黑者以末即本故非五色非色心者非礙緣故非有無者非凡夫有非二乘無非因果法者非苦集法也諸佛之本原行者成果之本也菩薩之根本者成因之本也大眾諸佛子根本者別舉時眾也次勸受持等應受者從師初受也應持者受後護持也應誦者誦文句也善學者學義意也若受已下廣釋受義餘三存略以初兼後故國王等者俗等貴族也比丘比丘尼者先受聲聞具足戒者亦兼下三眾十八梵者色界天也何者十八一云下三各三九第四亦有九謂無雲等三無想五淨居無想既許初後有心容有發心受菩薩戒經說淨居下來受佛記故知亦有發心受戒有云別有十八梵天無想五淨不入其數如本業經列色天眾謂梵天梵眾天梵輔天大梵天(此四是初禪天)水行天水微天水無量天水音天(此四是二禪天)約淨天無想天遍淨天淨光明天(此四是三禪天)守妙天微妙天極妙天福果天果勝天大靜天(此六是四禪天)六天者欲界天無色界者若就顯教無受法義故不說也庶民者無官位人黃門者五種半擇迦畜生乃至變化人者謂畜生中能變化者但解法師語盡受得戒者此所列中若能領解法師語亦能發菩提心皆得受戒也又在家戒如上所說解語皆受若出家戒則不如是唯人趣中若男若女無遮難者方許為受義同聲聞出家受法又應戒法皆得通受文無簡故但應遮其比丘等性如半擇迦許受五戒但應遮止近事男性序文已訖

佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持 次正說中大分為二一辨重戒二明輕戒辨重戒中有三一總標數名教令受學二別敘種相誡令攝護三覆結得失勸其敬持初中有十數也木叉名也不誦非菩薩等者顯由此相得成菩薩及佛種子一切菩薩已當今學者顯此戒法三世楷定木叉相貌者不誦非菩薩即戒之相也三世皆學即戒之貌也別敘種相中十重戒即為十一一戒中應以五句辨釋文義一制意釋名二具緣成犯三判業輕重四學處同異五就文解釋

佛言佛子若自殺教人殺方便殺讚歎殺見作隨喜乃至呪殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪

第一殺戒

制意釋名者命是形根有生所貴凡在含靈莫不寶重故涅槃經佛誡闍王雖復人畜貴賤有殊寶命重死無有異也然則大士為懷仁慈居先寧容恣己快心奪彼所重特違慈行故先制之又聲聞脫縛為先故首制婬菩薩慈濟為上故初禁殺又此十重七眾共持故殺戒在初釋名者報形相續假名為生違緣逼害名之為殺具緣成犯者成犯之緣通別各五通緣五者一受菩薩淨戒二住己自性非狂亂等三非重苦所逼反此無犯故菩薩地云一切處無違犯者謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀義加二緣一有憶念謂轉生時若憶先受隨作成犯若不憶念雖作無犯二無利生緣若有利生處許行殺等故前三及二為通緣五別緣五者五十九云若廣建立十惡業道自性差別復由五相何等為五一事二想三欲樂四煩惱五方便究竟事者一一業道各別決定所依處事或有情數或非有情數隨其所應十惡業道依之而轉想者有四謂一於彼非彼想(如律所云人非人想)二非於彼彼想(非人人想)三於彼彼想(人作人想)四非於彼非彼想(非人非人想)欲樂者或有倒想或無倒想樂所作欲煩惱者或貪或瞋或癡或貪瞋或貪癡或瞋癡或貪瞋癡一切皆具方便究竟者即於所欲作業隨起方便或於爾時或於後時而得究竟由此五相成於殺生乃至邪見諸業道中隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別論文如是今依彼意釋此犯緣殺中事者謂有情數眾生為事此有三品一上品謂佛聖人父母師僧害即犯逆并重下三果人一云非逆涅槃經中入中殺故畢定菩薩同上殺科一云是逆下七逆中唯言殺聖人不云無學故殺養胎母一云犯逆於菩薩過重故一云唯重非生本故二中品謂人天害唯犯重三下品謂下四趣一云若害但犯輕垢非道器故文云一切有命者舉輕況重耳聲聞戒中亦云乃至蟻子不應奪命豈即成重一云成重文無簡故聲聞戒中初雖總說下則簡別此中不爾曾無簡別故知是重想者論云若能害者於眾生所作眾生想起害生欲此想即名於彼眾生不顛倒然想有三一不倒想謂如人作人想即第三句於彼彼想及非人作非人想即第四句非於彼非彼想二顛倒想謂人作非人想即是第一句於彼非彼想及於非人作人想即第二句非於彼彼想三疑想謂人非人疑非人人疑論雖不說准律應有不倒二中人人想犯根本非人非人想無犯若望非畜亦犯根本今就非情故說無犯倒想中二俱不犯本然應分別初人作非人想本迷不犯轉想亦犯後非人人想雖不犯本一向有罪犯方便故欲樂者論云依此想故作如是心我當害生如是名為殺生欲樂此則殺思名為欲張等漫者隨遇悉害若漫心者隨所遇境皆成根本若剋心者心境相稱即成根本若不相稱不遂故輕煩惱者論云此能害者或貪所弊或嗔所弊或癡所弊或二所弊或三所弊而起作心是名煩惱方便究竟者彼由欲樂及染污心或自或他發起方便加害眾生若害無間彼便命終即此方便當於爾時說名成就究竟業道若於後時彼方命終由此方便彼命終時乃名成就究竟業道結犯輕重有三一方便根本相對分別方便闕緣不遂故輕根本緣具暢業故重二就本中隨境輕重隨三品境業輕重故三就一境中隨心輕重隨能起心有輕重故成業亦爾染不染犯故誤心異其義可知學處同異者此戒大小俱制道俗亦同然大小乘不全同也一輕重異聲聞唯人是重餘皆為輕大士三境俱重二開遮異聲聞唯遮無開大士有益便開菩薩地云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故於諸性罪小分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或後欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事已發心思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德如仙譽王害五百婆羅門即其事也制心制色亦不同也就文有三一標人即佛子也未受菩薩戒非此所制故如聲聞戒若比丘例二敘犯事若自殺業是三結罪名是菩薩波羅夷罪也敘犯事中又三一舉不應制不得作二是菩薩下舉所應教令常作三而自恣心下還舉不應成犯事也初不應中又三初六句明犯事次四句辨犯成後乃至一切有命者古判舉輕況重今謂結犯分齊也就犯事中初二易了方便殺者如倚撥與藥等讚嘆殺者由我讚嘆前人死也見作隨喜者由我隨喜前人死也乃至呪殺者謂毘陀羅等呪由誦此呪前人被死殺事多種略餘取此故云乃至如墮胎安腹遣使重使等其類非一就成犯中殺業者於三業中隨由一業成殺事也殺法者謂殺方法或刀斫或箭射等殺因者謂因等起心殺緣者謂事想欲樂煩惱方便如上所說應事易了還舉不應中自恣心者於佛所制無所顧憚縱自愚情隨緣造作快意殺生者於內無迷謬於外無逼切以了了心行殺生也結罪名中波羅夷者此云墮不如意處亦云他勝處出家受戒本為制魔然由犯戒墮在不如之處故云墮不如處彼勝我負故云他勝處

若佛子自盜教人盜方便盜讚嘆盜見作隨喜乃至呪盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪

第二盜戒

制意釋名者財為外命有待所資自除己我莫不愛護大士為懷應當助生福樂而變侵損他物潤己長貪違行處深故次制也盜猶不與取之名也竊取名偷顯奪名劫盜通二也具緣犯中不與取事者論云謂他所攝物有人准律唯取人物五錢已上方犯重也一云不爾文云乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜故知異聲聞也想者他物他物想也倒不倒四句准殺應知欲樂者謂劫盜欲煩惱者謂三種中或單或具方便究竟者謂起方便移離本處結犯輕重准殺應知學處同異者亦准殺也菩薩地云又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱菩薩見已思擇彼惡起憐愍心發生利益安樂意樂隨力所能若廢若黜增上等位由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物窣堵波物取多物已執為己有縱情受用菩薩見已起憐愍心於彼有情發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取勿令受用如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽窣堵波物還窣堵波若有情物還復有情又見眾主或薗林主取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用菩薩見已思擇彼惡起憐愍心勿令因此邪受用業當受長夜無義無利隨力所能廢其所主菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德就文中如前又三敘犯事中先辨不應犯事有四第四呪盜成犯四句後方列方便盜者如律云受供比丘語施主云受汝供養是阿羅漢等是也若得供者罪兼二事謂妄語盜呪盜者誦呪令物自來也無讚喜者不由讚喜成自業故鬼神有主物者謂神廟中物或鬼神即為主或餘為守護主也劫賊物者謂官所收劫賊物也又可劫賊物者本雖是我物若劫奪而取即成賊者物也物無定屬隨取成其主故

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姉妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪

第三婬戒

分文如前制意釋名經云若不斷婬尚障梵天況得菩提連羈生死不得離者寔由茲矣故制之令斷荒色名婬亦名非梵行諸戒雖皆非梵此染垢過重故偏目也具緣中事者三境皆重又律中唯女三道男二處是重境餘處非重若准經文及非道行婬故知菩薩於非道亦重又瑜伽論云欲邪業道事者謂女所不應行設所應行非支非處非時非量若不應理一切男及不男若於母等母等所護名不應行除產門外所有餘分皆名非支若穢下時胎圓滿時飲兒乳時受齋戒時或有病時謂所有病匪宜習欲是名非時若諸尊重所集會處或靈廟中或大眾前或堅鞭地高下不平令不安穩如是等處說名非處過量而行名為非量不依世禮故名非理若自行欲若媒合他此二皆名欲邪行攝想者於彼彼想若准律文於道道想於道非道想及疑皆成重也欲樂者謂樂行之欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂兩兩交會結犯輕重者隨境隨心准前可知學處同異者大小同制出家五眾正邪俱禁在家二眾制邪開正菩薩地云又如菩薩處在居家見母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩見已作意思惟勿令心恚多生非福若隨其欲便得自在方便安處令種善根亦當令其捨不善業住慈愍心行非梵行雖習如是穢染之法而無所犯多生功德出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅一切不應行非梵行文中自婬教人婬者聲聞法中自婬成重教人非重大乘法中自他俱重及非道行婬者聲聞法中女三處男二處行即犯重非道行者不犯重也大乘法中道及非道俱犯重也瑜伽婬業道亦如是說也餘文可知

若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪

第四妄語戒

制意釋名者令人虛解違真之甚故制之違想而說故名妄語事設是實若違內心皆名妄語具緣中事謂見聞覺知不見不聞不覺不知想者謂於見等或翻彼想翻想有二事一想事俱翻如不見事起不見想而說言見二翻想不翻事如不見事起見想而言不見此二俱成妄語也欲樂者謂覆藏想樂說之欲煩惱者如上方便究竟者謂時眾及對論者領解結犯輕重者若隨境論一云三品境俱重一云唯上中結重對下境唯輕垢也隨心可知又若准律唯說上人法犯重令既無簡別理應通制學處同異者大小乘俱制道俗亦同也又大乘中有益處開菩薩地云又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳眼等難雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語以要言之菩薩唯觀有情義利自非無義利自無染心唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德釋文中餘事易解身心妄語者身妄語謂由身業表示令人妄解如由起坐表知是聖等心妄語者如說戒時默表清淨雖由二表令他妄解而所成業語業所攝故云妄語

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪

第五酤酒戒

制意釋名者酒是開放逸處失諸善法如論云除破僧事若醉酒時餘逆法可造三十六失十種過患律論俱示若唯自飲過失猶輕若酤而求利損處甚廣故雖非性惡同制為重酤者販博之名也味濃易耽雖甘而毒故云酒也具緣中事者謂酒體成也論云宰羅若迷疑邪未陀放逸處穀所成宰羅若餘菓成名迷疑邪簡異未成已壞名未陀也想者律云酒酒想酒非酒疑酒非酒想皆結正罪准彼制此酤亦應爾又可律就飲說三句皆犯若就酤說心境相應方可結重欲樂者欲以酒與人求利心也煩惱者三中隨一或具二三方便究竟者一云授與人時便犯不待前人飲與不飲一云待前人飲方犯結犯輕重者就境言之律中與親里販賣罪輕以希利心輕故義准沽酒亦應然若與上中境人者是正所制重也若下品境事希故應輕也七眾同犯大小乘俱制而重輕異大士過重聲聞唯犯販賣戒即第三篇也釋文可解

若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪

第六說他罪過戒

制意釋名者同法相護義同昆弟而反向異道揚彼過短近則陷沒善人遠則損壞正法其過非輕故制斷也可毀可厭故云罪過向他顯揚故名說也具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人說七逆十重是正所制自餘輕過亦兼制也想者於罪過起罪過想也欲樂者欲說罪過之望樂也此有二一陷沒心欲令前人失名利等二治罰心欲令前人被繫縛等以此二心說他罪過皆犯重也煩惱可知方便究竟者若自說若教他說前人領解時即成究竟也結犯輕重者准之可知學處同異者聲聞向未受具說他重罪犯第三篇若說僧殘已下皆犯第五篇菩薩兼濟為懷故制重也文但云說過不別輕重下輕戒第十三戒說七逆十重准彼此亦應爾但彼向同法說故輕此向異法故重又一云彼說無事故輕若知無事不能陷沒或治罰故此說有實犯重釋文可知

若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪

第七自讚毀他戒

制意釋名者菩薩應推直於人引曲向己而今反揚自辱人違本心之甚故制斷之讚揚己德毀辱他失是所防過從所防為名故云讚毀戒具緣成犯中事者有二一所毀人二所毀事所毀人中一云若毀上中二境犯重毀下境輕此戒兼制一云上中二境有菩薩戒者方重惱妨深故若無戒及下境有戒無戒悉輕惱妨淺故後釋應准律部律說毀大比丘方結提罪故知大乘中毀同法菩薩方結重今謂前說過戒別標四眾此毀他戒總云毀他不別標舉准律簡別理恐不然所毀事者准律有七謂一姓家生二行業卑三伎術工巧亦卑四汝是犯過五多結使六盲人七禿瞎於此七中隨用一事毀皆犯重想者倒不倒疑准前釋之欲樂者揚我抑彼欲求利敬之意樂也煩惱者於三毒中或單或二或具三也然成究竟要由貪心故菩薩地云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法方便究竟者若自作若教人前人領解讚毀言時便結犯也律云毀呰有三一面罵二喻罵三自比罵面罵者言汝是旃陀羅家生等喻罵者汝似旃陀羅種等自比罵者我非旃陀羅種等此三種罵若了了皆提若不了皆吉准此菩薩了了皆重不了皆輕又要具讚毀方結重若毀而不讚讚而不毀唯犯輕垢或先讚後毀或先毀後讚俱令運讚毀心備二結重若先讚後毀讚時方便輕毀時成本重先毀後讚亦爾如尼八事一一作時方便故蘭具八事時方結夷罪若單欲讚或單欲毀雖前後具二別結兩輕不成重也如斷心數取四錢不成重也結犯輕重者若就境論毀聖毀凡毀道毀俗毀人毀畜業隨前境不無輕重若就心言數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德是上品即失戒也不具足四是中下品犯而不失學處同異者聲聞犯提菩薩犯夷依善生經於在家菩薩不制為重若依此經無別簡故七眾皆重文中口自讚毀他者謂口自發言讚自德毀他失亦教人自讚毀他者此有二一教前人讚彼自得毀他人失二教前人讚我自得毀他人失二俱應犯毀他業者正唯口業文云自讚毀故身表意緣毀讚相隱故非重也常代眾生受加毀者菩薩作心含垢如海受辱如地然菩薩地云不清雪惡聲犯罪者避彼前人譏謗得罪非謂菩薩過推人也問菩薩自無惡事前人實無好事何得引惡推好答此有兩義一前人無道毀菩薩時菩薩作念如有的箭中無則無所中由有我身故眾生興惡無我身則無由起起惡由我惡在我也是則惡事自向己也又作是念由前人毀我故我得修戒而防若無前人我善何緣而生生善由彼善在彼也是則好事與他人也二彼惡我善是我見耳若論實理彼我同體菩薩應從實理不隨妄見故得引惡向己推善與人令他受毀辱者是菩薩波羅夷罪者是結罪名菩薩地云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他人所有染愛心有瞋恚心自讚毀他是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為摧伏諸惡外道若為住持如來聖教若欲方便調彼伏彼或欲令其未淨信者發生淨信己淨信者倍復增長

若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵計法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪

第八慳惜加毀戒

大士之壞應不求而施令乞人現前悋而不與反加毀辱頓乖化道故制斷也菩薩地中直云不施財法不言加毀應名慳不慧施戒祕悋財法名慳罵辱前人為毀從所防過為戒名也具緣中事者謂所辱眾生及所惜財法上品境中除佛菩薩文云貧窮人故中品境中若非貧窮人為試故來乞不施亦不犯也下品境古說非重今謂有知解非畜理亦非輕所惜財法者文云乃至一錢一針一草不為說一句一偈一微塵許法想者謂於前二境稱境而想欲樂者謂祕惜不與之意樂也煩惱者既云慳惜即貧為主餘皆成助或具不具方便究竟者古說前人領解知是慳惜之相領納打罵之言隨事隨語結重若准菩薩地未必前人領解知慳惜相受罵打苦方結重也若決意不施說祕惜言彼解不解應結重罪故彼文云若諸菩薩現有資財性慳財故有貧有苦無依無怙正求財者來現在前不起哀憐而修慧捨正求法者來現在前性慳法故雖現有法而不給施是名第二他勝處法而此經云而反更罵辱者剩顯違過之甚也結犯輕重者若對境言有貧苦者重非貧苦者應輕若隨心言准上讚毀古說要具二事方結重謂慳加毀若慳而不毀毀而不慳皆非重也學處同異者聲聞唯弟子不教法犯吉不與財不制犯尼二歲內不與財法犯提二歲外不與法犯吉加毀別結不合為重菩薩不簡親疎求者不與皆犯重罪本誓兼物故七眾同犯依善生經於俗亦不制為重也又決定毘尼經云在家菩薩應行二施一財二法出家菩薩應行四施一紙二墨三筆四法得忍菩薩行三施一王位二妻子三頭目皮骨得忍應是十解已上文中教人慳者亦應有二一教前人慳財法二遣前人惜自財法慳業者意業為主若現相口說亦身口助成也慳法者隨說祕惜之方法也或假託餘事而遣或現威罵辱而去慳緣如上具五緣也財中一草法中一塵葢是極勢之言也四言為句四句為偈偈句不滿為微法如欲聞無常言而不為說此無常言不成句也菩薩地云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生眾具見有求者來正悕求飲食等事懷嫌恨心懷恚惱心而不給施是名有犯有所違越是染違犯若由獺惰懈怠放逸不能施與非染違犯無違犯者若現無有可施財物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便調彼伏彼若來求者王所匪宜將護王意若護僧制而不惠施皆無違犯

若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業而菩薩應生一切眾生善根無諍之事常生慈悲心孝順心而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪

第九瞋不受悔戒

菩薩常應仁被一切而反侵損不受悔謝事乖誨化之甚故制斷也含毒損人謂之瞋結恨不捨名不受謝亦從所防為戒名也具緣中事謂眾生古說上中境重下境犯輕今謂文云於一切眾生中乃至於非眾生中故知通結若如是者於木石等中瞋亦應結重答不也下云前人求悔善言懺謝故知不通木石若爾何故云於非眾生今謂聖人名非眾生非處處受生故云非眾生於不應瞋而瞋非如凡人故別云乃至想者謂於所瞋眾生稱境而想欲樂者謂欲結怨不捨之意樂也煩惱者以瞋為主餘皆助成方便究竟者古云前人領解知彼不受被身口罵打結重隨身業口業多小結今謂不論前人領不領若決意結怨不受悔謝便結重也所以知然瞋即瞋恚業道罵即麁惡業道此二業道不以領解為究竟故決擇云麁惡語究竟者謂呵罵彼瞋恚業究竟者謂損害等期心決定故知不待前人領解又菩薩地云若諸菩薩長養如是種類忿纏由是因緣不唯發起麁言便息由忿弊故加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情內懷猛利忿恨意樂有所違犯他來諫謝不受不忍不捨怨結是名第三他勝處法結犯輕重者瞋不受悔有二一者前人來觸彼還悔謝而瞋不受彼謝此唯犯輕垢一云亦重彼屈意來而今瞋隔乖慈心故二者菩薩觸彼彼反悔謝而怨結不受正犯重也學處同異者菩薩本誓引攝故瞋隔犯重聲聞無期自保不受悔謝唯犯吉也依善生經於俗菩薩不制為重此經通制道俗文中乃至於非眾生者若非情名非眾生是深防語若聖人非眾多生死故名非眾生即齊防制也以惡口罵辱者口業損惱加以手打及以刀杖者以身業損惱意猶不息者意忿不息前人求悔善言懺謝者謂被侵損人反求悔謝猶瞋不解者不受不忍不捨怨結菩薩地云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他有情有所侵犯或自不為彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所執不如理謝而生輕捨是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨是名有犯有所違越非染違犯無違犯者若欲方便調伏彼出不善處安立善處若是外道若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝若彼有情性好鬪諍因悔謝時倍增憤怒若復知彼為性堪忍體無嫌恨若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝是名有犯有所違越雖復於彼無嫌恨心不欲損惱然由稟性不能忍故不受謝亦名有犯有所違越[A2]非染違犯無違犯者若欲方便調彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝亦無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他懷忿相續堅持生已不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者為斷彼故生起樂欲廣說如前

若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾㓨心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪

第十毀謗三寶戒

地論唯云謗菩薩藏三中謗法過偏重故佛法僧寶初信之勝境歸終之極地理應承而奉順反生誹毀其過非輕故制斷也心言乖寶故名為謗亦從所防為戒名也具緣成犯中事者有二一所對境事謂上中二境若向下境結罪則輕今謂若對有知解者罪亦應重二所謗境事謂即三寶業道門中通云寶有義今簡取勝故唯云三寶想者論云於有非有想此就所謗境辨其想也欲樂者謂即如是愛欲欲謗三寶之意樂也煩惱者以癡為主或具或單方便究竟者古說前人領納邪言隨語結重決擇業道中云究竟者謂誹謗決定又菩薩地云若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說開示建立像似正法於像似法或自信解或隨他轉是名第四他勝處法結犯輕重者凡說邪見有其二種一損減邪見撥實有事二增益邪見立實無事損減有二一全分總撥一切因果法二一分或執外謗內或執小謗大非撥一切都無有也全分邪見若起即失戒總撥因果即退菩提故若發言謗唯得性罪無戒可犯不名犯戒此時雖失戒而未斷善根未至增上品故唯可名為退菩提捨一分邪見中若由執外謗內法時退菩提心即失戒善若未退心即犯謗重若此謗心至增上品設不退心亦失戒善即是增上纏犯重捨也若由執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒若不退大即犯輕中第八戒也彼云心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘聲聞戒經故又增益邪見立實無事者即地論云愛樂宣說開示建立像似正法像似正法者謂五法等相狀似正法而非正法故若謗正法而愛似法即犯重罪若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四彼云有佛經律大乘法而不能勤學修習文學邪見二乘外道俗典等故古疏邪見義說有四一上邪見二中三下四雜邪見上邪見者謂撥一切因果皆無即與上說全邪見同自有兩種一法想謂心中決定起無因果想戒善即失如下邪見成上品善便斷後發言謗無戒可犯唯得性罪二非法想謂內心中起有因果想唯口中說無戒不失故隨說犯重犯後失戒事如前說今謂若心中起有因果想此則見不壞豈名邪見邪又若起非法想謗者應如破僧是虛誑語既名邪見謗故知非妄語中邪見者不言都無因果但說三寶不及外道此即同上一分邪見中執外謗內者是亦有二若起法想即失戒善非法想說隨說犯重妨難如前下邪見者不說三寶不及外道但執小乘謗毀大乘如諸部小乘謗大非佛說此亦有二若起法想計畫未成即犯輕中第八戒也計畫若成即失戒善計小勝大時即退菩提故今謂計小勝大未必便退大謂若有人信小乘中樹下成佛不信大乘文成正覺而不欲取二乘四果豈可名為退菩提邪二非法想說隨說犯重今謂既知大乘勝於小乘而唯口言劣豈名邪見謗雜邪見者此復有四一者偏執謂執大謗小或偏執一部二者雜信謂雖不背佛家正法而言外道所說亦有道理又言鬼神亦有威力如說儒道佛家三宗齊致三暫念小乘謂欲且依小道斷惑然後更修大乘行也四思義僻謬謂隨聲取義起五過等此四雜見未必犯重隨其所應犯下輕垢辨輕重說學處同異者小乘謗法不制為重如說欲不障惡邪見者若起見時唯吉違三諫時方提如破僧五邪等若起法想唯蘭非逆若非法想犯逆并蘭今大乘中若謗三寶及菩薩藏乖違過深故並制重依善生經於俗菩薩亦不制重今此經中通制七眾文中外道者謂佛法外行異道者惡人者謂佛法中起惡見者愍彼無事起惡墜於無底狂坑傷此正法被損虧於行人心中故見一言謗聲痛如三百鉾㓨見者聞見餘文易了此謗法戒更無開緣

上來別釋十重訖也

善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯 次總結中復三一對人總結二誡令不犯應當於中下是三勸學指廣誡中復三一舉微況多誡二顯失令厭誡三示報令怖誡舉微況中不一一犯如是微塵許者於一一戒中不應犯如微塵許纔起犯心不至身口此過輕小故喻微塵此過雖微積成大惡故不可輕如經偈云莫輕小惡以為無殃水渧雖微漸盈大器何況具足犯十戒者微過尚不應犯重罪理在絕言具足五緣成十根本故云具足犯十戒也顯失厭中不得現身發菩提心者謂失根本發心行也由犯根本重障所纏於現身中不復堪發真菩提心亦失國王位等者謂失傍招增上生也既退勝因妙報亦失亦失比丘等者失勝類也不復堪入二眾數故下三眾亦隨類攝失十發趣等者失勝法也因果勝法皆退失也示報怖中一切皆失墮三惡道者犯十重戒一切皆招三惡果報二劫三劫不聞名字者一失人身長劫難復慈名勝字何由得聞小說五逆不過一劫之果大言十重亦招多劫之報權實理殊可不慎乎

汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說 汝等下勸持指廣如文也

菩薩戒本疏卷上(終)


校注

[0656001] 【原】貞享元年刊龍谷大學藏本
[A1] 𤚲【CB】搆【大】
[A2] 非【CB】是【大】(cf. B08n0027_p0552b14-16; B08n0027_p0594a06; B08n0029_p0771a20; B08n0028_p0670a14; T24n1500_p1108b26; T30n1581_p0915a25)
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