前段說無住相施、降伏其心是成佛之因，恐善現疑佛果是有為身相，故佛問云：「可以身相見如來不？」善現悟佛問意，乃答：「不可以身相見。」然有相者，應身也；無相者，法身也。法身是體，應身是用，若知用從體起，應即是法，所以無相。故論云：「如來所說相即非相，若能了達此意，則一切世間之相無非真如、無為佛體。」故佛印可善現云：「若見諸相非相即見如來。」

論云：「無住行施，因深也；無相見佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷鈍根眾生不如是能生信心。」

佛答：「末世自有具福慧人，聞此般若能生實信。」

言後五百歲者，《大集經》中云：「有五箇五百歲，今乃最後五百歲時也。持戒，戒也；修福，定也；生信，慧也。三學俱備，能生實信矣。

聞是章句乃至一念生淨信者，　若論實信之由，從多佛所以種善根，聞此大乘之法則能生信；至於一念少時生信，亦從佛所種諸善根而然也。

信心生一念，諸佛盡皆知。凡有眾生聞是章句，乃至一念淨信，佛智、佛眼無不知見，所以得福無量。

[1]此順釋生信得福之故，[2]該乎生、法二空。論云：「有智慧者，了知生、法二無我故。」又云：「生法各有四種想。」想即相也，言無復我、人、眾生、壽者四相，此生空也。言無法相亦無非法相者，他譯更有無相亦非無相，此法空也。疏云：「初列生空有四相，次列法空但有兩句，法非法也，蓋譯人略之耳。」

[4]此返顯違經非福，言[5]若心取相等，此生執也；若取法相等，此法執也。

[6a]此結上文而證勸也。不應取法者，空能觀之智也；不應取非法者，空所觀之境也。論云：「法有性相尚不應取，何況非法本無性相？」又云：「善如法尚不取，況不善非法？」疏云：「今言法者，說五陰空為法，五陰相為非法，即以陰空為藥名法陰，有為病名非法。陰病既除，空藥亦遣，非法既謝，在法亦亡。」與論意正相㳷合。

[6b]言筏喻者，論云：「如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨之而去。」又，《智論》引《筏喻經》云：「汝等若解我筏喻法，是時善法宜應棄捨，況不善法？」斯乃無所得之要術，俾不凝滯於物矣。

向說不可以相見佛，佛非有為，恐有疑云：「何故釋迦樹下得道，諸會說法耶？」

真如法體離有無相、離言說相，豈可以耳聞、心得耶？當知樹下得道、諸會說法，但應身耳，其報身、法身無得、無說。然應即法報、說即無說，是故不可以有取、不可以無取也。

善現解佛問意，即答以無道可證、無法可說。「何以故」下又自徵釋，由不可取、不可說，非法、非非法。

言非法者，不可以有取；言非非法者，不可以無取。由不可取故不可說，然如來垂應有證、有說者，蓋得非有、非無之體也。

一切賢聖者，三世十方佛菩薩也，以用也。

無為乃自證之理，真諦也；差別乃化他之用，俗諦也。諸佛說法不離二諦，吾佛亦然。

此乃較量持說功德。

佛[7]問：「假如人以大千世界七寶為施，其福多不？」善現會意，答云：「甚多。」蓋此福德離福德自性，故言多也。

[8]佛又言：「離性布施福報雖多，而受持此經、為[A3]人演說能趣菩提，[9]其福勝彼。」

言乃至四句偈者，舉少以況多耳。[10]然持經福勝者，蓋諸佛之身及所證之法無不從是般若而生，般若稱為佛母者，良有以也。然猶恐其於此取著，故復告云：「所謂佛法者即非佛法。」

梵語須陀洹，華言入流，此聲聞所證初果也。已斷見惑，離四趣生，預入聖人之流，故云入流。

言無所入者，是不著於所入之流，又不著於六塵境界，故言不入也。

梵語斯陀含，華言一來，此聲聞第二果也。蓋欲界有九品思惑，前六品已斷，後三品未斷，更須欲界一度受生，故云一來。

言實無往來者，謂不著於往來之相也。

梵語阿那含，華言不來，此聲聞第三果也。斷欲界思惑盡，不來欲界受生，故曰不來。

言實無不來者，謂不著於不來之相也。

梵語阿羅漢，華言無學，此聲聞第四果也。此位斷三界煩惱俱盡，究竟真理，無法可學，故名無學。

言實無有法名阿羅漢者，謂[1]無無學所證之相也，若言有證即著四相也。

此一段名四果離著，論云：「向說無佛果可成、無佛法可說，云何四果各取所證而說？恐起此疑，故佛約此而問，善現皆答以離著，深會佛之意也。」

此乃善現引自己所證離著，令人生信也。然善現所證之果不過無學，而世尊特稱其為第一者，以無諍故也。

梵語阿蘭那，華言無諍。無諍者，謂離二障：一者、惑障，二者、智障。[2]離惑則不著有相、離智則不著無相，故無諍也。

[3]無所所行者，謂不著於所行之行也。

[4]此斷釋迦然燈授受之疑，謂善現[5]迷己所證離著，固已得矣，而如來又恐善現疑佛昔受然燈之記於法實有所得，故興此問。善現答以實無所得，是無疑矣。

然燈者，《大論》云：「然燈生時身光如燈，以至成佛亦名然燈。」

問意以菩薩修六度萬行莊嚴淨土，現身說法，是有所取，云何不取？答意以菩薩雖修[6]行嚴土，行乃無作，土亦非嚴，非嚴而嚴，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。

既而如來又[7]告善現云：「為菩薩者應如是生清淨心。」乃非取而取，如《維摩經》云：「隨其心淨則佛土淨。」斯之謂也。若於六塵生著，不名清淨，故又云：「應無所住而生其心。」

須彌山者，梵語須彌盧，華言妙高，此山四寶所成，高出眾山之上，故稱山王。

佛之報身，遠離諸漏，名之為非；尊崇奇特，名之為大。佛之問意，以聖人之法既無為、無取，所得報身豈非有取？恐有此疑，故設喻為問。

而善現即知須彌自無分別：「我是山王。」故得為大。報身離著亦復如是，故曰：「佛說非身，是名大身。」

恒河，天竺之河，周四十里，佛多近此說法，故取為喻。

前說一大千世界七寶布施以喻持說福勝，今以無量大千世界七寶布施不如持說此經四句，其福轉勝於彼，此則[9]增勝而論，格量持說之功。

藏佛舍利之處謂之塔、奉佛形像之處謂之廟，隨說此經四句偈處，[1]天人固當敬之如佛塔、廟，況能具足持誦者耶？

[2]成就最上第一希有之法者，成無上佛果菩提也。

[3]若是經典等者，經典所在[4]即佛之所在、持說之人即佛弟子，可不崇敬乎哉？

善現既聞[5]持經成就希有之[6]法，故問：「[7]此經何名？云何受持？」佛答：「此經名『金剛般若』，能斷一切疑執故，[8]當奉持[9]也。」[10]斷執雖用般若之智，然法性本空，不可取著，故云即非般若波羅蜜也。

如來又慮善現未達般若性空，謂有言說，故又[11]誥云：「如來有所說[12]法不？」而善現了知說即無說，乃答云：「如來無所說也。」

此[13]即文意由前施寶得福而來，前以無量大千世界七寶布施，得福雖多，然[14]非離性，則是貪等煩惱染因，[15]有為福報故。此遂以世界微塵為喻，塵[16]界乃無情之物，不生貪等煩惱染因，是則有為福報不及[17]塵界之無情，況持說此經是遠離煩惱之因，能取菩提而不勝耶？

非微塵、非世界者，非煩惱染因微塵、世界也。[18]是名微塵、是名世界者，乃是無記微塵、世界也。無記猶無情，謂不起善惡也。

三十二相者，應身相也；非相者，[19]法身相也。是名三十二相者，[20]應既即法，法全是應，不妨說三十二相也。言施寶之福，縱能成[21]佛身相，但是應身，不及持說功德能成法身也。

七寶布施，外財也；身命布施，內財也。身施者，如尸毘王代鴿是也；命施者，如薩埵飼虎是也。以輕重較之，則外財輕而易、內財重而難。然此二施皆有為有漏因果，總不如持說四句能取菩提之妙果也。

善現知捨身命所感之福不如持說之勝，得聞此法，感佛恩深，遂悲泣流涕，讚言希有，自謂從昔[23]已來未曾聞是經典。[24]若人聞經，信心清淨則能生乎實相。又謂我今[25]直佛獲聞是經不以為難，而未來眾生得聞是法始為希有。所以希有者，以依此經修行，不起我、人、眾生、壽者四相，[26]即是非相，非相即實相也，離此諸相即成正覺，故曰即名諸佛也。

如是如是者，然之之辭也。大乘之法本是難信難解，然非大乘根器卒聞是法，未免驚愕、疑怖、畏懼，能聞是法而不驚畏者實為希有。此希有法無與等者，故名第一。然[27]法本無說，慮其於法取[28]著，故云非第一波羅蜜；有因緣故，亦可得說，故云是名第一波羅蜜也。

忍辱者，六度之一也，安受曰忍，毀害曰辱。前云捨身命之福報是生死苦因，不及持說之福。此之行忍亦捨身命，不成苦因者何耶？蓋能達法無我，到於彼岸[1]也。說非忍辱波羅蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行故，引歌利王之事以證之。梵語歌利，華言極惡。佛於宿世曾作仙人山中修道，王因[2]畋獵，見而不喜，遂割其耳鼻、截其手足，時仙人略無嗔恨，以慈忍力，身復如故，蓋能了達我、人、眾生、壽者四相皆空，非惟無苦，亦乃有樂也。又引過去五百世中作忍辱仙以證之者，明行忍行非止一世也。

佛累世行忍，以無我故得成菩提，故發菩提之心應須離一切相，離相即不住色等六塵也。[4]應生無所住心，心無所住即[5]能住菩提，若心有住[6]則非住佛道矣。菩薩所行六度皆應離相，色為六塵之首、施為六度之初，故云不應住色布施，如是行施為利群生，若存施受之心[7]則非無住。下復遣著，故曰非相、非眾生也。

如來所得菩提妙果如理而證，離於言說，何故累稱持說功德勝餘布施等福耶？然佛無所證而證、無所說而說，所證所說無不當理，恐善現未達此意，故又告云是真實等語。

真語者，說佛菩提也；實語者，說小乘法也；如語者，說大乘法也；不異語者，說授記事也；不誑語者，不誑眾生也。

[9]解譯無此一句。無實、無虛者，如來所證之法本離言說，故曰無實；對機有說，故曰無虛也。

聖人以無為真如得名，然真如之體遍一切時、徧一切處，何故眾生有得者、有不得者？蓋心有住法、不住法之異耳。住者，住著也。如行布施不達三輪體空，名為住法，心既住法，不成檀波羅蜜，如入暗中則無所見；若達三輪體空則心無所住，即成檀波羅蜜，如人有目，在日光中見諸色相也。

言未來世中若有受持讀誦者，佛眼、佛智悉能知見，既行勝因必成妙果，故曰成就無量無邊功德也。

初日分者，寅、卯、辰時也；中日分者，巳、午、未時也；後日分者，申、酉、戌時也。如是一日三時捨無量身，歷無量劫而行布施。世間固無此事，然佛設此喻者，以況聞經生信福德之勝，何況書、持、誦、說者耶？

信力曰受，念力曰持，對文曰讀，背文曰誦。所謂書寫、受、持、讀、誦者，自行也；為人解說者，化他也。

此般若之體本絕言思，其功德廣大不可得而稱量，非樂小乘者所可得聞，故曰為發大乘者說為發、最上乘者說。

發大乘者，[12]通指衍門三教之人也；發最上乘者，[13]的指圓頓之人，能生信解者也。如是之人修行此法，則成就不可思議功德故，能荷擔如來無上菩提。彼小乘不能聽受、讀、誦、為人解說，為著四見故也。

塔為藏舍利之處，若天、人、修羅固當敬事。此般若經卷所在之處，是真法身舍利寶塔，可不敬乎？

持誦此經者，人當恭敬，而反被人輕賤者，以宿罪業合招惡報，由經力故[1]但被輕賤，被輕賤故，其罪消滅，當得無上佛果，持經功德可謂大矣。

阿僧祇，翻無數時。那由他者，十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為那由他。如來於過去然燈佛前供養無數諸佛，其功德可謂深且大矣，乃言不及末世持經功德者，[2]蓋持經能生理解，得證菩提。供佛雖感福報，但是事相，[3]故持經功德百千萬億分中不及一分[4]也。

又言算數譬喻所不能及者，蓋事相之福是可思議之法，而般若妙智忘能所、絕待對，不可得而思議者也。

此經非大乘根器不能持誦，而持誦所感功德豈常人可聞？聞必狐疑不信，故不具說，蓋此經之義趣與其果報不可思議故也。

善現初[5]聞此義，至是復問者，何耶？問辭雖同，其意則別，蓋所問不過住大乘、降妄心而已。初之問意但問能住、能降之法；此之問意，若謂我能住、我能降，存此分別障於真證無住之道，故又興此問也。

此一節文意亦與前同，但前是破情顯智，所破之情即我、人等四相粗執，所顯之智即般若真智，自此而下，忘智顯理，破我、人等四相細執，由此賢位漸入聖階矣。

由前云實無有法發菩提心者，意謂無發心者則無菩薩，若無菩薩，云何釋迦於然燈佛所名曰善慧，布髮掩泥，行菩薩行，得受記耶？佛恐善現潛有此疑，故舉以問。

善現答意云：善慧彼時都無所得，離諸分別，由悟無法故得受記。

善現既會法無所得，佛然其說，乃言：「如是，如是。」既而又反覆告之者，要令善現知法無所得，深契至理，故得受記。蓋如來所證妙果乃心地本具法門，離諸名相，無授受中而論授受也。

何以故者，徵起之辭也。由前云：「實無有法得菩提果，故受然燈之記。」遂疑既無佛果，豈有佛法耶？釋云：「如來者，即諸法如義。」如者，真如也，不偽曰真、不異曰如。此真如體貫徹三世，綿亘十方，非空、非有，不變、不遷，名如來性，若有所得即非佛菩提也。

所得者，忘情而證也。無[8]實者，非有為相也；無虛者，是真如體也。然此真如非別有法，即一切色等諸法，離性、離相，名真如體，唯佛與佛乃能證此。故一切法皆是佛法，真如之體雖不離於諸法，然亦不可取著，故云：「即非一切法，是名一切法。」

上說如來所證真如之體遍一切處，可謂長大矣，又恐善現起長大之見，故佛又設喻徵之，曰：「譬如人身長大。」善現因喻有悟，即曰：「非大身，是名大身。」論云：「大身有二義：一者、遍一切處即法身，二者、功德大即報身。此之二身皆離諸相，故名為非。」

法界混然、身土平等，尚無佛道可成，安有眾生可度？是則起度生之心、[1]修行嚴土，即凡夫見，不名菩薩[2]者。畢竟起何等心名為菩薩？[3]故云能通達無我法者真菩薩也。

前說不見彼是眾生、不見我為菩薩、不見淨佛國土，如是則不見諸法，名為諸佛如來。然而如來具足五眼，豈都無所見耶？

五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古德偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼[5]惟觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。」此之五眼通該十界而優劣有殊，如經所說五眼皆如來所具者，無非佛眼也。恒沙世界一切眾生之心，如來無不知見。然眾生之心種種顛倒而言非心者，妄識本空也。是名為心者，真如不滅也。所以者何？[6]下徵[7]釋非心之所以[8]也。[9]蓋三世之心，過去已滅、未來未至、現在不住，皆是虛妄生滅故，求之不可得也。

前說眾生心有住著是為顛倒，然福由心造，豈亦是顛倒？若是，何名善法耶？恐潛此疑，故佛斷之。

福德有[11]實者，住相布施成有漏因，其福則寡；福德無者，離相布施成無漏因，其福乃多。是則不住於相，心離顛倒，所作之福無非善法也。

上說諸佛所證乃無為之法，云何佛身有八十種好、三十二相而可見耶？為斷此疑，故有此問。善現乃會如來法身固非色相可見，而未嘗離於色相而不可見，故云即非具足色身，是名具足色身。

即非具足諸相，是名具足諸相，良由全法身無為之體，起應身相好之用。是故，應身即是法身，乃無相而相，相而無相；無見而見，見而無見者也。

既云如來色身相好，不可得見，如何為人演說法耶？然如來悲願深重，隨感而應，無說而說、說即無說，不達此意是為謗佛。

言無法可說是名說法者，離性執已，不妨稱性而說也。

善現解空第一，與般若空慧相應，以慧為命，故稱慧命。前云身乃非身之身、法乃非說而說，身、說俱妙，難信難解，所以有此疑問。

眾生有聖、有凡，而凡夫眾生於此般若不能生信，聖體眾生乃能信解。言彼非眾生者，非凡夫眾生也；非不眾生者，非不是聖體眾生也。聖體眾生即大乘根器人也，豈可視為凡夫眾生不能生信？尚恐善現未悟，[2]下文又徵釋之。

眾生眾生者，[3]牒上文非眾生、非不眾生也。如來說非眾生是名眾生者，言非是凡夫眾生，是聖體眾生能生信解者也。

前既云實無有法得無上正覺，如何却有修證？故疑而問之。佛答有三：一答無法可得[5]為正覺、二答平等為正覺、三答正助修善成正覺。初答如文可見。

二答平等為正覺也。

三答正助修善成正覺也。

正助者，正謂正觀空四相也，助謂緣助修一切善法也。

初答以無法可得為正覺者，達妄即真也，二以平等為正覺者，法無高下也，三以正助成正覺者，離相修善也，由離相故，名為善法。

前既云從修善法得菩提，則佛所說法[8]是無記法，不能得菩提[9]耶？恐有此疑，故佛舉大千世界中施七寶聚如須彌山之多且大，較之持說四句功德，百千萬億分中乃不及其[10]一。

所說法，[11]蓋佛離言說[12]相，以[A4]離相故，能作菩提之因，故慈氏偈云：「雖言無記法。而說是彼因。」彼即菩提也。

既云是法平等，無有高下，云何如來却度眾生？故偈云：「平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。」名即眾生假名也，陰即五陰實法也，此假名、實法皆即法界，故云不離於法界。既即法界，凡聖一如，豈有眾生可度？故云佛不度眾生。

如來若謂：「我為能度，眾生為所度。」此則著於四相。由離四相則非度而度、度而非度，則是如來說有我者，真我也；則非有我者，非妄我也。[13]而凡夫之我是我執也。非凡夫者，論云：「非生，謂不生聖人法，即毛道凡夫也。」

三十二相者，應身相也。觀如來者，觀法身如來也。問意謂：可於應身相好中觀見法身不？善現乃知應身相好從法身流出，若見相好即見法身，故答云：「如是，如是。」

佛又恐善現於應身取著，不達法體，故又以輪王即如來為難，而善現解佛難意，故云：「不可以三十二相觀如來也。」既而佛乃說偈以證之，法身之體固不離於聲色，但凡夫墮於聞、見，是行邪道，不能見於如來也。

上明如來所證菩提不從福德而致，是則菩薩所修福德不成菩提之因，亦不克果報耶？為斷此疑，故告之曰：「莫作是念。」如來不以具足相而得菩提，具足相即福德相也。蓋大乘所修福德之因、所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅之見，故曰：「於法不說斷滅相也。」下又設喻以告。

假使有人以無量世界七寶行施，心有所著，所感之福則成有漏；心若離著，即成無漏，故云若有人知一切法無我，得成於忍。無我者，無人、法二執也。忍即無生法忍，初住菩薩所證也。既得無生法忍，則與彼住相行施者不同，故云勝前菩薩所得福德。言不受福德者，不受有漏福報也。

善現又疑：「既不受福報，云何能獲無生法忍？」須知有漏果報則不應受，無漏果報則受而不取。取謂取著，故云菩薩所作福德不應貪著也。

有來、去、坐、臥者，乃如來應身也；無來、無去者，法身也。然如來昔行菩薩道時不受福報，云何至果有去、來、坐、臥之相，使諸眾生供養獲福？恐有此疑，故告以釋之，[3]謂如來[4]應用示有動作，而法身之體如如不動也。

上明應身去來是異，法身無去來是一，佛恐善現有一、異之見，故設喻以釋之。

釋中初舉世界微塵一異斷疑，次舉言說我法離見。初釋中文有三科：一、標界塵一異以顯無性。言世界者，喻法身也；微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性；合塵為界，界無一性。喻全法起應，應無異性，全應即法，法無一性。故偈云：「去來化身佛，法身常不動，於是法界處，非一亦非異。」然如來體用互融，所以能一、能異，非一、非異，自在無礙者[6]矣。

此釋微塵，喻應身無異性。若知碎世界作微塵，[7]微塵全是世界，則塵無實性，故曰[8]則非微塵；[9]以離性計而說微塵，故曰是名微塵也。此喻全法起應，應即是法，何異性之有哉？

此釋世界喻法身無一性，[10]若知合微塵為世界，世界全是微塵，則世界無實性，故曰則非世界；[11]以離性計而說世界，故曰是名世界[12]也。

[13]一合相者，[14]言眾塵和合為一世界。[15]非一合相者，非性執之一合；[16]是名一合相者，乃離性之一合也。此一合相不可思說，而凡夫不了自生貪著耳。[17]此喻全應是法，法[18]不離應，何一性之有哉？

此[19]下明離我、法二見：初離我見。夫我見者，有真我之見、有妄我之見。妄我見者，虛妄分別眾生見也；真我見者，遠離執著如來見也。既離執著，示有我見、人見、眾生見、壽者見，此不見而見也。在迷眾生以為如來實有四見，故云不解如來所說義也。善現既解如來所說之義，即知四見皆非，虛妄分別，是真我之見，故云是名我見、人見、眾生見、壽者見也。

次離法見。夫如來說法，要令眾生發菩提心、修行契理，故聞如來所[1]說，當如是知見信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本離相，如來稱性而說，故云即非法相，是名法相。

此一段文雖證釋離於法執，亦是總結降住正行。由經初善現請問：「若人發無上菩提[2]心者，應云何住？云何降伏其心？」如來答云：「應如是住，如是降伏其心。」故今結云：「發菩提心者，於一切法如是知見信解」，此結如是住也；不生法相，此結降伏[3]妄心也。

此段文有三節，初以無量阿僧祇世界七寶布施，是假喻[5]格量也。自「若有善男子」下，明持說福勝。自「云何為人演說」[6]下，是釋福勝，所以據經文但明持說功德，而論乃謂化佛說法有無量功德者，蓋化佛是說經教主，持說是弘經之人，所弘之經是佛所說，佛之所說離言說相，[7]故功德無量。弘經之人若能離著，[8]則其福能勝彼也。如如者，法身[9]之理也。化身既即法身，則無去、無來，[10]故不動也。

上言如如不動，則佛常住世間，為眾生說法，何故言如來入涅槃耶？恐有此疑，故說偈以釋云：

一切有為法者，一切世間生滅之法也。佛生人中示同生滅，亦屬有為無常之法。無常之法虛假不實，故以夢、幻、泡、影、露、電六種為喻。應作如是觀者，觀即般若妙智，以此妙智觀有為法如夢幻等。能觀既是妙智，所觀無非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三觀也。三觀者，空、假、中也。三諦者，真、俗、中也。即觀有為之法，離性、離相之謂空；無法不具之謂假；非空、非假之謂中。諦者，審實不虛之謂。全諦發觀，以觀照諦，諦既即一而三，觀豈前後而照？故云如是觀也。能如是觀，乃了化身即法身，無常即常也。雖即法身，不礙涅槃，常即無常也。良以如來究竟非常、非無常之[12]法，故所以能常、能無常也，是則終日涅槃、終日說法，不住有為、不住無為，不可得而思議者也。

一經始末皆稱如是，始云如是住、如是降心，中間節節云如是，至此又云如是觀，論乃釋云：「妙智正觀，故知妙智[13]實一經之宗也。」正宗竟。