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大乘起信論

No. 1666 [No. 1667]

[1]大乘起信論序

夫起信論者乃是至極大乘甚深祕典開示如理緣起之義其旨淵弘寂而無相其用廣大寬廓無邊與凡聖為依眾法之本以其文深旨遠信者至微故於如來滅後六百餘年諸道亂興魔邪競扇於佛正法毀謗不停時有一高德沙門名曰馬鳴深契大乘窮盡法性大悲內融隨機應現愍物長迷故作斯論盛隆三寶重興佛日起信未久迴邪入正使大乘正典復顯於時緣起深理更彰於後代迷群異見者捨執而歸依闇類偏情之黨棄著而臻湊自昔已來久蘊西域無傳東夏者良以宣譯有時故前梁武皇帝遣聘中天竺摩伽陀國取經并諸法師遇值三藏拘蘭難陀譯名真諦其人少小博採備覽諸經然於大乘偏洞深遠時彼國王應即移遣法師苦辭不免便就汎舟與瞿曇及多侍從并送蘇合佛像來朝而至未旬便值侯景侵擾法師秀採擁流含珠未吐慧日暫停而欲還反遂囑值京邑英賢慧顯智韶智愷曇振慧旻與假黃鉞大將軍太保蕭公勃以大梁承聖三年歲次癸酉九月十日於衡州始興郡建興寺敬請法師敷演大乘闡揚祕典示導迷徒遂翻譯斯論一卷以明論旨玄文二十卷《大品》玄文四卷《十二因緣經》兩卷《九識義章》兩卷傳語人天竺國月支首那等執筆人智愷等首尾二年方訖馬鳴沖旨更曜於時邪見之流伏從正化

余雖慨不見聖慶遇玄旨美其幽宗戀愛無已不揆無聞[2]由題記儻遇智者賜垂改作

大乘起信論[3]一卷

歸命盡十方  最勝業遍知
色無礙自在  救世大悲者
及彼身體相  法性真如海
無量功德藏  如實修行等
為欲令眾生  除疑捨[5]邪執
起大乘正信  佛種不斷故

論曰有法能起摩訶衍信根是故應說說有五分云何為五一者因緣分二者立義分三者解釋分四者修行信心分五者勸修利益分

初說因緣分

問曰「有何因緣而造此論

答曰「是因緣有八種云何為八一者因緣總相所謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求世間名利恭敬故二者為欲解釋如來根本之義令諸眾生正解不謬故三者為令善根成熟眾生於摩訶衍法堪任不退信故四者為令善根微少眾生修習信心故五者為示方便消惡業障善護其心遠離癡慢出邪網故六者為示修習止觀對治凡夫二乘心過故七者為示專念方便生於佛前必定不退信心故八者為示利益勸修行故有如是等因緣所以造論

問曰「修多羅中具有此法何須重說

答曰「修多羅中雖有此法以眾生根行不等受解緣別所謂如來在世眾生利根能說之人色心業勝圓音一演異類等解則不須論若如來滅後或有眾生能以自力廣聞而取解者或有眾生亦以自力少聞而多解者或有眾生無自[6]心力因於廣論而得解者[7]自有眾生復以廣論文多為煩心樂總持少文而攝多義能取解者如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論

已說因緣分

次說立義分

摩訶衍者總說有二種云何為二一者二者所言法者謂眾生心是心則攝一切世間[8]出世間法依於此心顯示摩訶衍義何以故是心真如相即示摩訶衍體故是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故所言義者則有三種云何為三一者體大謂一切法真如平等不增減故二者相大謂如來藏具足無量性功德故三者用大能生一切世間出世間善因果故一切諸佛本所乘故一切菩薩皆乘此法到如來地故已說立義分

次說解釋分

解釋分有三種云何為三一者顯示正義二者對治邪執三者分別發趣道相顯示正義者依一心法有二種門云何為二一者心真如門二者心生滅門是二種門皆各總攝一切法此義云何以是二門不相離故心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有差別若離[1]妄念則[2]無一切境界之相是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如以一切言說假名無實但隨妄念不可得故言真如者亦無有相謂言說之[3]極因言遣言此真如體無有可遣以一切法悉皆真故亦無可立以一切法皆同如故當知一切法不可說不可念故名為真如

問曰「若如是義者諸眾生等云何隨順而能得入

答曰「若[4]知一切法雖說無有能說可說雖念亦無能念可念是名隨順若離於念名為得入

復次[5]真如者依言說分別有二種義云何為二一者如實空以能究竟顯實故二者如實不空以有自體具足無漏性功德故所言空者[6][7]已來一切染法不相應故謂離一切法差別之相以無虛妄心念故當知真如自性非有[8]非無相非非有相非非無相非有無俱相非一相非異相非非一相非非異相非一異俱相乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應故說為空若離妄心實無可空故所言不空者已顯法體空無妄故即是真心常恒不變淨法滿足[9][10]名不空亦無有相可取以離念境界唯證相應故心生滅者依如來藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非一非異名為阿[11]梨耶識此識有二種義能攝一切法生一切法云何為二一者覺義二者不覺義所言覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺何以故本覺義者對始覺義說以始覺者即同本覺始覺義者依本覺故而有不覺依不覺故說有始覺又以覺心源故名究竟覺不覺心[12]源故非究竟覺此義云何如凡夫人覺知前念起惡故能止後念令其不起雖復名覺即是不覺故如二乘觀智初發意菩薩等覺於念異念無異相以捨麁分別執著相故名相似覺如法身菩薩等覺於念住念無住相[13]以離分別麁念相故名隨分覺如菩薩地盡滿足方便一念相應覺心初起心無初相以遠離微細念故得見心性[14]心即常住名究竟覺是故修多羅說「若有眾生能觀無念者則為向佛智故」又心起者無有初相可知而言知初相者即謂無念是故一切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾離念故說無始無明若得無念者則知心相生住異滅以無念等故而實無有始覺之異以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故

復次本覺隨染分別生二種相與彼本覺不相捨離云何為二一者智淨相二者不思議業相智淨相者謂依法力[15]熏習如實修行滿足方便故破和合識相滅相續心相顯現法身智淳淨故此義云何以一切心識之相皆是無明無明之相不離覺性非可壞非不可壞如大海水因風波動水相風相不相捨離而水非動性若風止滅動相則滅濕性不壞[16]如是眾生自性清淨心因無明風動心與無明俱無形相不相捨離而心非動性若無明滅相續則滅智性不壞故不思議業相者以依智[17]淨能作一切勝妙境界所謂無量功德之相常無斷絕隨眾生根自然相應種種而[18]得利益故

復次覺體相[19]有四種大義與虛空等猶如淨鏡云何為四一者如實空鏡遠離一切心境界相無法可現非覺照義故二者因熏習鏡謂如實不空一切世間境界悉於中現不出不入不失不壞常住一心以一切法即真實性故又一切染法所不能染智體不動具足無漏熏眾生故三者法出離鏡謂不空法出煩惱礙智礙離和合相淳淨明故四者緣熏習鏡謂依法出離故遍照眾生之心令修善根隨念示現故所言不覺義者謂不如實知真如法一故不覺心起而有其念念無自相不離本覺猶如迷人依方故迷若離於方則無有迷眾生亦爾依覺故迷若離覺性則無不覺以有不覺妄想心故能知名義為說真覺若離不覺之心則無真覺自相可說

復次依不覺故生三種相與彼不覺相應不離云何為三一者無明業相以依不覺故心動說名為業覺則不動[1]則有苦果不離因故二者能見相以依[2]動故能見不動則無見三者境界相以依能見故境界妄現離見則無境界以有境界緣故復生六種相云何為六一者智相依於境界心起分別愛與不愛故二者相續相依於智故生其苦樂覺心起念相應不斷故三者執取相依於相續緣念境界住持苦樂心起著故四者計名字相依於妄執分別假名言相故五者起業相依於名字尋名取著造種種業故六者業繫苦相以依業受[3]果不自在故當知無明能生一切染法以一切染法皆是不覺相故

復次覺與不覺有二種相云何為二一者同相二者異相[4]同相者譬如種種瓦器皆同微塵性相如是無漏無明種種業幻皆同真如性相是故修多羅中依於此[5]真如義[6]說一切眾生本來常住入於涅槃菩提之法非可修相非可作相畢竟無得亦無色相可見而有見色相者唯是隨染業幻所作非是智色不空之性以智相無可見故[7]異相者如種種瓦器各各不同如是無漏無明隨染幻差別性染幻差別故

復次生滅因緣者所謂眾生依心意識轉故此義云何以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續故說為意此意復有五種名云何為五一者名為業識謂無明力不覺心動故二者名為轉識依於動心能見相故三者名為現識所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾隨其五塵對至即現無有前後以一切時任運而起常在前故四者名為智識謂分別染淨法故五者名為相續識以念相應不斷故[8]住持過去無量世等善惡之業令不失故復能成熟現在未來苦樂等報無差違故能令現在已經之事忽然而念未來之事不覺妄慮是故三界虛偽唯心所作離心則無六塵境界此義云何以一切法皆從心起妄念而生一切分別即分別自心心不見心無相可得當知世間一切境界皆依眾生無明妄心而得住持是故一切法如鏡中像無體可得唯心虛妄以心生則種種法生心滅則種種法滅故

復次言意識者即此相續識依諸凡夫取著轉深計我我所種種妄執隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識此識依見愛煩惱增長義故依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非二乘智慧所覺謂依菩薩從初正信發心觀察若證法身得少分知乃至菩薩究竟地不能[9]知盡唯佛窮了何以故是心從本已來自性清淨而有無明為無明所染有其染心雖有染心而常恒不變是故此義唯佛能知所謂心性常無念故名為不變以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明染心者有六種云何為六一者執相應染依二乘解[10]脫及信相應地遠離故二者不斷相應染依信相應[11]地修學方便漸漸能捨得淨心地究竟離故三者分別智相應染依具戒地漸離乃至無相方便地究竟離故四者現色不相應染依色自在地能離故五者能見心不相應染依心自在地能離故六者根本業不相應染依菩薩盡地得入如來地能離故不了一法界義者從信相應地觀察學斷入淨心地隨分得離乃至如來地能究竟離[12]言相應義者謂心念法異依染淨差別而知相緣相同故不相應義者謂即心不覺常無別異不同知相緣相故又染心義者名為煩惱礙能障真如根本智故無明義者名為智礙能障世間自然業智故此義云何以依染心能見能現妄取境界違平等性故以一切法常靜無有起相無明不覺妄與法[13]違故不能得隨順世間一切境界種種[14]智故

復次分別生滅相者有二種云何為二一者[15]與心相應故二者與心不相應故又麁中之麁凡夫境界麁中之細及細中之麁菩薩境界細中之細是佛境界此二種生滅依於無明熏習而有所謂依因依緣依因者不覺義故依緣者妄作境界義故若因滅則緣滅因滅故不相應心滅緣滅故相應心滅

問曰「若心滅者云何相續若相續者云何說究竟滅

答曰「所言滅者唯心相滅非心體滅如風依水而有動相若水滅者則風相斷絕無所依止以水不滅風相相續唯風滅故動相隨滅非是水滅無明亦爾依心體而動若心[1]體滅則眾生斷絕無所依止以體不滅[2]心得相續唯癡滅故心相隨滅非心智滅

復次有四種法熏習義故染法淨法起不斷絕云何為四一者淨法名為真如二者一切染因名為無明三者妄心[3]名為業識四者妄境界所謂六塵熏習義者如世間衣服實無於香若人以香而熏習故則有香氣此亦如是真如淨法實無於染但以無明而熏習故則有染相無明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用云何熏習起染法不斷所謂以依真如法故有於無明以有無明染法因故即熏習真如以熏習故則有妄心以有妄心即熏習無明[4]了真如法故不覺念起現妄境界以有妄境界染法緣故即熏習妄心令其念著造種種業受於一切身心等苦此妄境界熏習義[5]則有二種云何為二一者增長念熏習二者增長取熏習妄心熏習義[6]則有二種云何[7]為二一者業識根本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故二者增長分別事識熏習能受凡夫業繫苦故無明熏習義有二種云何為二一者根本熏習以能成就業識義故二者所起見愛熏習以能成就分別事識義故云何熏習起淨法不斷所謂以[8]有真如法故能熏習無明以熏習因緣力故則令妄心厭生死苦樂求涅槃以此妄心有厭求因緣故即熏習真如自信己性知心妄動無前境界修遠離法以如實知無前境界故種種方便起隨順行不取不念乃至久遠熏習力故無明則滅以無明滅故心無有起以無起故境界隨滅以因緣俱滅故心相皆盡名得涅槃成自然業妄心熏習義有二種云何為二一者分別事識熏習依諸凡夫二乘人等厭生死苦隨力所能以漸趣向無上道故二者意熏習謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故真如熏習義有二種云何為二一者自體相熏習二者用熏習自體相熏習者從無始世來具無漏法備有不思議業作境界之性依此二義恒常熏習以有力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃自信己身有真如法發心修行

問曰「若如是義者一切眾生悉有真如等皆熏習云何有信無信無量前後差別皆應一時自知有真如法勤修方便等入涅槃

答曰「真如本一[9]有無量無邊無明從本已來自性差別厚薄不同故[10]過恒沙等上煩惱依無明起差別我見愛染煩惱依無明起差別如是一切煩惱依於無明所起前後無量差別唯如來能知故又諸佛法有因有緣因緣具足乃得成辦如木中火性是火正因若無人知不假方便能自燒木無有是處眾生亦爾雖有正因熏習之力若不[11]值遇諸佛菩薩善知識等以之為緣能自斷煩惱入涅槃者[12]無是處若雖有外緣之力而內淨法未有熏習力者亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃若因緣具足者所謂自有熏習之力又為諸佛菩薩等慈悲願護故能起厭苦之心信有涅槃修習善根以修善根成熟[13]則值諸佛[14]菩薩示教利喜乃能進趣向涅槃道

用熏習者即是眾生外緣之力如是外緣有無量義略說二種云何為二一者差別緣二者平等緣差別緣者此人依於諸佛菩薩等從初發意始求道時乃至得佛於中若見若念或為眷屬父母諸親或為給使或為知友或為怨家或起四攝乃至一切所作無量行緣以起大悲熏習之力能令眾生增長善根若見若聞得利益故此緣有二種云何為二一者近緣速得度故二者遠緣久遠得度故是近遠二緣分別復有二種云何為二一者增長行緣二者受道緣平等緣者一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生自然熏習恒常不捨以同體智力故隨應見聞而現作業所謂眾生依於三昧乃得平等見諸佛故此體用熏習分別復有二種云何為二一者未相應謂凡夫二乘初發意菩薩等以意意識熏習依信力故而[1]能修行未得無分別[2]心與體相應故未得自在業修行與用相應故二者已相應謂法身菩薩得無分別心與諸佛智用相應唯依法力自然修行熏習真如滅無明故

復次染法從無始已來熏習不斷乃至得佛後則有斷淨法熏習則無有斷盡於未來此義云何以真如法常熏習故妄心則滅法身顯現起用熏習故無有斷

復次真如自體相者一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛[3]有增減非前際生非後際滅畢竟常恒從本已來[4][5]自滿足一切功德所謂自體有大智慧光明義故遍照法界義故真實識知義故自性清淨心義故常樂我淨義故清涼不變自在義故具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法乃至滿足無有所少義故名為如來藏亦名如來法身

問曰「上說真如其體平等離一切相云何復說體[6]有如是種種功德

答曰「雖實有此諸功德義而無差別之相等同一味唯一真如此義云何以無分別離分別相是故無二復以何義得說差別以依業識生滅相示此云何示以一切法本來唯心實無於念而有妄心不覺起念見諸境界故說無明心性不起即是大智慧光明義故若心起見則有不見之相心性離見即是遍照法界義故若心有動非真識知無有自性非常非樂非我非淨熱惱衰變則不自在乃至具有過恒沙等妄染之義對此義故心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現若心有起更見前法可念者則有所少如是淨法無量功德即是一心更無所念是故滿足名為法身如來之藏

復次真如用者所謂諸佛如來本在因地發大慈悲修諸波羅蜜攝化眾生立大誓願盡欲度脫等眾生界亦不限劫數盡於未來以取一切眾生如己身故而亦不取眾生相此以何義謂如實知一切眾生及與己身真如平等[7]無別異故以有如是大方便智除滅無明見本法身自然而有不思議業種種之用即與真如等遍一切處又亦無有用相可得何以故謂諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦[8]無有世諦境界離於施作但隨眾生見聞得益故說為用此用有二種云何為二一者依分別事識凡夫二乘心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能盡知故二者依於業識謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身身有無量色色有無量相相有無量好所住依果亦有無量種種莊嚴隨所示現即無有邊不可窮盡離分齊[9]隨其所應常能住持不毀不失如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就具足無量樂相故說為報[10]又為凡夫所見者是其麁色隨於六道各見不同種種異類非受樂相故說為應[11]

復次初發意菩薩[12]等所見者以深信真如法故少分而見知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不離真如然此菩薩猶自分別以未入法身位故若得淨心所見微妙其用轉勝乃至菩薩地盡見之究竟若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見故

問曰「若諸佛法身離於色相者云何能現色相

答曰「即此法身是色體故能現於色所謂從本已來色心不二以色性即智故色體無形說名智身以智性即色故說名法身遍一切處所現之色無有分齊隨心能示十方世界無量菩薩無量報身無量莊嚴各各差別皆無分齊而不相妨此非心識分別能知以真如自在用義故

復次顯示從生滅門即入真如門所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念以心無形相十方求之終不可得如人迷故謂東為西方實不轉眾生亦爾無明迷故謂心為念心實不動若能觀察知心無[13]即得隨順入真如門故

對治[14]邪執者一切邪執皆依我見若離於我則無邪執是我見有二種云何為二一者人我見二者法我見人我見者依諸凡夫說有五種云何為五一者聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空以不知為破著故即謂虛空是如來性云何對治明虛空相是其妄法體無不實以對色故有是可見相令心生滅以一切色法本來是心實無外色若無[1]色者則無虛空之相所謂一[A1]切境界唯心妄起故有若心離於妄動則一切境界滅唯一真心無所不遍此謂如來廣大[2]性智究竟之義非如虛空相故二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空乃至涅槃真如之法亦畢竟空[3]從本已來自空離一切相以不知為破著故即謂真如涅槃之性唯是其空云何對治明真如法身[4]自體不空具足無量性功德故三者聞修多羅說如來之藏無有增減體備一切功德之[5]以不解故即謂如來之藏有色心法自相差別云何對治以唯依真如義說故因生滅染義示現說差別故四者聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有一切諸法不離真如以不解故謂如來藏自體具有一切世間生死等法云何對治以如來藏從本已來唯有[6]過恒沙等諸淨功德不離不斷不異真如義故以過恒沙等煩惱染法唯是妄有性自本無從無始世來未曾與如來藏相應故若如來藏體有妄法而使證會[7]永息妄者[8]則無[9]是處故五者聞修多羅說依如來藏故有生死依如來藏故得涅槃以不解故謂眾生有始以見始故復謂如來所得涅槃有其終盡還作眾生云何對治以如來藏無前際故無明之相亦無有始若說三界外更有眾生始起者即是外道經說又如來藏無有後際諸佛所得涅槃與之相應則無後際故法我見者依二乘鈍根故如來但為說人無我以說不究竟見有五陰生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何對治以五陰法自性不生則[10]無有滅本來涅槃故

復次究竟離妄執者當知染法淨法皆悉相待無有自相可說是故一切法從本已來非色非心非智非識非有非無畢竟不可說相而有言說者當知如來善巧方便假以言說引導眾生其旨趣者皆為離念歸於真如以念一切法令心生滅不入實智故

分別發趣道相者謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心修行趣向義故略說發心有三種云何為三一者信成就發心二者解行發心三者證發心信成就發心者依何等人修何等行得信成就堪能發心所謂依不定聚眾生有熏習善根力故信業果報能起十善厭生死苦欲求無上菩提得值諸佛親承供養修行信心經一萬劫信心成就故[11]佛菩薩教令發心或以大悲故能自發心或因正法欲滅以護法因[12][13]能自發心如是信心成就得發心者入正定聚畢竟不退名住如來種中正因相應若有眾生善根微少久遠已來煩惱深厚雖值於佛亦得供養然起人天種子或起二乘種子設有求大乘者根則不定若進若退或有供養諸佛未經一萬劫於中遇緣亦有發心所謂見佛色相而發其心或因供養眾僧而發其心或因二乘之人教令發心或學他發心如是等發心悉皆不定遇惡因緣或便退失墮二乘地

復次信成就發心者發何等心略說[14]有三種云何為三一者直心正念真如法故二者深心樂集一切諸善行故三者大悲心欲拔一切眾生苦故

問曰「上說法界一相佛體無二何故不唯念真如復假求學諸善之行

答曰「譬如大摩尼寶體性明淨而有鑛穢之垢若人雖念寶性不以方便種種磨治終無得淨如是眾生真如之法體性空淨而有無量煩惱[15]染垢若人雖念真如不以方便種種熏修亦無得淨以垢無量遍一切法故修一切善行以為對治若人修行一切善[16]自然歸順真如法故略說方便有四種云何為四一者行根本方便謂觀一切法自性無生離於妄見不住生死觀一切法因緣和合業果不失起於大悲修諸福德攝化眾生不住涅槃以隨順法性無住故二者能止方便謂慚愧悔過能止一切惡法[17]不令增長以隨順法性離諸過故三者發起善根增長方便謂勤供養禮拜三寶讚歎隨喜勸請諸佛以愛敬三寶淳厚心故信得增長乃能志求無上之道又因佛法僧力所護故[18]消業障善根不退以隨順法性離癡障故四者大願平等方便所謂發願盡於未來化度一切眾生使無有餘皆令究竟無餘涅槃以隨順法性無斷絕故法性廣大遍一切眾生平等無二不念彼此究竟寂滅故菩薩發是心故則得少分見於法身以見法身故隨其願力能現八種利益眾生所謂從兜率天退入胎住胎出胎出家成道[1]轉法輪入於涅槃然是菩薩未名法身以其過去無量世來有漏之業未能決斷隨其所生與微苦相應亦非業繫以有大願自在力故如修多羅中或說有退墮惡趣者非其實退但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖[2]令使勇猛故又是菩薩一發心後遠離怯弱畢竟不畏墮二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃亦不怯弱以信知一切法從本已來自涅槃故解行發心者當知轉勝以是菩薩從初正信已來於第一阿僧祇劫將欲[3]滿故於真如法中深解現前所修離相以知法性體無慳貪故隨順修行檀[4]波羅蜜以知法性無染離五欲過故隨順修行[5]尸波羅蜜以知法性無苦離瞋惱故隨順修行羼提波羅蜜以知法性無身心相離懈怠故隨順修行毘梨耶波羅蜜以知法性常定體無亂故隨順修行禪波羅蜜以知法性體明離無明故隨順修行般若波羅蜜證發心者從淨心地乃至菩薩究竟地證何境界所謂真如以依轉識說為境界而此證者無有境界唯真如智名為法身是菩薩於一念頃能至十方無[6]餘世界供養諸佛請轉法輪唯為開導利益眾生不依文字或示超地速成正覺以為怯弱眾生故或說我於無量阿僧祇劫當成佛道以為懈慢眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種性根等發心則等所證亦等無有超過之法以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故但隨眾生世界不同所見所聞根欲性異故示所行亦有差別又是菩薩發心相者有三種心微細之相云何為三一者真心無分別故二者方便心自然遍行利益眾生故三者業識心微細起滅故又是菩薩功德成滿於色究竟處示一切世間最高大身謂以一念相應慧無明頓盡名一切種智自然而有不思議業能現十方利益眾生

問曰「虛空無邊故世界無邊世界無邊故眾生無邊眾生無邊故心行差別亦復無邊如是境界不可分齊難知難解若無明斷無有心[7]云何能了名一切種智

答曰「一切境界本來一心離於想念以眾生妄見境界故心有分齊以妄[8]起想念不稱法性故不能[9]決了諸佛如來離於見[10]想無所不遍心真實故即是諸法之性自體顯照一切妄法有大智用無量方便隨諸眾[11]生所應得解皆能開示種種法義是故得名一切種智

又問曰「若諸佛有自然業能現一切處利益眾生者一切眾生若見其身若覩神變若聞其說無不得利云何世間多不能見

答曰「諸佛如來法身平等遍一切處無有作意故[12]而說自然但依眾生心現眾生心者猶如於鏡鏡若有垢色像不現如是眾生心若有垢法身不現故

已說解釋分

次說修行信心分

是中依未入正[13]定眾生故說修行信心何等信心云何修行略說信心有四種云何為四一者信根本所謂樂念真如法故二者信佛有無量功德常念親近供養恭敬發起善根願求一切智故三者信法有大利益常念修行諸波羅蜜故四者信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾求學如實行故

修行有五門[14]成此信云何為五一者施門二者戒門三者[15]忍門四者進門五者止觀門

云何修行施門若見一切來求索者所有財物隨力施與以自捨慳貪令彼歡喜若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與無畏若有眾生來求法者隨己能解方便為說不應貪求名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故云何修行戒門所謂不殺不盜不婬不兩舌不惡口不妄言不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚[16]邪見若出家者為折伏煩惱故亦應遠離憒閙常處寂靜修習少欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧改悔不得輕於如來所制禁戒當護譏嫌不令眾生妄起過罪故云何修行忍門所謂應忍他人之惱心不懷報亦當忍於利樂等法故云何修[1]行進門所謂於諸善事心不懈退立志堅強遠離[2]怯弱當念過去久遠已來虛受一切身心大苦無有利益是故應勤修諸[3]功德自利利他速離眾苦

復次若人雖修行信心以從先世[4]來多有重罪惡業障故[5]魔邪諸鬼之所惱亂或為世間事務種種牽纏或為病苦所惱有如是等眾多障礙[6]是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸佛誠心懺悔勸請隨喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根增長故云何修行止觀門所言止者謂止一切境界相隨順奢摩他觀義故所言觀者謂分別因緣生滅相隨順毘[7]鉢舍那觀義故云何隨順以此二義漸漸修習不相捨離雙現前故若修止者住於靜處端坐正意不依氣[8]不依形色不依於空不依地水火風乃至不依見聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想以一切[9]法本來無[10]念念不生念念不滅亦不得隨心外念境界後以心除心心若馳散即當攝來住於正念是正念者當知唯心無外境界[A2]即復此心亦無自相念念不可得若從坐起去來進止[11]有所[12]施作[13]於一切時常念方便隨順觀察久習[14]淳熟其心得住以心住故漸漸猛利隨順得入真如三昧深伏煩惱信心增長速成不退唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠如是等人所不能入

復次[15]如是三昧故則知法界一相謂一切諸佛法身與眾生身平等無二即名一行三昧當知真如是三昧根本若人修行漸漸能生無量三昧或有眾生無善根力則為諸魔外道鬼神[16]之所惑亂若於坐中現形恐怖或現端正男女等相當念唯[17]境界則滅終不為惱或現天像菩薩像亦作如來像相好具足[18]若說陀羅尼若說布施持戒忍辱精進禪定智慧或說平等無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅槃或令人[19]知宿命過去之事亦知未來之事得他心智辯才無礙能令眾生貪著世間名利之事又令使人數瞋數喜性無常准或多慈愛多睡多病其心懈怠或卒起精進後便[20]休廢生於不信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著世事種種牽纏亦能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中得自然香美飲食身心適悅不飢不渴使人愛著[21]亦令人食無分齊乍多乍少顏色變異以是義故行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪網當勤正念不取不著則能遠離是諸業障應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之心貪著世間名利恭敬故真如三昧者不住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法得入如來種性無有是處以修世間諸禪三昧多起味著依於我見繫屬三界與外道共若離善知識所護則起外道見故

復次精勤專心修學此三昧者現世當得十種利益云何為十一者常為十方諸佛菩薩之所護念二者[22]為諸魔惡鬼所能恐怖三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄五者滅一切[23]疑諸惡覺觀六者[24]於如來境界信得增長七者遠離憂悔於生死中勇猛不怯八者其心柔和捨於憍慢不為他人所[25]九者雖未得定於一切時一切境界處則能減損煩惱不樂世間十者若得三昧不為外緣一切音聲之所驚動

復次若人唯修於止則心沈沒或起懈怠不樂眾善遠離大悲是故修觀修習觀者當觀一切世間有為之法無得久停須臾變壞一切心行念念生滅以是故苦應觀過去所念諸法[26]恍惚如夢應觀現在所念諸法猶如電光應觀未來所念諸法猶如於雲[27]忽爾而起應觀世間一切有身悉皆不淨種種[28]穢污無一可樂如是當念「一切眾生從無始[29]世來皆因無明所熏習故令心生滅已受一切身心大苦現在即有無量逼迫未來[30]所苦亦無分齊難捨難離而不覺知眾生如是甚為可愍」作此思惟即應勇猛立大誓願「願令我心離分別故遍於十方修行一切諸善功德盡其未來以無量方便救拔一切苦惱眾生令得涅槃第一義樂」以起如是願故於一切時一切處所有眾善隨已堪能不捨修學心無懈怠唯除坐時專念於止若餘一切悉當觀察應作不應作若行若住若臥若起皆應止觀俱行所謂雖念諸法自性不生而復即念因緣和合善惡之業苦樂等報不失不壞雖念因緣善惡業報而亦即念性不可得若修止者對治凡夫住著世間能捨二乘怯弱之見若修觀者對治二乘不起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根以此義故是止觀[1]二門共相助成不相捨離若止觀不具則無能入菩提之道

復次眾生初學是法欲求正信其心怯弱[2]住於此娑婆世界自畏不能常值諸佛[3]承供養懼謂信心難可成就意欲退者當知如來有勝方便攝護信心謂以專意念佛因緣隨願得生他方佛土常見於佛永離惡道如修多羅說若人專念西方極樂世界阿彌陀佛所修善根迴向願求生彼世界即得往生常見佛故終無有退若觀彼佛真如法身常勤修習畢竟得生住正定故

已說修行信心分

次說勸修利益分

如是摩訶衍諸佛祕藏我已總說若有眾生欲於如來甚深境界得生正信遠離誹謗入大乘道當持此論思量修習究竟能至無上之道若人聞是法已不[4]生怯弱當知此人定紹佛種必為諸佛之所授記假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善不如有人於一食頃正思此法過前功德不可為喻復次若人受持此論觀察修行若一日一夜所有功德無量無邊不可得說假令十方一切諸佛各於無量無邊阿僧祇劫歎其功德亦不能盡何以故謂法性功德無有盡故此人功德亦復如是無有邊際其有眾生於此論中毀謗不信所獲罪報經無量劫受大苦惱是故眾生但應仰信不應[5]誹謗以深自害亦害他人斷絕一切三寶之種以一切如來皆依此法得涅槃故一切菩薩因之修行入佛智故當知過去菩薩已依此法得成淨信現在菩薩今依此法得成淨信未來菩薩當依此[6]法得成淨信是故眾生應勤修學

諸佛甚深廣大義  我今隨[7]分總持說
迴此功德如法性  普利一切眾生界

大乘起信論[8]一卷


校注

[0575001] 此序麗本缺今以宋本元本宮本對校明本 [0575002] 由【大】甲【宋】【宮】 [0575003] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【宮】卷下【明】 [0575004] 西印度【大】天竺【宋】【元】【明】【宮】 [0575005] 邪【CB】【宋】【元】【明】【宮】耶【大】 [0575006] 心【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0575007] 自【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0575008] 明註曰間下疏本無法字 [0576001] 妄【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0576002] 以上金剛藏觀智院本斷缺 [0576003] 極【大】相【金】 [0576004] 知【大】〔-〕【金】 [0576005] 真如【大】此真如【宋】【元】【明】【宮】 [0576006] 本【大】昔【宋】【元】【明】【宮】 [0576007] 已【大】以【金】 [0576008] 相【大】〔-〕【金】 [0576009] 故【大】〔-〕【宮】則【金】明註曰疏本無故字 [0576010] 名【大】則名【宋】【元】【明】【宮】 [0576011] 梨【大】*黎【宋】【元】【明】【宮】* [0576012] 源【大】原【宮】【金】 [0576013] 以【大】*心【金】* [0576014] 心【大】心性【宋】【元】【明】【宮】 [0576015] 熏習【大】下同勳習【金】下同 [0576016] 故【大】〔-〕【金】 [0576017] 明註曰淨下疏本有相字 [0576018] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0576019] 者【大】智【宋】【元】明註曰者北藏作智 [0577001] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0577002] 動【大】心動【宮】 [0577003] 明註曰果疏本作報 [0577004] 同【大】言同【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0577005] 真如【大】〔-〕【金】明註曰疏本無真如二字 [0577006] 故【大】〔-〕【金】明註曰義下疏本無故字 [0577007] 異【大】言異【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0577008] 住【大】任【宋】【明】【宮】 [0577009] 知盡【大】盡知【宋】【元】【明】【宮】 [0577010] 脫【大】〔-〕【明】 [0577011] 地【大】〔-〕【明】 [0577012] 故【大】〔-〕【金】 [0577013] 違【大】遠【金】 [0577014] 明註曰智疏本作知 [0577015] 麁【大】塵【元】 [0578001] 明註曰體滅下疏本有者字 [0578002] 心【大】故心【金】 [0578003] 名【大】〔-〕【金】 [0578004] 了【大】即【金】 [0578005] 則【大】增【宋】【元】【宮】明註曰則北藏作增 [0578006] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0578007] 為【大】〔-〕【金】 [0578008] 有【大】〔-〕【金】 [0578009] 有【大】〔-〕【金】 [0578010] 過恒沙【大】有過恒河沙【宋】【元】【明】【宮】過恒河沙【金】 [0578011] 值【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0578012] 無【大】無有【金】 [0578013] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0578014] 菩【大】善【元】 [0579001] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0579002] 心【大】心無【金】 [0579003] 有【大】有差別【宋】【元】【明】 [0579004] 明註曰性自疏本作自性 [0579005] 自【大】自然【金】 [0579006] 有如【大】如有【金】 [0579007] 無別異故【大】〔-〕【金】 [0579008] 無【大】無有世諦無【宮】 [0579009] 相隨【大】隨相【金】 [0579010] 明註曰報下疏本無身字 [0579011] 明註曰應下疏本無身字 [0579012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0579013] 念【大】起【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0579014] 邪執【大】下同耶執【金】下同 [0580001] 色【大】外色【宋】【元】【明】【宮】 [0580002] 性智【大】智性【金】 [0580003] 明註曰從本已來疏本作本來二字 [0580004] 自【大】〔-〕【金】 [0580005] 法【大】性【宋】【元】【明】 [0580006] 過【大】過於【宋】【元】【明】【宮】 [0580007] 永【大】求【元】明註曰永南藏作求 [0580008] 明註曰則無是處故疏本作無有是處 [0580009] 是【大】有是【金】 [0580010] 無有滅【大】有無滅【金】 [0580011] 佛【大】佛苦【金】 [0580012] 明註曰緣下疏本有故字 [0580013] 能自【大】自能【金】 [0580014] 明註曰說下疏本無有字 [0580015] 明註曰染垢疏本作垢染 [0580016] 法【大】〔-〕【金】 [0580017] 不令【大】令不【金】 [0580018] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0581001] 轉【大】轉大【金】 [0581002] 令使【大】〔-〕【金】令彼【明】 [0581003] 滿【大】滿足【金】 [0581004] 波【大】*彼【金】* [0581005] 尸【大】尸羅【金】 [0581006] 餘【大】量【金】 [0581007] 想【大】相【金】 [0581008] 起【大】依起【宮】 [0581009] 明註曰疏本無決字 [0581010] 明註曰想疏本作相 [0581011] 生【大】生性【宋】【元】【明】【宮】 [0581012] 而【大】〔-〕【宮】【金】明註曰故下疏本無而字 [0581013] 定【大】定聚【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0581014] 成【大】成就【金】 [0581015] 忍【大】忍辱【金】 [0581016] 邪【大】*耶【金】* [0582001] 行【大】〔-〕【金】 [0582002] 怯【大】性【金】 [0582003] 功【大】行【明】 [0582004] 來【大】已來【宋】【元】【明】【宮】 [0582005] 魔邪【大】邪魔【明】 [0582006] 是故【大】故是【金】 [0582007] 鉢舍那【大】彼那舍【金】婆舍那【宋】【元】【明】【宮】 [0582008] 息【大】息不依氣息【金】 [0582009] 法【大】法從【金】 [0582010] 相【大】想【宋】【元】【宮】【金】明註曰相疏本作想 [0582011] 有所【大】所有【金】所【宋】【元】【宮】 [0582012] 施【大】〔-〕【宮】 [0582013] 於【大】於於【金】 [0582014] 淳【大】純【金】 [0582015] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0582016] 之所【大】〔-〕【金】 [0582017] 心【大】以【金】 [0582018] 若【大】*或【宋】【元】【明】【宮】【金】* [0582019] 知【大】和【金】 [0582020] 休【大】伏【宋】【元】 [0582021] 明註曰或下疏本無亦字 [0582022] 為【大】〔-〕【金】 [0582023] 疑【大】疑惑【宋】【元】【明】【宮】 [0582024] 明註曰於下疏本有諸字 [0582025] 惱【大】*惚【金】* [0582026] 恍惚【大】恍忽【宋】【元】【宮】【金】 [0582027] 明註曰忽疏本作歘 [0582028] 穢污【大】污穢【金】 [0582029] 明註曰始下疏本無世字 [0582030] 所【大】世【宋】【元】【明】【宮】【金】 [0583001] 明註曰觀下疏本無二字 [0583002] 住【大】往【宋】【元】明註曰住北藏作往 [0583003] 承【大】乘【金】 [0583004] 生怯【大】怯生【金】 [0583005] 明註曰誹疏本作毀 [0583006] 法【大】法法【金】 [0583007] 明註曰分疏本作順 [0583008] 一卷【大】卷下【明】〔-〕【金】
[A1] 切【CB】【麗-CB】初【大】(cf. K17n0616_p0620b06)
[A2] 即【CB】【麗-CB】既【大】(cf. K17n0616_p0623b11; T44n1844_p0223a28)
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