菩薩摩訶薩成就戒、成就善戒、成就利益眾生戒，先當具足學優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者，無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者，亦無是處。不具如是三種戒者得菩薩戒，亦無是處。譬如重樓四級次第，不由初級至二級者，無有是處；不由二級至於三級、不由三級至四級者，亦無是處。菩薩具足三種戒已，欲受菩薩戒，應當至心以無貪著捨於一切內外之物；若不能捨，不具三戒，終不能得菩薩戒也。爾時受者自觀己身如觀智者，爾時於寂靜處禮十方佛，東向像前右膝著地，合掌而言：「大德十方佛菩薩僧聽！今我某甲求菩薩戒。我已具優婆塞戒乃至具智者事，是故我從十方佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我心，我若有不信心、毀菩提心，有惡心、虛誑心，莫施我戒；若其無者，當施我戒，憐愍故。」第二第三亦如是。至心默然住專念已，而作是言：「今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故？十方佛菩薩以他心智觀我心，我有真實心，當知已施我戒，憐愍故。今我無師，十方佛菩薩為師。」第二第三亦爾。爾時十方佛菩薩即作相示，當知得戒。

十方佛菩薩告諸大眾：「[A1]彼世界有某甲真實受菩薩戒，我今已施，憐愍故。今此人無師，我為作師，我今護念，是我法[1]弟。」即起禮十方佛菩薩，是為自羯磨。若有智者，以憍慢故不從受者，不得菩薩戒。若是破戒者、若智者在遠方、若國土亂、若自重病、若為利益多人、若更無受處，出家在家若能捨能施，深心立願求阿耨多羅三藐三菩提。爾時若有同菩提心、同法同意、能說能教善知義者，欲受戒人應往其所，頭面作禮，偏袒右肩右膝著地，合掌而言：「大德諦聽！我今從大德乞受菩薩戒、大自在戒、無上戒、無勝戒。大德於我不重心者，為憐愍故，乞施我戒。」若彼大德默然聽者，即應還起更整衣服，向十方三世諸佛世尊及住大地諸菩薩等頭面作禮，[2]任己智力讚歎諸佛及諸菩薩所有功德，專念三寶，在佛像前長跪合掌，作如是言：「大德！我今某甲乞受菩薩戒。大德！今當為憐愍故施菩薩戒。」若彼大德默然聽者，受者爾時應當至心專念三寶，生歡喜心復作是念：「今我已得成就無量無邊無上功德寶藏，當得菩薩所受持戒。」復應一心默然而住。爾時智者語受者言：「善男子諦聽！法弟菩薩！汝[3]今真實是菩薩不？真實發於菩提心不？」受者答言：「大德！實是。」智者復言：「汝今具足三種戒不？」答言：「具足。」又問：「能捨內外所有物不？」答言：「能捨。」又問：「惜身財不？」答言：「不惜。」又問：「汝能從我受一切菩薩戒、攝持一切菩提道戒、利益一切諸眾生戒，是戒如十方三世諸佛菩薩戒，汝能持不？」答言：「能。」第二、第三亦如是。爾時智者應唱是言：「十方諸佛及諸菩薩大德僧聽！今某甲求我，從十方佛菩薩僧乞受菩薩戒。已具三戒，發菩提心，真實菩薩，能捨一切內外所有，不惜身命。願十方諸佛菩薩僧憐愍故，施某甲菩薩戒。憐愍故，施無量無邊無上功德寶藏戒，為利益眾生故、增長諸佛菩薩法故。」第二、第三亦如是。爾時諸方有涼風起，智者當知十方諸佛諸菩薩僧施是人戒已，語受者言：「某甲諦聽！十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一切三世菩薩戒，汝當至心持。能持不？」答言：「能。」第二、第三亦如是。爾時智者敬禮十方諸佛諸菩薩僧及禮佛像，禮已復唱是言：「十方諸佛菩薩大德聽！今某甲三說時，已從十方諸佛及菩[4]薩得菩薩戒。說者我是，受者某[5]甲，我為某甲證人。大師者謂十方無量諸佛菩薩僧是，小師者我身是也。師有二種：一、可見；二、不可見。不可見者，十方諸佛菩薩僧是；可見者，我身是。於可見、不可見師邊，是人得戒竟。」第二、第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟，二俱默然。爾時十方世界諸佛及諸菩薩知是相已，告諸大眾：「彼世界中有如是人，從彼智者受菩薩戒。如是人者是我法弟，我今至心憐愍護念。」以十方佛諸菩薩僧憐愍護念故，授者、受者俱增善法。默然小住已，便起敬禮十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。一切戒、無上戒、無邊戒、功德聚戒、寂靜戒、淨心戒、破一切眾生煩惱戒，如是戒者勝於十方一切聲聞辟支佛戒。何以故？度脫一切諸眾生故。菩薩受菩薩戒已，應當學讀菩薩法藏、菩薩摩夷。

菩薩欲受菩薩戒時，先當觀察，若不信者不應從受，慳者貪者、不知足者、破戒污戒不敬重戒、喜貪瞋者、無忍辱者、不能為他遮罪咎者、懈怠[6]嬾墮貪受世樂樂說世事，乃至不能一念之頃念於三寶，疑網癡闇，不能讀誦菩薩法藏、菩薩摩夷及生誹謗，如是之人不應從受。既受戒已，不應向彼不信者說，乃至不向謗大乘者說。何以故？若不信者，以是因緣墮地獄故，是故菩薩不應向說，若說得罪；菩薩定知向彼說能破[7]彼人惡口惡業及不信心，說則無罪。

菩薩既受菩薩戒已，師應為說犯非犯法。若知至心能受，不為供養故受、不為效他故受、不為憍慢故受，爾時是師便應為說犯非犯法：「某甲諦聽！菩薩戒者有八重法。四重如先。菩薩若為貪利養故，自讚其身得菩薩戒、住菩薩地，是名菩薩第五重法。

「若有貧窮受苦惱者，及以病人來從乞索，菩薩貪惜不施乃至一錢之物，有求法者悋惜不施乃至一偈，是名菩薩第六重法。

「菩薩若瞋不應加惡，若以手打或杖或石惡聲罵辱，或時無力不能打罵心懷瞋忿，若為他人之所打罵，前人求悔不受其懺，故懷瞋恨增長不息心不淨者，是名菩薩第七重法。

「菩薩若有同師同學誹謗菩薩方等法藏，受學頂戴相似非法者，不應共住；若定知已，不得向人讚歎其德，是名菩薩第八重法。

「菩薩有二種：一者在家；二者出家。在家六重，出家八重。是八重法菩薩若犯，一一重法若具足犯，現在不能莊嚴無量無上菩提，現在不能令心寂靜，是則名為名字菩薩，非義菩薩。是名菩薩[1]旃陀羅也，不名沙門，非婆羅門，不能正向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩心有三種下中上，若後四重下中心犯，不名為犯；若以上心惡心犯者，是名為犯。上者所謂樂作如是四事，心無慚愧不知懺悔，不見犯罪讚破戒者，是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重，終不失於菩薩戒也。如比丘犯四重失波羅提木叉戒，菩薩若犯比丘四重，亦失波羅提木叉戒、污菩薩戒。污者，現在不能莊嚴菩提，不得無量福德三昧，是名為污。有二因緣失菩薩戒：一者退菩提心；二者得上惡心。離是二緣，乃至他世地獄、畜生、餓鬼之中，終不失於菩薩戒也。菩薩戒者，不同波羅提木叉戒，菩薩若於後世更受菩薩戒時不名新得，名為開示瑩淨。今當更說受菩薩戒是犯非犯輕重之相上中下異。

「菩薩若受菩薩戒已，若於晝夜塔像經卷、讀誦之人千萬菩薩，不以華香供養禮拜、不能讚歎、心不歡喜乃至一念，是名犯重，不名八重。是名菩薩污心疑心，有創墮落起不淨心。若有所作無恭敬心，不信故、懈怠故，是名犯重，不名八重。若無念心，是名犯輕。不犯者，若有淨心常求菩提。淨心者，如須陀洹所有四信。

「菩薩若不知足、不少欲，貪著利養，是名犯重，不名八重。不犯者，若能定知以不知足能調眾生。

「菩薩若見上座宿德同學同師，生憍慢心及以惡心，不起承迎禮拜設座，不共語言先意問訊，若問所疑不為解說，是名犯重，不名八重。是名菩薩污心疑心，有創墮落不起不淨。有所作不犯者，若病、若眠、若亂心時。若至心聽法供養佛時，寫經讀誦解說論義，共先客語[2]護說者心，知不與語能令調伏，防僧制故、護多人故。

「若比丘為求罪過聽菩薩戒，不信受者、不信教者，及不成就優婆塞戒、不成就沙彌戒、不成就波羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒，聽者得罪。若比丘犯波夜提罪，不慚愧、不生悔聽菩薩戒者，得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪，不慚愧、不生悔聽菩薩戒者，得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪，不慚愧不生悔聽菩薩戒者，得波羅夷罪。謂第八重若有說者，得僧伽婆尸沙。是故經中作如是言：『不信者不應聽，不信者不應說。』

「有篤信檀越來請菩薩，若自舍、若塔寺、若村落、若國土，供給所須衣服飲食臥具醫藥，菩薩憍慢瞋恨輕賤不往受者得罪，是罪因煩惱犯。

「若菩薩無伴獨行至白衣家，得錯謬罪。若到白衣舍，不能說法開示教化，令其供養佛法僧寶，是名犯重，不名八重。不犯者，若病、若闇鈍、若狂、若遠請、若道路恐難、知不受請[3]令彼調伏、若先受請、若勤修善法時、若未聞義為欲聞故、若知請主心不真實、若受彼請恐多人瞋、若僧制。

「若有檀越以金銀真珠、車𤦲馬瑙、琉璃頗梨、奴婢車乘、象馬等物、雜色敷具奉施菩薩，菩薩應受，若不受者得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生悔、若知施主施已發狂、若知受已施主貧窮、若知是物是三寶許、若知是物是劫奪得；若知受已多得苦惱，所謂王難賊盜死亡閉繫，惡聲流布擯令出境；若知受已不能捨用修種福德於良福田。

「若有眾生為解義故，欲得聞法，[4]住菩薩所諮啟未聞，菩薩輕心慢心不為說者得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若知前人是惡邪見求覓過罪、若病、若病始差、若狂、若知不說令彼調伏、若佛未制、若知前人於三寶所不生敬重、若舉動麁疎、若知鈍根聞深義已生於邪見、若忍邪見、若知聞已轉向惡人宣說其事破壞正法。

「若有惡人能作殺害及旃陀羅，菩薩若不親近往返為說正法者得罪。何以故？菩薩若見持戒精進身口意淨不生慈悲，若見惡人能生慈悲，是故菩薩若不為說則得犯罪。不犯者，若狂、若王制、若僧制、若慮多人嫌、若知不說令彼調伏。

「若有檀越非親里，若長者、若婆羅門，以種種衣奉施菩薩，菩薩應受。若菩薩自求多得，亦應受之。如衣，鉢亦如是。如衣鉢，[1]線亦如是。菩薩若到檀越邊求索縷線，使非親里織師織，教令緻織務令廣厚。我不自著，汝與檀越俱亦有福。若檀越言：『我為師故，唯願自著。』菩薩得已，若自為身往織師所，教令緻織務使廣厚，若得衣已自著者犯重，不名八重。若不教者，不[2]犯。

「菩薩若受菩薩戒已，應受應畜憍奢耶敷具，至百千萬數金銀亦爾。聲聞之人但為自利，是故如來不聽受畜。菩薩不爾，為利眾生是故聽畜，不得不受。若為知足名譽故不受者，得失意罪，墮落不起，有所[3]作有疑不淨。若菩薩以懈怠因緣，不能利益諸眾生者得罪，是罪因煩惱犯。

「若菩薩為人所讚言是十住，若阿羅漢至須陀洹少欲知足，默然受者得罪，是罪因煩惱犯。若菩薩入僧中時，見有諸人非法戲笑，不呵責者得罪。不犯者，若聽法時為調伏故、為隨心說法故、為能利益故。

「若言：『菩薩不樂涅槃亦非不樂，不畏煩惱亦非不畏。何以故？流轉生死故。』若菩薩作是言得罪。何以故？菩薩樂於涅槃，聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺所樂涅槃，於菩薩樂百分、千分、百千萬分乃至無有一分。菩薩呵責畏於煩惱，聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺呵責畏於煩惱，於菩薩呵責畏於煩惱，百分、千分、百千萬分乃至無有一分。何以故？聲聞緣覺但為自利不能利他。菩薩不爾，自利利他故。菩薩雖行有漏，故勝羅漢，終日處漏，煩惱不污，是故得罪。

「若菩薩不畏惡聲、不護惡聲，得失意罪。若他無惡橫稱他惡者，得犯惡罪，是罪因煩惱犯。若為調伏加之惡語者，得失意罪，非是惡罪。不犯者，若呵外道詐來現受菩薩戒者、若心本無惡口出惡言、若顛狂者、若知呵責有大利益、若知瞋彼彼得利益、若為護戒不生瞋者得罪、若知瞋彼得現少利無他世大利。若菩薩打者報打、罵者報罵、惱者報惱，得失意罪，是罪因煩惱犯。

「若有菩薩共相譏呵，若實不實，菩薩即應謙下歸謝，若不能者得罪；不受歸謝，是亦得罪。以放逸故，不歸謝者得罪。以放逸故，不受歸謝者得罪。不犯者，若知彼人由來弊惡常來求人短、若知不受令彼破惡。

「若菩薩於他瞋恨常生念言：『我若見時當打當罵。』不休不息、不能自調者，犯罪。

「若菩薩與比丘尼共同一道行，不犯。若有貪心，得罪。不犯者，為調伏[4]故。

「若菩薩從非親里尼受食，不犯。何以故？菩薩摩訶薩發菩提心已，於諸眾生無非親里。若菩薩為貪作使，多畜弟子，犯罪。不犯者，若為調伏、若為護法、若為利益、若無貪心。

「若菩薩懈怠懶惰，不勤精進樂眠臥者，得罪。不犯者，若病、若病差氣力未足時、若遠行時、若讀誦疲乏時、若思惟對治時。

「若菩薩共談世事無益之言，得罪。不犯者，若[5]他問說、若隨他心為調伏故說時至心莫作增減。

「若菩薩憍慢心故，不諮問師、不受師教，得罪。不犯者，若病、若狂、若癡、若大聰明多聞有智為調眾生、若入定時。

「若菩薩欲心起時，不觀對治疾調滅者，犯罪。不犯者，雖觀對治，煩惱力盛不能令滅；若故自試發欲心時。

「若菩薩言：『不應受聲聞戒、不應讀聲聞經。何以故？聲聞經律不能利益諸眾生故。』若作是言犯重，不名八重。不犯者，為貪著小乘經律者。

「若菩薩不讀不誦菩薩法藏，一向讀誦聲聞經律，得罪。不犯者，若不聞知有菩薩藏。若菩薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏者，得罪。不犯者，若為論[6]議破於邪見，若二分佛經、一分外書。何以故？為知外典是虛妄法、佛法真實故，為知世事故、不為世人所輕慢故。

「若菩薩聞菩薩藏、聲聞藏有不可思議事，不信不受，言非佛說，若自謗、若是他謗，得罪。若菩薩作是言：『我智力羸弱、肉眼不淨，不見如來甚深境界，如來境界佛眼所見唯佛能知，一切法界非我所及。』若能如是思惟觀者，是名實行。菩薩忍與不忍，二俱不[1]犯。

「若菩薩生瞋慢心，自言持戒多聞智慧悉勝汝者，得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若為破邪見、為破輕蔑於佛法者、若為伏彼自大心故、為未信者生信心故、已生信者得增長故。若菩薩聞說法處，乃至一由旬不往聽者，得罪。若輕說者，不往得罪，是罪因煩惱犯。若懈怠不往者，得失意罪。不犯者，若不覺不知不聞、若病、若病初差氣力未足；若知說者顛倒不正法，慮說者生羞愧心；若說一法更無異義、若修善法、若化眾生、若不解彼說、若不能憶念。

「若菩薩輕說法者，不生恭敬、不讚其德，嗤笑所說辭義不正者，得罪。

「菩薩若受菩薩戒已，眾生所作事務不與同者，得罪。所謂去來入出、擁護財物、和合鬪諍、作諸善事、戒施多聞不共同者，得罪。不犯者，若病、若不知作、若自營大事、若先許助他、若自修善法、若慮多人瞋、若喜若癡若狂、若知不同能調伏彼、若僧制。

「菩薩若輕說法之人，罵辱打擲嗤笑所說但依文辭不依義者，得罪，是罪因煩惱犯。

「菩薩若受菩薩戒已，不能隨從眾生心者，得罪，所謂行住坐臥修諸善事。菩薩若受菩薩戒已，見病苦人不能[2]瞻養作給使者，得罪。不犯者，若自病。若無事力，應廣勸化有事力者。若彼病者多有宗親、若自急修無上善法、若先瞻他病、若根闇鈍。如病，貧窮困苦亦復如是。

「菩薩若受菩薩戒已，見惡眾生修行惡法，不能教呵勸勉之者，得失意罪。不犯者，若知是人有善知識能教呵責、若知為說不隨其語、若[3]到解語、若有害心。

「菩薩若受菩薩戒已，所畜之物與白衣同者，得失意罪。

「菩薩若受菩薩戒已，不應以金銀盂器受取飲食，所畜銅器不得同彼白衣，木器角器悉不聽用，用者得罪。不犯者，若失本器、若行路請時、若重[4]病。

「菩薩若受菩薩戒已，受恩不念，得罪，是罪因煩惱犯。

「菩薩若受菩薩戒已，受他恩惠不能報者，得罪。報者應當持戒、精進坐禪、讀誦經典，隨施主心所喜之事而以報之。不犯者，施主不受。

「菩薩若受菩薩戒已，見有苦人，若死、失物、王賊水火、親屬離別，應往其所說法慰喻，隨其所須任力給施。若不能者，犯罪。不犯者，若不得自在、若自重病、若不受語、若有疑難、若王瞋彼人、若僧制。

「菩薩若受菩薩戒已，若畜弟子，不能從諸篤信檀越求索所須衣食臥具醫藥房舍隨時供給，又不隨時說法教化者，得罪。不犯者，若知弟子有大勢力聰明福德多諸檀越、若是外道詐來盜法、若知不能增長佛法。

「菩薩若受菩薩戒已，應常讚歎他人善事，若隱他德者，得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若前人遮、若[5]亂鈍不知、若重病、若慮他嫌、若難了知如菴羅果等。

「菩薩若受菩薩戒已，所坐床榻過八指者，得罪。不犯者，若說法時、若受篤信檀越請時、若至外道祠中坐時。

「菩薩若受菩薩戒已，若弟子中應瞋不瞋、應呵不呵、應罰不罰、應擯不擯，得罪，是罪因煩惱犯。不應瞋而瞋、不應呵而呵、不應罰而罰、不應擯而擯，得罪。不犯者，若知弟子能燒塔寺作大惡事、或殺師和尚、若同師同和尚、若父母、若待時、若定了知以是因緣破壞眾僧、若知後時自生慚愧。

「菩薩若受菩薩戒已，獲大神足，見可怖者而不怖之、可生信者不令生信，得罪。不犯者，若知一切信邪倒見不信佛法。

「菩薩若受菩薩戒已，[6]常至心念不作犯想，如其犯已尋應向人發露懺悔，所謂大小乘人能善解義善宣說者。是名菩薩一切戒。從菩薩初地解六波羅蜜至一切戒，一切悉是菩薩禁戒，是名一切戒。如來先於聲聞經中所未說者，今於菩薩藏摩夷中說。何故名為一切戒？總說出家、在家戒故，[7]是一切戒。

「難戒者有三種：一者菩薩有大自在財富無量，悉能捨離，受菩薩戒，是名難戒。二者菩薩急難之時，猶不令戒有微瑕析，況復毀破，是名為難戒。三者菩薩雖隨眾生行住坐臥，常堅持戒不令毀犯，是名難戒。

「一切自戒者有四種：一者受；二者性；三者修；四者方便。受者謂三羯磨。性者謂與性共俱，菩薩摩訶薩性柔軟故。身口意業常善修者，於無量佛諸菩薩所修方便者，如諸菩薩以四攝法攝取眾生，教令修[1]集身口意善，是名一切自戒。

「善人戒者有五種：一者自持禁戒；二者教他令持；三者讚戒；四者見樂持者歡喜讚歎；五者有犯隨悔心無休息，是名善人戒。

「一切行戒者有十三種：一者發願迴向涅槃；二者廣大；三者清淨；四者歡喜；五者不破；六者不牽；七者堅固；八者瓔珞；九者真實；十者義；十一者信；十二者寶；十三者常。如聲聞地聲聞禁戒，一切善法悉是阿耨多羅三藐三菩提因，是名一切行戒。

「除戒者有八種，菩薩常應作如是念。如我不喜死，一切眾生亦復如是，是故不應殺害物命。如我不喜劫盜、貪婬、惡口、妄語、兩舌、無義語、杖石打罵等，一切眾生亦復如是，是故不應劫盜、貪婬、惡口、妄語、兩舌、無義語、杖石打罵，是名除戒。菩薩乃至喪失身命，終不毀壞如是八戒。

「自利利他戒者，菩薩於戒，遮處則遮、開處則開，若遮處不遮、開處不開者，得罪。菩薩知一切眾生可攝則攝、可捨則捨，身口淨戒常共檀波羅蜜行，乃至共般若波羅蜜行，如是淨戒自利利他，是名自利利他戒。

「寂靜戒者，從初受戒至心堅持，為四沙門果、為菩[2]薩果，不為身命，是名寂靜戒。菩薩坐時，見王長者，起者得罪。若先[3]加趺，見王長者，跪者得罪。若先衣不整，見王長者，[4]𣫍容整服者，得罪。若王長者說惡語時，隨意稱讚者，得罪。不疑之處強生疑者，得罪。應疑之處不生疑者，得罪。菩薩戒者，初夜後夜不得眠臥，善願善行善法具足，堪任中用正命成就，遠離斷常具行中道，離五欲樂無上無勝，遠離邪見不破不壞，是名寂靜戒。菩薩戒聚成就，具足無量妙果，以是戒聚因緣故，具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提，已得具足五事功德：一者常為諸佛菩薩所念；二者受常淨樂；三者臨死無[5]悔；四者捨身得生諸佛世界；五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。受持菩薩戒者不自為身，唯為利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過去、未來、現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就，乃至十方諸佛菩薩亦復如是。」

菩薩善戒經[6]一卷