大乘掌珍論卷上

清辯菩薩造

[6]大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

普為饒益一切有情，正發無上菩提大願。等觀世間，常為種種不正尋伺紛擾暴風亂心相續，邪見羂網之所羂網，生死樊籠之所樊籠，無量憂苦毒箭所射，諸有所行皆離明慧。故我依止如淨虛空、絕諸戲論、寂靜安樂、勝義諦理，悲願纏心，不忍見彼眾苦所集，為欲解脫自他相續煩惱固縛、住無退壞，[7]踰於金剛堅固輪圍增上意樂，誓處無邊生死大海，不憚其中所受無量眾苦災橫，發金剛喻不壞精進。為正開覺如是觀察，要證出世無分別智，方能正知先所未了一切有情聚根勝解、界行差別，及能破裂自他相續所起一切有習無習眾苦根本煩惱羅網，亦能為他起真誓願，堅固受持大士戒行。然證出世無分別智，要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥，要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門，已入法性數復勤修勝進加行。於廣文義決擇現前，甚大劬勞心生懈倦。或有雖復未入法性而是利根，為欲令彼易證真空速入法性故，略製[8]此《掌珍論》。

於自他宗計度差別，雖有眾多遍計所執，然所知境略有二種：一者有為、二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性，妄執諸法自性差別，增益種種邪見羂網。如世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像或女人像，眩目亂意謂為實有，執實有故自起驚怖或生貪染，於彼境界眾多計度，增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性，爾時如世有智畫師，不執彼有真實自性，非如前說有為無為境界差別邪見羂網，以自纏裹如蠶處繭。彼非有故，無分別慧趣入行成。

為顯斯義，先辯有為。以諸世間於此境上多起分別，故說是言：真性有為空，如幻緣生故。此中世間同許有者，自亦許為世俗有故世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝，牧牛人等皆共了知，眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許、現量共知，故以真性簡別立宗。真義自體說名真性，即勝義諦。就勝義諦立有為空，非就世俗。眾緣合成有所造作故名有為，即十二處，唯除法處一分虛空、擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現幻等有為，若立彼為空，立已成過故。若他遍計所執有為，就勝義諦實有自性，今立為[9]空。且如眼處一種有為，就勝義諦辯其體空，空與無性虛妄顯現門之差別，是名立宗。眾緣所起男、女、羊、鹿諸幻事等，自性實無顯現似有，所立能立法皆通有，為同法喻故說如幻。隨其所應假說所立能立法同，假說同故，不可一切同喻上法，皆難令有。如說女面端嚴如月，不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第，由此半頌是略本處，故無有失。所立有法皆從緣生，為立此因說緣生故，因等眾緣共所生故，說名緣生，即緣所起緣所[10]現義。為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成，是故不說。於辯釋時假說異品建立比量，亦無有過。

云何此中建立比量？謂就真性眼處性空，眾緣生故。諸緣生者，皆就真性其自性空，牧牛女等尚所共了。如有威神呪術藥力，加[1]被草木塊塼等物，眾緣所現男女、象馬、宮殿、園林、水火等相，誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者，應非顛倒。

故世尊言：「一切法性非眼所見，諸緣生法皆無自性。諸有智者若知緣生即知法性，若知法性即知空性，若知空性即見智者。」又作是言：「諸緣生者皆是無生，由彼都無生自性故。若說緣生即說空性，知空性者即無放逸。」此中一切不空論者皆設難言：若立一切有為皆空，便無色等，如緣兔角現量智生，理不成就；似色等緣諸現量覺，亦應不生。然彼實有各別內證，是故汝宗憎背法性，便有違害現量過失，及有違害共知過失，撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者，今當遣除朋黨執毒住處中慧，應共思議我所立宗，為當違害自相續中所生現量？為當違害他相續中所生現量？若言違害自相續中所生現量，諸現量覺就勝義諦自性皆空，眾緣生故，如睡夢中諸現量覺非實現量，是故我宗且不違害自相續中所生現量。若言違害他相續中所生現量，非淨眼者顯彼眾多，眼瞖眩者所見不實，髮、[2]蠅、月等是虛妄現，違害現量應正道理，是故我宗亦不違害他相續中所生現量。若總相說，如愚夫等一切世俗所生現量，今此不遮，世俗有故無容違害。言有違害共知過失，此亦不然。若言違害自論共知不應道理，自論許故。設違自論是違自宗，非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應理，一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理，諸佛弟子立一切行皆剎那滅，諸法無我亦無有情。諸勝論者，實異色等有異實等；諸數論者，覺體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯自宗所有道理，皆應說名違害共知然不應許。以於此中就勝義諦觀察諸法，非關牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立，故定無容如說違害，由此亦無違自宗過。

有餘復言：性空論者，就勝義諦眼等處空，便有有法不成宗過，亦有所依不成因過。此不應理，牧牛人等共所了知，極成眼等總為宗故，即說彼法以為因故。此似有法不成宗過，亦似所依不成因過。

有諸不善正理論者作是難言：若就真性眼等皆空，眾緣生故。眼等既空，云何緣生？若緣生者，云何體空？如是宗因更相違故，便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失，方便顯因無同法喻，或不成過。如說聲是常，一切無常故。此方便顯非一切故，不明了因有不成過；以聲攝在一切中故、亦無同喻，如何是常而非一切？此不應理。緣生故、因及如幻喻皆共知故，因喻並成。是故汝難終不能令智者意悅。

有性論者復作是言：汝應信受眼根有性，有所作故。諸無性者非有所作，如石女兒。眼有所作謂生眼識，如所說因有勢用故，眼定有性。此若就彼，非學所成。牧牛等慧所知自性，依世俗說，成立眼等有為有性，便立已成。若就勝義無同法喻，唯遮異品。所愛義成，不應道理。如計音聲常住論者，說聲是常，所聞性故。瓶等無常，非所聞性。聲既所聞，是故性常。又依世間共知同喻，有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說所攝，自性有故。

餘復難言：有為空者，若因若喻皆攝在中，種類同故，闕[3]比量過。今此頌中總說量果，於觀察時及立量時，眼等一一別立為宗，故無此過。總立一切有為為宗亦無此過，緣生故因二宗皆許，非不成故。若說眼空，其性空故，此所說因可有是過；亦非無喻，幻等有故。若立所說喻中幻等以為宗者，便有重立，已成過故。

有少智者作是難言：若立一切有為性空，因有為故其性亦空，是則此因有不成過。此似不成，非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我，由有因故。有難此因諸行中攝，亦無我故，有不成過。又數論者立諸顯事以苦、樂、癡為其自性，與思別故。有難此因顯事中攝，亦以樂等為其性故，有不成過。又勝論者立聲無常，所作性故。有難此因用聲為體，亦無常故，有不成過。如是等類諸敵論者，雖廣勤求立論者過，如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理，何處誰能建立比量，壞我所樂所說道理？

復有難言：緣生故因終不能立，所應立義以性空故，如石女兒所發音聲。此因於自有不成過，若說他宗所許為因亦不應理，以就他宗說性空故。其義未了，若非有義是因義者，此因不成，非非有故。若是虛妄顯現有義是因義者，石女兒聲畢竟無故，此喻則無能立之法。又由化聲有不定過，彼能成辦無量有情利樂事故。又非他宗獨[1]不許因，能立所立一不成故。猶如他宗所不成因，相違比量所損害故，有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應，行蘊攝故，如名身等；立虛空等皆非是常，德所依故，猶如地等；立我非思，非顯事故，猶如最勝；如是等類壞一切宗，過失隨逐故。定應信二宗共許方[2]名為因，由此道理如所說過無容得有。

有餘不善正理論者，為顯宗過復作是言：若自性空所立能立皆不成就，如石女兒所發音聲，能立攝在有為中故，同彼所立其性亦空，以俱空故，所立能立並不成就。彼遣所立能立法體，即是遣於有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故、不決定故、喻有過故，如次前說亦不應理，雖設異端終不能掩自宗過失。

有餘復設別異方便掩自宗過，作如是言：所說真性有為空者，此立宗言其義未了；若就真性，一切有為皆無有實，是立宗義。此所說言亦復攝在有為中故，同諸有為亦應無實。若所說言非無實者，有為亦應皆非無實。此言破自所立義故，名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄，若就真性一切有為都無所有是立宗義，即謗一切皆無所有，如是所立便墮邪見。此中如說：[3]我定依於我，誰言他是依？智者我善調，故得昇天樂。彼就世俗說心為我，就勝義諦立為非我，無違自言立宗過失。此亦如是，[4]此是就世俗性說有眼等，就勝義諦立彼皆空，故無過失。

復如有說：一切生法皆歸於死，牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應歸死，不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸於死，是所許故，無違自言立宗過失。此亦如是，說就真性有為皆空，眾緣生故。所立宗言，既眾緣生亦應性空，不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故，無有自破所立義失。如梵志言：「世尊！一切我皆不忍。」佛言：「梵志！忍此事不？」此中梵志固忍此事，而言「一切我皆不忍」，彼言違自所許事故，可有違害自所言過。非一切處皆有此失，世尊餘處說一切行皆無有我，又餘處說諸行無常有生滅法。若不爾者，既說諸行無我無常，佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性，此立宗言，亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空，所立宗言亦許性空，此則順成自所許義。是故汝說此言，破自所立義故，此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性，雖有難言，顯事若以樂等為性，所立宗言亦應用彼樂等為性；所立宗言若非彼性，顯事亦應非彼為性。然所立宗無如是過，如立有為無常無我，亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過，意所許故。

又彼論者不救所立，而返難言：若就真性有為無實，所說有為無實之言亦應無實。此難不能免自宗過，妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪，而立道理誣[5]誷他言：「汝亦是賊。」此非審察所出言詞。又彼所言，若就真性一切有為都無所有是立宗義，即謗一切皆無所[6]有，如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說，謂空無性虛妄顯現門之差別，非一切種皆謗為無，故汝不應作如是難。

復有餘師懷聰叡慢作是難言：若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性，即是非有，執非有故便為無見。彼欲覆障自宗過難，矯設謗言。寧俱有過勿空論者，所立量成，謗勝義諦過失大故。此非有言，是遮詮義，汝執此言表彰為勝，我說此言遮止為勝。此非有言唯遮有性，功能斯盡，無有勢力更詮餘義。如世間說非白絹言，不可即執此言詮黑，與能說者作立宗過。非白絹言唯遮白絹，功能斯盡更無餘力詮表黑絹、赤絹、黃絹。今此論中就勝義諦，於有為境避常見邊，且遮有性。如是餘處避斷見邊遮於無性，雙避二邊遮有無性。為避所餘妄執過失，乃至一切心之所行悉皆遮止，所行若滅，心正隨滅。又於餘處說阿難陀，若執有性即墮常邊，若執無性即墮斷邊。如是餘處說迦葉波，有是一邊，無是第二。由如是等阿笈摩故，及當所說諸道理故，我所立宗無觸如糞無見過失。

有不忍見自宗道理過難所集，為欲隱映復作是言：性空論者雖常欣求無分別慧，而恒分別一切有為無為空性，即是成立遍計所執，虛妄分別失自樂宗。如是亦遮，故無此過。

有餘復言：所說空因，若就世俗或就勝義，於自於他因義不成。二宗共許不顯差別，總相法門明正理者，許為因故。汝所立難，似不成過非真不成。如勝論者立聲無常，所作性故。聲常論者說彼過言：分別因義咽喉等作或杖等作，如是分別因義不成。如數論者立能聞等五有情根非所造色，是根性故，猶如意根、眼等五根。造色論者說彼過言：根性故因，若大造性或樂等性，於自於他如是分別因義不成。彼二種說，似不成過非真不成，故不應理，此亦如是。

復有餘師，以聰明慢，貪自宗愛眯亂慧目，不能觀察善說珍寶，自論鄙穢得失差別，妄顯所立譬喻過言：呪術藥力加被華果塊塼等物，令其種種象、馬、兔等色相顯現，我宗不許。彼自性空，同喻便闕，所立無故。若言如幻象馬等相無有他實象馬等性說名為空，眼等亦爾，無他性故。立為空者便有宗過，立已成故。彼難不然。呪術藥力加被華果塊塼等物，眾緣所生象馬等相，[1]象等性空，說為喻故，所立義成。若汝復謂幻術所作象馬等事，雖無他實象馬等性，然不可說彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有如是諸物自性，如汝所[2]許華果等物？若爾即應幻術所作象馬等事，實有如是象馬等性。然實無有，故知一切幻術所作象馬等事[3]自性皆空，是故實有如所說喻，所立義成；亦無成立已成過失，就自性空成立眼等有為空故。

復有諸餘異[4]空慧者別顯喻過，雖諸幻士非實士故說名為空，然彼幻士自性不空，有虛妄現士相體故。由此道理，如先所立句義不成，喻不成故。今應詰彼：此虛妄現幻士相體從緣生不？彼作是答：此從緣生。若爾，何故復名虛妄？以如所顯現不如是有故。豈非眼等亦從緣生，如所顯現不如是有？同喻成故，性空義成，汝應信受。彼作是言：不應信受，以諸幻士非如實士。堪審觀察待彼實士，此虛妄故說名為空，非汝等立離前所說眼等有為別有眼等。堪審觀察待彼說此，眼等性空可令信受。雖無離此所說眼等別有眼等，然有如是性空緣生，所立能立二法成就。但由此喻，足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故，便成分別相似過類，顯敵論者自慧輕微。如勝論者說聲無常，所作性故，譬如瓶等。不應難言，瓶等泥團輪等所成，可燒可見棒所擊破，可是無常；聲既不爾，應非無常。此亦分別法喻別故，[5]故成分別相似過類，故應信受眼等性空，性空不離緣生因故。又如相現即有，自性先已破故，此亦應爾。故汝等言，不能解雪自宗過難。

有數論師作如是難：我立大等諸轉變聚，是所顯性緣生故，因有不成過。一切皆有，一切體故，諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體，立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察，謂諸色覺非緣所顯，隨彼別緣有轉異故。如隨泥團、輪杖、陶師心欲樂等差別眾緣，有瓶盆等或大或小。如是眼等眾緣差別色覺，隨彼種種轉異，隨眼明昧覺利鈍故，隨青等色境界差別，覺似青等顯現異故。世間現見是所顯物，不隨彼緣差別轉變，猶如明燈、藥珠、日等所顯種種環釧等物。色覺不爾，如觀色覺眼等亦然，此義成實世間共了，故所說因無不成過。又汝所言一切皆有一切體等，為據顯事？為據隱用？若據顯事執一切有一切體者，如於瓶處有瓶顯事，於盆等處亦應遍有，此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無量百千踰膳那處，於瓶等處亦應具有。盆等顯事非瓶顯事，被隱映故，盆等顯事亦被隱映，形量大故。形量大者應為轉大形量隱映，瓶等顯事盆等顯事所隱映故，一切處時應不可得。是故汝宗據其顯事[6]執一切有一切體者，不應道理。若據隱用執一切有一切體者，如是所執要廣觀察，方可正知是實非實。恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許幻士顯處實士顯空，我所立喻無不成過，是故所立性空義成。汝數論師非處投寄，亦非諸根遍一切處，有所因故，如根依處。如是能為樂苦、癡覺生因故等，多種證因亦應廣說。由破諸根遍一切處故，幻士中無諸根體，非所立空，無同法喻。是故汝成虛妄分別，魍魎所魅作如是[7]計。

相應論師有作是說：汝就真性立有為空，緣生故者，若此義言諸有為法從眾緣生非自然有，就生無性立彼為空，是則[8]述成相應師義符會正理。又如是說：由彼故空彼實是無，依此故空此實是有，如是空性是天人師如實所說。此教意言遍計所執依他起上自[9]性本無，非彼性故。以非如能詮有所詮性，亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計所執自性本無，由彼故空即妄計事，彼自性無。依此故空，即緣生事此自性有，此若無者則為斷滅，於何事上說誰為空？此緣生事即說名為依他起性，依此得有色、受、想等自性差別假立性轉。此若無者假法亦無，便成無見。不應與言、不應共住，自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計所執自性為空，及依他起自性為有，契當正理。若此義言依他起性亦無所有故立為空，汝便墮落如上所說過失深坑，亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚與發趣餘乘及諸外道欣求善說離慳嫉者廣興諍論，何況同趣一乘諸師？論時至故少共決擇此事，廣如入真甘露已具分別，故不重辯，怖廣文者不欣樂故。言「有為法從眾緣生非自然有，就生無性說彼為空」，此有何義？若此義言，眼等有為依他起上不從因生常無滅壞，眼等自性畢竟無故，說名為空便立已成，同類數論、勝論等宗皆共許故。然說眼等非所作[1]空，自性空故，應言無生無性故空，不應說言就生無性說彼為空。若彼起時就勝義諦有自性生，云何說為生無自性？若實無生此體無故，不應說有唯識實性，若爾則有違自宗過。若依他起自然生性空無有故說之為空，是則還有立已成過。既許依他眾緣而生，實不空故應不名空。我則不爾，云何[2]迷成相應師義？又如所說，由彼故空彼實是無，依此故空此實有等。若因緣力所生眼等，一切世間共許實有，是諸愚夫覺慧所行，世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求，猶如幻士都無實性，是故說言由彼故空彼實是無，為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊過說彼為無，亦為棄捨墮斷邊過說此為有，謂因緣力所生眼等，世俗諦攝自性是有，不同空華全無有物。但就真性立之為空，是故說言依此故空此實是有，如是空性是天人師如實所說。若就此義說依他起自性是有則為善說，如是自性我亦許故，隨順世間言說所攝福德智慧二資糧故，世俗假立所依有故，假法亦有。然復說言此若無者假法亦無，便成無見，不應與語。如是等過皆不成就。又若建立依他起性世俗故有，便立已成。若立此性勝義諦有，無同法喻。如已遮遣執定有性，亦當遮遣執定無性，是故不應謗言增益損減。所說依他起性，若言我宗立有幻等離言實性，同喻無故非能立者，離言實性道理不成，故無有過。若爾外道所執離言實性，我等誰能遮破？彼亦說有實性我等，非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性，就勝義諦有自性者，幻士應有實士自性，若有他性亦不應理，牛上不應有驢性故。[3]作非作性實有實無，有性無性二俱攝受，如此所立無同法喻，或立已成二過所染，故不應理。又從緣生諸有為法，就勝義諦若許有性，所作故因，證彼性空遣彼性有，故所立宗違比量過。諸從緣生皆共了知，世俗有性若有定執，勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應攝受此論，就勝義諦二種分別不應理故。又如所說非如能詮有所詮性，非如所詮有能詮性，諸敵論者於此無疑，故遮止言立已成過。又如所說，故依他起自性有上遍計所執自性本無，此亦他論，於是無疑，故遮止言立已成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有力生諸煩惱故須遮止，此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應，亦於境界不如理執生煩惱故，具有種種堪能意樂。亦有種種微妙聖言，遍計所執自性空教，唯益少分不遍一切，故我不獨立之為空，且止傍論應辯正論。

如是如前所說道理，已具成立眼自性空。復有餘師作如是難此能遮破有自性言：若是實有，失所立宗，因成不定。若非實有，即無自性，不成能破。此亦不然。如世尊說：「梵志當知！一切所說實非實言，我皆說為非實非妄。」由此聖教及諸已說當說道理，就勝義諦實與不實皆不建立，是故無有如所說過。又如汝意，所說道理所遮無故能遮亦無，非能遮無所遮便有，但由所遮本性無故能遮亦無，能遮唯能辯了所遮本無自性，非能破壞所遮自性。如說菩薩不能以空空一切法，然一切法本性自空，乃至廣說。又如能照照所照時，不應說言瓶衣等物所照無故能照亦無，亦不應言所照物性本無今有。又我所立能遮所遮、能立能破、有倒無倒皆世俗有，若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立，性非實故，如石女兒所發音聲。汝既許有能立比量，我亦應爾，世俗有故。如前已說。但止廣諍諸有厭怖，廣文義者難受持故。如是如前所說比量無諸障難，故所立宗謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者，略舉名相為遮所說眼等自性，復有餘因，謂可壞故、隨緣別故、可生起故、有時能起邪正智故。由此等因，如其所應，隨所對治，應正遮破。

復有說言：眼實有性，彼相因果皆現有故，非實性空；現有相等、現見眼等相等現有，是故眼等非實性空。

此就勝義無同喻故，有性不成；若就世俗共知實性，便立已成。又依同喻，因成相違，同喻唯有世俗性故。

如就真性眼處性空，如是耳、鼻、舌、身與意、色、聲、香、味、觸處、法處性空亦爾：修觀行者亦應如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊、界、緣起，念住、正斷、神足、根、力、覺支、波羅蜜多、諸三摩地、陀羅尼門、諸無礙解、十力、無畏、不共法等、一切智智皆自性空：修觀行者亦應如是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執，唯量根大，實德業等有為句義悉皆攝在十二處中，是彼相故：修觀行者亦應如是悟入性空。

如是雖由思擇力故悟入性空，闕修習力，譬如眾鳥翅羽初生未能作用，故復精勤習修習力，如眩瞖者餌能遣除眩瞖藥故眼得清淨，離諸麁大髮、蚊、蠅等明見境界。如是勤習修習力故，除遣執取有為相垢疑惑邪智，修真觀行初現前時，不由他緣受妙喜樂，不取一切有為相故，不取一切施物、施者及受者故，不取一切施者、受者及施果故，二種三輪皆得清淨，乃能正勤攝受無量福智資糧，二種重擔終不貪求，現非現果亦不愛樂，現事當果親近供養，所愛有德種種天神亦不妄執。德為作者、我為作者、大自在天極微性等，常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證得，一切有為無為所破能破法性空故。如世尊言：「菩薩不應安住諸事行於布施，都無所住應行布施。」乃至廣說。又世尊言：「若諸菩薩有情想轉，不應說名真實菩薩。」又世尊言：「無有少法名能發趣菩薩乘者，是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行，況復欣樂三界生死？」如是正修一切有為性空觀已，復應正觀若自性空即無有生，若無有生即無過去、未來、現在，於其三世無有罣礙，正觀三世皆清淨相，依前所說無顛倒理，三輪清淨趣大菩提。如有問言：「曼殊室利！云何菩薩趣大菩提？」答言：「梵志！應如菩提。」復問：「云何名為菩提？」答[1]曰：「梵志！此非過去亦非未來及以現在，是故菩薩應觀三世皆清淨相，三輪清淨趣大菩提。」

大乘掌珍論卷上