四分[4]僧戒[5]本([6]曇無德出)

[7]後秦世罽賓三藏佛陀耶舍譯

「和合僧集會？未受大戒者出？不來諸比丘說欲及清淨？誰遣比丘尼來受教誡？[10]僧今和合何所作為？」(答言：「說戒羯磨。」)「大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。諸大德！我今欲說戒，眾集現前，默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然；默然故，當知僧清淨。若有他舉者，即應如實答。如是諸比丘在於眾中，乃至三唱，憶念有罪，當發露；不發露者，得故妄語罪；佛說故妄語是障道法，彼比丘自憶念知有罪，欲求清淨，當發露；發露則安隱；不發露罪益深。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四棄法，半月半月，戒經中說。若比丘，[11]與比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，行[A1]婬欲法；乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘，在聚落中，若閑靜處，不與物，懷盜心取；隨不與取法，若為王、[12]王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』比丘如是盜者，波羅夷，不共住。

「若比丘，故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘，實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德：是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒經中說。若比丘，故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲意，與女人，婬欲麁惡語，隨所說婬欲麁惡語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：『大姊！我修梵行，持戒精進，修善法，可持此婬欲法供養我，如是供養第一最。』如是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾[1]頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二[2]磔手，內廣七磔手。應將餘比丘往看處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自乞作屋，無主，自為己，不將餘比丘往看處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲作大房，有主，為己作，應將餘比丘往看處所，彼比丘應看處所，無難處無妨處。若比丘，難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看處所者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，以瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故，作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，以瞋恚所覆故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，[3]以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語』者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有餘群黨，若一、若二、若三，乃至無數。[A2]是比丘語[A3]彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是說，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。何以故！此比丘非法語[4]比丘、非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中[A4]有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依聚落，若城邑住，行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。諸比丘[5]語是比丘言：『大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大德！汝行惡行，污他家，今可遠此村落去，不須住此。』是比丘[6]語彼比丘言：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語！言：「諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，惡性不受人諫語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，僧[7]應與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是二不定法，半月半月，戒經中說。若比丘，共女人獨在靜處覆處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一[8]治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「若比丘，共女人，在不覆處，不可作婬處坐，作麁惡語，說婬欲事。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法。半月半月，戒經中說。若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣，經十日，不淨施得持。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘於三衣中，若離一一衣異處宿，經一[1]夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，迦絺[2]那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，便到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我辦如是衣價與我。』為好故，若得[3]衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦如是衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：『善哉，居士！辦如是衣與我，共作一衣。』為好故，若得者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，若王、王大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘。』彼使至比丘所，語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘語彼使如是言：『我[4]今不應受此衣價，若我須衣，合時、清淨當受。』彼使語是比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應言：『有！若守僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價竟。大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從彼所來處，若自往，若遣使往，語言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失，此[5]是時。』(十事)

「若比丘，雜野蠶綿，作臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應六年持。若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新坐[6]具，當取故者，縱廣一磔手，[7]帖新者上，為壞色故。若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖新者上壞色者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，行道中得羊毛，比丘須者應取。若無人持，得自持，行至三由旬。若無人持，自持過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，自手取金、銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，種種賣買金、銀、寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，種種販賣者，尼薩耆波逸提。(二十事)

「若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，破鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故。若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持，乃至[8]破。

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，便到彼所語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、緻，齊整好，我少多與汝價。』若比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若[1]自奪，若使人奪取：『還我衣[2]來，不與汝。』是比丘應還衣；取衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，病畜[3]酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。受已乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若逈遠有疑恐怖畏難處，比丘在如是處住，於三衣中，若留一一衣置村舍內，及有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，知他欲與僧物，自迴入[A5]己者，尼薩耆波逸提。(三十事)

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月戒經中說。

「若比丘，故妄語者，波逸提。

「若比丘，種類毀訾比丘者，波逸提。

「若比丘，兩舌語者，波逸提。

「若比丘，與女人同室宿者，波逸提。

「若比丘，與未受大戒人共宿，過二夜至三夜曉者，波逸提。

「若比丘，與未受具戒人同誦者，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是。』見知實者，波逸提。

「若比丘，與女人說法過五、六語者，波逸提。除有[4]知男子。

「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。[5](一十)

「若比丘，壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘，妄作異語，惱他者，波逸提。

「若比丘，嫌罵者，波逸提。

「若比丘，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷，教人敷；捨去，不自舉，不教人舉[6]者，波逸提。

「若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若臥；從彼捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。

「若比丘，先知比丘住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，當自避我去。』作是因緣，非餘威儀者，波逸提。

「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出，波逸提。

「若比丘，房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘，知水有[7]蟲，自用澆泥、澆草，教人澆者，波逸提。

「若比丘，欲作大房，戶扉窓牖及諸莊飾具，指授覆苫齊二、三節，若過者，波逸提。(二十)

「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。

「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。

「若比丘，語諸比丘如是言：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。

「若比丘，與比丘尼[8]期同道行，乃至聚落，除餘時，波逸提。餘時者，[9]若伴行，有疑恐怖處，此是時。

「若比丘，與比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。

「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意者，波逸提。

「若比丘，與婦人期同道行，乃至聚落者，波逸提。(三十)

「若比丘，施一食處，無病比丘應受一食，若過者，波逸提。

「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，此是時。

「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。

「若比丘，至檀越家，殷勤請與餅、麨、飯，比丘須者，應兩、三鉢受，持至寺內，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受，持至寺內，不分與餘比丘食者，波逸提。

「若比丘，[10]足食竟，或時受請，不作餘食法更食者，波逸提。

「若比丘，知他比丘足食竟，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：『大德！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。

「若比丘，非時食者，波逸提。

「若比丘，食殘宿食者，波逸提。

「若比丘，不受食食，若藥[1]舉著口中，除水及楊枝，波逸提。

「若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，無病，自為己索者，波逸提。(四十)

「若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。

「若比丘，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘。除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。

「若比丘，食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘，食家中有寶，屏處坐者，波逸提。

「若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。

「若比丘，語諸比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘[2]乃至聚落竟，不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣[3]去者，波逸提。

「若比丘，請四月與藥，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。

「若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘，有因緣至軍中，若過二宿，至三宿者，波逸提。

「若比丘，軍中住，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，或觀[4]遊軍、象、馬勢力者，波逸提。(五十)

「若比丘，飲酒者，波逸提。

「若比丘，水中戲者，波逸提。

「若比丘，[5]以指擊[6]攊他比丘者，波逸提。

「若比丘，不受諫者，波逸提。

「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。

「若比丘，無病，為炙身故，露地然火，[7]若教人然，除餘時，波逸提。

「若比丘，藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著者，波逸提。

「若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青、黑、木蘭。若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。[8](六十)

「若比丘，故斷畜生命者，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。

「若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。

「若比丘，知他比丘[9]有麁惡罪，而覆藏者，波逸提。

「若比丘，年滿二十，當與受具足戒。若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，此人不得戒；諸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。

「若比丘，知僧諍事起如法滅已，後更發舉者，波逸提。

「若比丘，知是賊伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。

「若比丘，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘[10]如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善。若不捨者，波逸提。

「若比丘，知如是語人未作法，如是惡見不捨，若[11]畜，同止宿，[12]同一羯磨者，波逸提。

「若比丘，知沙彌作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此沙彌言：『汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』[13]彼比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應[14]三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，彼比丘應語此沙彌言：『汝自今已[15]後非佛弟子，不得隨餘比丘[16]行，如諸餘沙彌得與大比丘二宿、三宿。汝今無此事，汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘，知如是被擯沙彌，若畜，同一止宿，波逸提。(七十)

「若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：『我不學此戒，乃至問有智慧持戒律者，我當難問。』波逸提。欲求解者，應當難問。

「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！何用此雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。

「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！我今始知是法是戒經，半月半月，戒經中說。』若餘比丘知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更增無知罪。『大德！汝無利，得不善。汝說戒時，不一心念攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘，共同羯磨已，後如是語：『諸比丘隨親[1]厚，以僧物與』者。波逸提。

「若比丘，僧斷事[2]時，不與欲而起去者，波逸提。

「若比丘，與欲已，後更呵者，波逸提。

「若比丘，[3]知他比丘共鬪諍，聽此語[4]已，向彼說者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽婆尸沙[5]法謗者，波逸提。(八十)

「若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入過宮門閾者，波逸提。

「若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中，若寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，[6]如是因緣非餘。

「若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。

「若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，過者，波逸提。

「若比丘，持兜羅綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。

「若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，成者，波逸提。

「若比丘，作尼師[7]檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手。若過者，波逸提。

「若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。若過成者，波逸提。

「若比丘，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。若過成者，波逸提。

「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，長佛十磔手，廣六磔手，是佛衣量。若過成者，波逸提。(九十)

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月，戒經中說。

「若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼[8]如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』[9]是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若阿練若，逈遠，有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！[10]是眾[11]多學法，半月半月，戒經中說。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣入白衣舍[12]，應當學。

「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣[A6]舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學。[13](一十)

「不得蹲坐白衣舍，應當學。

「不得扠腰入白衣舍，應當學。

「不得扠腰入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身入白衣舍，應當學。

「不得搖身入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂入白衣舍，應當學。

「不得掉臂入白衣舍坐，應當學。

「好覆[14]身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視入白衣舍，應當學。(二十)

「不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑入白衣舍，應當學。

「不得戲笑入白衣舍坐，應當學。

「正意受食，應當學。

「平鉢受飯，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯俱食，應當學。

「以次食，應當學。(三十)

「不得挑鉢中央食，應當學。

「無病，不得為己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹上，更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中起[1]慊心，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大揣飯食，應當學。

「不得大張口待飯食，應當學。

「不得含食語，應當學。

「不得揣飯[A7]遙擲口中食，應當學。

「不得遺落飯食，應當學。(四十)

「不得頰飯食，應當學。

「不得故嚼飯作聲食，應當學。

「不得噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得污手捉食器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。

「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。[2](五十)

「不得立大小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣人說法，除病，應當學。

「不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。

「不得為覆頭人說法，除病，應當學。

「不得為裹頭人說法，除病，應當學。

「不得為[3]叉腰人說法，除病，應當學。

「不得為著革屣人說法，除病，應當學。

「不得為著木屐人說法，除病，應當學。

「不得為騎乘人說法，除病，應當學。

「不得佛塔內宿，除為守[4]視，應當學。(六十)

「不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。

「不得著革屣入佛塔中，應當學。

「不得捉革屣入佛塔中，應當學。

「不得著革屣遶佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得佛塔下食，留草及食污地捨去，應當學。

「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。

「不得塔下埋死屍，應當學。

「不得塔下燒死屍，應當學。[5](七十)。

「不得向塔燒死屍，應當學。

「不得遶塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣，[6]從塔下過，除為浣染香[7]薰，應當學。

「不得塔下大小便，應當學。

「不得向塔大小便，應當學。

「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。

「不得持佛像至大小便處，應當學。

「不得塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向塔嚼楊枝，應當學。

「不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。(八十)

「不得塔下涕唾，應當學。

「不得向塔涕唾，應當學。

「不得遶塔四邊涕唾，應當學。

「不得向佛塔舒脚坐，應當學。

「不得安佛[8]像在下房，[A8]己在上房住，應當學。

「人坐[A9]己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥[A10]己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在座，[A11]己在非座，不得為說法，除病，應當學。

「人在高座，[A12]己在下座，不得為說法，除病，應當學。

「人在前，己在後，不得為說法，除病，應當學。(九十)

「人在高經行處，[A13]己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。

「人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上行，應當學。

「人持杖，不應為說法，除病，應當學。

「人持劍，不應為說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。

「人持刀，不應為說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。[9](一百)

「諸大德！我已說眾學[10]法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事[11]如是持。

「諸大德！是七滅諍法，半月半月，戒經中說。

「若比丘有諍事起，即應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與覓罪相，當與覓罪相。

「應與多覓罪相，「當與多覓罪相。

「應與如草布地，當與如草布地。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，當於中學。

四分僧戒[7]本