[11]四分[12]律比丘戒[13]本

[14]後秦三藏佛陀耶舍譯

[9a]「僧集？」(答言：「僧集。」)

[9b]「和合？」(答言：「和合。」)

「未受大戒者出？」([20]有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者。」)

「不來諸比丘，說欲及清淨？」([21]有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」)

「誰[22]遣比丘尼來請教誡？」[23](有受尼囑者，為說訖，答言：「請教誡。」已無者，答云：「此中無尼來請教誡。」)

「僧今和合何所作為？」(答云：「說戒羯磨。」)

「大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。[24]作白成不？」(若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」)

「諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善[25]思念之。若自知有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪[26]而不懺悔者，得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔；懺悔得安樂。

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？[27](第二、第三亦如是說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！故自手斷人命，持刀[28]授與人，歎譽死、快[29]勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大德！是中清淨不？[1](第二第三亦如是說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨[2]所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。

「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通[3]事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，自為己，不將[4]餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。

「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘[5]言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。[6]大德！應與僧和[7]合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！[8]有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。[A1]是比丘語[A2]彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，[9]我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是[10]語，言此比丘[11]是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！[12]應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有[13]增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應[14]三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾[15]得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六[16]夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？[1](如是三說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共女人獨在屏[2]處覆處障處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆[3]夷，[4]於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一[5]治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。

「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知[6]足受衣。若過[7]受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居士家，[8]作如是說：『善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉[9]居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，清淨，當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反，為作憶念，若得衣者善；若不得衣，應四反、五反、六反，在前默然[10]住，令彼憶念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得[11]衣，汝還取，莫使失，此是時[12](一十)。』

「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分[13]尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，[14]帖著新者上，[15]用壞色故。若作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。

「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆波逸提。

「若比丘！使非親里比丘尼浣、[16]染、擘羊毛者、尼薩耆波逸提。

「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種賣買[1]寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提[2](二十)。

「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。[3]若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，[4]若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是時。

「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好[A3]織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣[5]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚[6]故，若自奪、若教人奪取。還我衣來，不與汝。[7]是比丘還衣，彼取[8]衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！有病，殘藥[9]酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。

「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐[10]怖處住，比丘在如是處住，三衣中，欲留一一衣置[11]村舍內，諸比丘有因緣[12]得離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提[13](三十)。

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！知而妄語者，波逸提。

「若比丘！種類毀[14]呰語者，波逸提。

「若比丘！兩舌語者，波逸提。

「若比丘！與[15]女人同室宿者，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿者，波逸提。

「若比丘！與未受[16]大戒人共誦者，波逸提。

「若比丘！知他[17]比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是，我知是。』實者，波逸提。

「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子，波逸提。

「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提(一十)。

「若比丘！壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。

「若比丘！嫌罵者，波逸提。

「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉，波逸提。

「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教他牽出，波逸提。

「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、[18]木床，若坐，若臥，波逸提。

「若比丘！知水有蟲，若[19]自澆泥、若[20]澆草，若教人澆者，波逸提。

「若比丘！作大[21]房，戶扉窓牖，及餘[22]莊飾具，指授覆苫，齊二、三節，若過者，波逸提(二十)。

「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

「若比丘！為僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

「若比丘！語[23]餘比丘作如是語：『[24]諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼在屏處坐者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼[25]共期同一道行，從一村乃至一村[26]間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。

「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。

「若比丘！知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先[27]有意者，波逸提。

「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至[28]一村間，波逸提(三十)。

「若比丘！施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。

「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。

「若比丘！別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。

「若比丘！至白衣家，請比丘與餅、麨、[1]飯，若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過[2]二、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。

「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。

「若比丘！知他比丘足食[A4]已，若受請，不作餘食法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。

「若比丘！非時，受食食者，波逸提。

「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。

「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。

「若比丘！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如此美飲食，無病，自為[A5]己索者，波逸提[3](四十)。

「若比丘！外道男外道女自手與食者，[4]皆波逸提。

「若比丘！先受請已，前食、後食[5]行詣餘家，不[6]囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂[7]餘時。

「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘！食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。

「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘[8]作如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去者，波逸提。

「若比丘！[9]請四月與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請者，波逸提

「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，[10]若過者，波逸提。

「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提[11](五十)。

「若比丘！飲酒者，波逸提。

「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。

「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘！不受諫者，波逸提。

「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風[12]時、雨時、道行時，此是餘時。

「若比丘！無病自為炙[13]身故，在露地然火，若教人然，除時因緣，波逸提。

「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘！與[14]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。

「若比丘！得新衣，應[15]作三種壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提[16](六十)。

「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。

「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。

「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂[17]者，波逸提。

「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。

「[18]若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。

「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發[19]起者，波逸提。

「若比丘！知[20]是賊伴，結要，共同[21]一道行，乃至一村間者，波逸提。

「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說[22]行婬欲[23]是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫。捨此事故，若[24]三諫捨者善，不捨者，波逸提。

「若比丘！知如是語人[25]未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

「若比丘！知沙彌作如是[26]語：『我從佛聞法，[27]行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三[28]諫，捨者善，不捨者，彼比丘，應語[1]此沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出去、滅去，不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿[2]言語者，波逸提[3](七十)。

「若比丘！餘比丘如法諫時，[4]作如是語：『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸提。若為知為學故，應難問。

「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是[5]雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。

「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒經所載，半月半月說，戒經[6]中來。』餘比丘，知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念、不一心[7]攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親厚以眾僧物與』者，波逸提。

「若比丘！眾僧斷事未竟，不與欲而起去[8]者，波逸提。

「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。

「若比丘！[9]比丘共鬪諍已，聽此語向彼[10]說，波逸提。

「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚不喜，以手[11]搏比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙[12]法謗者，波逸提[13](八十)。

「若比丘！剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而入。若過宮門閾者，波逸提。

「若比丘！[14]若寶[15]中寶莊飾[16]具，[17]若自捉，若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶[18]若寶莊飾[19]具，自捉，教人捉，當作是意：『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。

「若比丘！非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。

「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，若過者，波逸提。

「若比丘！作兜羅綿，[20]貯繩床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。

「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮[21]成者，波逸提。

「若比丘！作尼師[22]檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手，若過裁竟，波逸提。

「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。

「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。

「若比丘！與如來等量作衣，[23]若過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛[24]九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量[25](九十)。

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，[26]無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』[27]是名悔過法。

「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。[28]是比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須[29]諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向[30]大德悔過。』是名悔過法。

「若先作學家羯磨，若比丘於如是學[31]家，先不[32]請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今[33]向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處[34]住。若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，[35]若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食者，[36]是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「諸大德！我已說四波[37]羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！[38]此眾學[39]戒法，半月半月說，戒經中來。

「當齊整著涅槃僧，應當學。

「當齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學(一十)。

「不得白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉[1]腰入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應當學(二十)。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。

「用意受食，應當學。

「平鉢受食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「以次食，應當學(三十)。

「不得挑鉢[2]中而食，應當學。

「若比丘[3]無病，不得[4]為己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中[5]食，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大摶飯食，應當學。

「不得大張口待[6]食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學(四十)。

「不得頰食食，應當學。

「不得嚼飯作聲食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得污手捉[7]飲器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草[8]葉上大、小便、涕、唾，除病，應當學。

「不得[9]水中大、小便、涕、唾，除病，應當學(五十)。

「不得立大、小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。

「不得為覆頭者說法，除病，應當學。

「不得為裹頭者說法，除病，應當學。

「不得為叉腰者說法，除病，應當學。

「不得為著革屣者說法，除病，應當學。

「不得為著木屐者說法，除病，應當學。

「不得為騎乘者說法，除病，應當學。

「不得在佛塔中止宿，除為守護[10]故，應當學(六十)。

「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢[11]故，應當學。

「不得著[12]革屣入佛塔中，應當學。

「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。

「不得著革屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得[13]佛塔下坐食，留草，及食污地，應當學。

「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。

「不得[14]在佛塔下埋死屍，應當學。

「不得在佛塔下燒死屍，應當學(七十)。

「不得向佛塔燒死屍，應當學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣，及床，從佛塔下過，除浣、染、香[15]薰，應當學。

「不得佛塔下大、小便，應當學。

「不得向佛塔大、小便，應當學。

「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當學。

「不得持佛像至大、小便處，應當學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學(八十)。

「不得在佛塔下[16]涕唾，應當學。

「不得向佛塔[17]涕唾，應當學。

「不得佛塔四邊涕唾，應當學。

「不得向佛塔舒[18]脚坐，應當學。

「不得安佛[19]像在下房，己在上房住，應當學。

「人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在前[1]行，己在後，不得為說法，除病，應當學(九十)。

「人在高經行處，己在下經行處，不[2]得為說法，除病，應當學。

「人在道，已[3]在非道，不得為說法，除病，應當學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人[4]頭，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢貫[5]杖頭，著肩上而行，應當學。

「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。

「人持劍，不應為說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。

「人持刀，不應為說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應為說法，除病，應當學[6](一百)。

「諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。[7]若有諍事起，即應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「[8]應與覓罪相，當與覓罪相。

「[9]應與多人覓罪，當與多人覓罪。

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中清淨不？(如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法，此是佛所說[10]戒經，[11]半月半月說，戒經中來。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是拘[13]樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂學戒者，當於中學。」

四分[2]比丘戒[3]本