最上成就儀軌分第一

如是我聞。一時佛在毘沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大祕密主[3]金剛手菩薩而為上首。及無數天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及釋梵護世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難儞計說[4]囉天摩賀迦[5]羅天醫主天。及諸天后等。各有無數百千眷屬俱。復有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毘沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏姹播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領百千俱胝眷屬而來集會。復有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善調夜叉主發光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙髮夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主。花髻夜叉主寶髻夜叉主。廣財夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領無數百千俱胝。眷屬而來集會。復有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來集會。大毘沙門天王與百千俱胝眷屬圍遶世尊。是時有天名曰那拏。色相殊妙面現微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡腋。得叉迦龍以為腰絛。有大威力如那羅延。亦來集會坐於佛前。

爾時毘沙門天王從座而起。以[6]諸寶華及鉢訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優鉢羅華搔巘提迦華。嚩哩始迦華瞻蔔迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養於佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會大夜叉眾大羅剎眾。現種種相食噉人者。復見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等眾皆來集會圍遶世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說何法。為說祕密曼拏羅法。為說三昧之法。世尊今正是時願廣宣說。

爾時世尊受毘沙門天王請已。而即告言。天王我見世間一切眾生。於晝夜中有大驚怖。蓋為無量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我於我教中。受三歸依及受戒法。於諸有情不復侵害。

爾時世尊如是。安慰毘沙門天王已。即入調伏夜叉熾盛普光三摩地。於其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毘舍左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光迴還遶佛三匝入於佛頂。復從面門出七色光入那拏天頂。時那拏天光入頂已。即現大身如須彌山。面忿怒相復大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡腋葛波羅而為莊嚴。光明熾盛具大威力。是那拏天現此身時。大地震動覩者皆怖。時那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調伏阿脩羅眾。及一切夜叉羅剎部多毘舍左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天咸令歸伏。亦能[7]句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今於此會中。欲對如來廣大宣說。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所願。世尊又此心明。於一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。於此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊於此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟願世尊哀愍攝受聽許宣說。

爾時世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當宣說。時那拏天承佛聖旨。為利益故遶佛三匝。住立佛前即說心大明曰。

阿他(引)都(引)入嚩(二合)里多忽跢嚩呼必(一)怛鉢多(二合)葛那葛末尼室攞(二)翳呬曳(二合)呬酤必多阿吒吒賀(引)娑(三)末尼鉢囉(二合)朗嚩賀(引)囉(引)嘌馱(二合)賀(引)囉囉唧當(四)䫘(許葛[1]切)栗跢羅贊捺那(引)㜸嚕咄嚕瑟哥(二合五)薩訖哩(二合)多散那桵設離囕(六)摩賀(引)彌嚕曼捺囉馱囉(七)嚩囉嚴毘囉(引)蘇囉㜸拏儞蘇捺囊(八)馱囉馱囉馱囉尼馱囉(九)嚴毘囉提囉毘囉毘囉(十)末毘囉末毘囉(十一)阿蘇囉㜸拏儞蘇捺𧹞(十二)末哩捺(二合)囊怛哩惹(二合)囊(十三)尾薩普(二合)陵㜸阿(引)儞爹吉囉拏(引十四)鉢囉(二合)婆(引)耨囉唧多曼拏羅(十五)葛播攞嚩嚩唐(十六)惹吒(引)吒賀(引)娑酤朗(十七)儞哩末(二合)朗三勃囉(二合)忙(十八)娑㜸囉蘇迷嚕鉢哩嚩(二合)多(十九)多致多囕㜸(二十)薩㘑羅室[2]阿囉(二十一)馱覩曬羅播捺那葛囕(二十二)散祖蘭拏(二合)那葛囕(二十三)阿謨伽挼(引)捺舍儞爹曼拏羅(二十四)設室吉囉拏毛㘑馱囉(二十五)阿左羅尾末羅(二十六)薩葛羅儒薩那(二合引)捺訖哩(二合)多(二十七)阿嚩婆(引)娑酤朗(二十八)鉢囉(二合)末他囊(二十九)阿蘇囉婆嚩那酤羅那(引)設囊(三十)沒囉(二合)䫘民(二合)捺囉(二合)嚕捺囉(二合)那末塞訖哩(三合)當(三十一)曼禰當布𡁠當阿哩唧當(三十二)薩哩嚩(二合)尾儞也(二合[3]引)馱囉那莫塞訖哩(二合)當(三十三)㗚沙搖沙地(三十四)悉馱巘馱哩嚩(二合)布𡁠當(三十五)摩賀(引)迷嚕毘拏羅馱囕(三十六)嚩囉野虞鉢微多馱囕(三十七)部穰㜸多[4]叉葛(三十八)嚩(引)蘇吉娑㜸囉(三十九)難奴鉢難捺曼馱葛播羅(四十)迷珂攞朗訖哩(二合)多葛致(四十一)薩捺喻(二合)提哩(二合)多葛播攞朗訖哩(二合)多設離朗(四十二)室嚩鉢囉(二合)拶㘑多毛㘑馱囕(四十三)嚩(引)喻鉢嚩那微㜸惹嚩(引)哩剛(二合四十四)拶覩囕㜸作葛囉(二合)拶囉𧹞(四十五)珂㜸拶囉𧹞(四十六)阿鉢囉(二合)迷野嚩囉嚩日囉(二合)母薩羅(四十七)頻尼朅捺誐(二合)妬末羅作訖囉(二合四十八)阿悉母娑羅怛哩(二合)戍羅(四十九)母捺誐(二合)囉鉢囉(二合)賀(引)囉𧹞(五十)那拏酤鉢囕(五十一)嚩囉酤鉢囕(五十二)蘇微商蘇儞[5]怛囕(五十三)蘇嚩葛怛囕([6]三合五十四)蘇虞呬也(二合)剛(五十五)悉馱細那(引)鉢釘(五十六)那拏酤鉢囕(五十七)摩(引)嚩㗚怛(二合)拽設也(二合引)蜜(五十八)怛𭔞(切身)他(引)唵翳呬曳(二合)呬婆誐鑁(引五十九)那拏酤鉢囉(六十)䫘娑䫘娑(六十一)末娑末娑(六十二)酤嚕酤嚕(六十三)咄嚕咄嚕(六十四)祖嚕祖嚕(六十五)尾哩尾哩(六十六)唧致唧致(六十七)尾唧致尾唧致(六十八)嚩日朗(二合)嚩日囉(二合)嚩嚩日朗(二合六十九)吽吽吽(七十)虎多䫘那䫘那(七十一)尾特網([7]一合)薩野尾特網(二合)薩野(七十二)尾捺囉(二合引)鉢野尾捺囉(二合引)鉢野(七十三)嗢蹉(引)捺野嗢蹉(引)捺野(七十四)酤鉢囉酤鉢囉(七十五)那拏酤鉢囉(七十六)嚩囉酤鉢囉(七十七)酤鉢囉酤鉢囉(七十八)虞呬也(二合)酤鉢囉(七十九)輸婆酤鉢囉(八十)藥叉酤鉢囉(八十一)虞呬也(二合)酤鉢囉(八十二)末哩捺(二合)末哩捺(二合八十三)㜸哩惹(二合)㜸哩惹(二合八十四)那哩左(二合)那哩左(二合八十五)䫘哩阿(引)那野䫘那(八十六)䫘哩䫘哩路左那(八十七)囉訖多(二合)路左那(八十八)儞羅路左那(八十九)悉多路左那囉訖多(二合)路左那(九十)訖哩(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)尾訖哩(二合)多路左那(九十二)禰嚩也(二合)路左那(九十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十五)迷伽瞿數努婆(二合)嚩母努婆(二合)嚩(九十六)賀攞䫘羅設沒捺(二合)葛羅(引)鉢野(九十七)呬呬那拏酤鉢囉(九十八)係係那拏酤鉢囉酤鉢囉(九十九)薩囉酤鉢囉(一百)阿(引)尾捨阿(引)尾捨酤鉢囉酤鉢囉(一百[8]一)嚩囉酤鉢囉(一百二)拶羅拶羅(一百三)毛㘑馱囉(一百四)左(引)羅野左(引)羅野嚩日朗(二合一百五)羅仵羅仵朅捺昂(二合一百六)俱嚕俱嚕(一百七)阿吒吒賀(引)娑(引)俱朗(一百八)三俱羅俱朗(一百九)葛羅葛羅(一百十)吉㘑吉㘑(一百一十一)俱路俱路(一百一十二)捫左捫左(一百一十三)設沒捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺誐(二合)囉(一百一十五)那拏酤鉢囉(一百一十六)嚩囉嚩囉嚩日囉(二合)馱囉(一百一十七)鉢捺摩(二合)馱囉(一百一十八)母娑羅馱囉(一百一十九)作訖囉(二合)馱囉(一百二十)朗虞羅馱囉(一百二十一)鉢囉戍馱囉(一百二十二)播設馱囉(一百二十三)阿喻母娑羅鉢囉(二合)賀(引)囉拏馱囉(一百二十四)馱囉尼馱囉(一百二十五)贊捺囉(二合)蘇哩也(二合)摩(引)攞馱囉(一百二十六)諾叉怛囉([9]三合)跢囉(引)誐囉(二合)䫘曼拏羅馱囉(一百二十七)挼捺捨(引)禰爹入嚩(二合引)攞帝惹葛囉(一百二十八)鉢囉(二合)婆(引)耨囉唧多曼拏羅(一百二十九)娑(引)㜸囉薩囉尾輸殺拏葛囉(一百三十)末且末葛囉室戍摩(引)囉(一百三十一)訖哩(二合)多播(引)設馱囉(一百三十二)阿蘇囉㜸拏(引)囊(一百三十三)末哩捺(二合)那葛囉(一百三十四)供伴(引)拏藥叉囉叉娑(一百三[10]十五)紇哩(二合)捺喻那末(二合)捺那葛囕(一百三十六)薩怛鑁(三合)婆誐鑁那拏酤鉢囉酤鉢囉(一百三十七)那哩左(二合)那哩左(二合一百三十八)䫘哩䫘哩(一百三十九)䫘哩路左那(一百四十)嚩囉路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾訖哩(二合)多路左那(一百四十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(一百四十四)悉馱路左那(一百四十五)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(一百四十六)尸伽囕(二合)悉殿覩滿怛囉(二合)鉢捺娑嚩(二合引)賀(引一百四十七)

爾時那拏天說此明已。復白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當用刀劍或石榴枝。或羯囉尾囉枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息。

又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執持者。若遣除者當用安悉香。以此明加持一遍。然後焚燒熏彼執者。聞此香已彼即說事便得止息。

又法若復行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及羅剎部多毘舍左等。當用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發遣即去。

又法若欲令鉢說事及舉動者。當用鉢滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復誦此明一遍。其鉢作人言。為行人說事及能舉動。

又法若欲令閼伽瓶說事及舉動者。當選純白閼伽瓶潔淨新好者。用白檀及恭俱摩香等。作塗香塗之。滿盛淨水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說事。復誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復還曼拏羅中。

又法若欲令薩擔婆舉動者。先用白檀及恭俱摩香等。作塗香塗之。然後燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔婆自然舉動復還本處。

又法若欲令傍生說事者。當燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然後復誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說事。

又法若欲令童女說事者。當用不墮地瞿摩夷。塗四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴肢體具足者。沐浴潔淨著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養燒安悉香。彼即能說過現未來之事。

又法若欲令童子說事者。當用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說事。

又法若欲制火不熱者。當用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內於火中。火即[1]冷如雪。

又法若欲制諸邪呪者。當用潔淨白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。繫行人左臂。一切邪呪悉皆制伏。

又法若欲令沒訥誐囉作成就法者。當用不墮地瞿摩夷塗曼拏羅。以沒訥誐囉安曼拏羅中。用眾華供養燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥誐囉能作成就之事。復能令隨意舉動。此沒訥誐囉若入戰陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就。

又法若欲令弓作成就法者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事。

又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然後誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復誦心明一遍。時彼三叉即放光熾盛。舉動離地向於四方。然後迴還入曼拏羅中。作成就法隨行人意。

又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事。

又法若欲令朅樁誐作成就法者。當用唧帝灰誦心明。加持一遍塗朅樁誐。即能作一切成就之事。

又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法塗曼拏羅[A1]已。即依法擇取葛波羅潔淨者。用白檀香塗之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動。復能說三世之事。

又法當用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然後行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復還本處。若入戰陣彼敵退敗。

又法若欲令天祠形像遷動者。於彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時彼天像隨意遷動。

又法若隨方處地。行人疑有伏藏當欲取者。即於彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現。

又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之。或聚落中或空[1]舍中。或天祠像前或塔廟之處。乃至山巖龍潭等處。隨所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現。

又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲於象身。及燒安悉香熏。復誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事。或令破設咄嚕亦得隨意。

又法若欲為人除瘧病及作擁護者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴於身上。瘧病即差及得擁護。

又法若欲止一切怖者。當用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴於頸上諸怖即除。

又法若欲除諸病者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身[2]諸病即除。

又法若欲設咄嚕令得入嚩囉者。當用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數設咄嚕皆得入嚩囉。

又法若欲令設咄嚕左都哩他哥入嚩囉生者。當用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設咄嚕名作護摩七遍即得左都哩他哥入嚩囉。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護摩七遍即得止息。

又法若欲令設咄嚕。得屹囉賀執持者。當用安悉香。將設咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內。即得屹囉賀執持。若欲令止息者。當用灰加持一遍。戴於頂上即得止息。

又法若欲除諸瘧病者。當用黑線誦心明加持一遍。繫臂即差。

又法若欲除諸疾病者。當用七種穀及白芥子相和。搵酥誦心明作護摩即差。

又法若欲解諸毒藥所中者。當用孔雀尾誦心明。加持已拂於彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就。