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佛說大方廣曼殊室利經

No. 1101

[1]佛說大方廣曼殊室利[2]

[5]觀自在菩薩[6]授記[7]

爾時世尊復遍觀察淨居天宮告觀自在菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝能愍念多眾生故住陀羅尼形而為眾生演說安立勸進隨喜解其理趣為修行者開示法要及諸護摩善巧方便能獲無上正等菩提及獲二乘人天之果以清淨身能為眾生作諸佛事示現佛身安立寂靜無住涅槃若有眾生應以摩醯首羅身得度者即現摩醯首羅身為彼眾生演陀羅尼祕密之法乃至應以帝釋之身迦樓羅身緊那羅身摩呼羅伽悉地明仙日月星宿童男童女種種之身乃至異類二足四足多足無足有情無情三界之身而得度者即皆現之而為演說以是義故名觀自在

爾時世尊復讚觀自在菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝能如是善巧方便利益有情現種種身開示演說甚為希有是真清淨菩提薩埵汝於來世阿僧祇世界微塵數劫於平等光明普照世界當得作佛號曰平等光明普照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊令彼眾生住於無畏無諸熱惱無有變易究竟寂滅然後方[8]般大般涅槃

爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記[9]淨居諸天及會無量菩薩摩訶薩眾以佛神力承普光明遍照之光普照十方無量世界而皆大明其中眾生遇斯光者快獲善利離諸苦惱悉發無上菩提之心一切大眾思念佛身各於本座寂然而住雨眾天華清涼香風普散大會

爾時大眾於虛空中各見無量觀自在菩薩摩訶薩十方剎土靡不周遍時諸大眾同稱是言南無佛陀此是世尊威神之力一切眾會見此神變心得歡喜離諸疑惑

爾時觀自在菩薩摩訶薩從座而起遶佛三匝頭面作禮瞻仰如來目不暫瞬熙怡微笑手持白佛誠心而住時他方世界一切諸佛各雨種種雜色華雲[10]其華雲中有天妙衣華鬘金索瓔珞幢皤兢迦尼網嚴飾之具滿虛空中彌覆佛上又出妙聲讚言善哉善哉如來今日為觀自在菩薩摩訶薩作法輪王摩訶灌頂

無量莊嚴具  及與妙音聲
過人天所讚  如是皆來現
十方諸如來  一切菩薩眾
六欲及色界  并無垢淨居
彼佛子灌頂  如是皆雲集
俱胝魔羅眾  及多類眾生
皆持妙供具  來獻佛菩薩
同願於未來  皆如觀自在

爾時觀自在菩薩摩訶薩頂禮尊足讚如來已還就本座作如是言此陀羅尼過去諸佛毘婆尸等及我世尊釋迦如來所共宣說隨喜印可及於未來彌勒世尊阿僧祇等一切諸佛亦當宣說作是語已入於普光明多羅三昧以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明隨光流出現妙女形住於殊勝妙色三昧無價雜寶而為嚴身如融真金映[11]琉璃寶所謂成就世出世間密言之要能息眾生種種苦惱亦能喜悅一切眾生遍入諸佛法界自性[12]由如虛空平等住故普告眾生作如是言誰在變苦誰[13]在流溺生死海中我令誓度作是語已遍遊無量無邊世界還至佛所右遶三匝頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足合掌恭敬持青蓮華瞻仰菩薩受教而住思念如來自在神力以清涼光普照眾生猶如世間清涼月輪能除熱惱一切幽[14]瞑無不照了復過於是含[15]嬉微笑憐愍眾生猶如慈母以慈悲光普照佛剎諸天光明皆悉不現

爾時觀自在  吉祥清淨者
作禮世尊已  偈作如是說
我於俱胝劫  演說是多羅
理趣及密言  時節與方位
如是過去佛  亦皆廣宣說
如虛空無邊  無能限量者
我今於少分  隨事而演說
若人妙修行  勝願悉成就
十方與壽命  無不獲如意
若有諸眾生  現求人天果
受持是妙法  隨說而修習
無量俱胝劫  受上妙快樂
若欲求十地  滿足菩薩位
難勝與不動  善慧及法雲
受持多羅尊  俱胝與三億
隨其根利鈍  或十六洛叉
如是妙修行  必獲如上事
若欲見觀音  吉祥清淨者
誦七洛叉數  獲見無有疑
若求見勢至  無垢摩訶薩
誦滿俱胝遍  聖者必現前
若於三時中  寂靜心無染
一心常念誦  速疾滿六度
具足如來藏  涅槃及實際
光明不壞身  無等等三昧
坐於金剛座  轉無上法輪
開人天之眼  修行多羅故
如上皆圓滿  欲悟陀羅尼
儀軌諸方便  了義及修多
甚深之理趣  及息三有苦
當誦洛叉遍  若欲求梵天
及與天帝釋  轉輪人天主
誦滿洛叉遍  若欲遊雪山
及與[1]汦提夜  須彌及鐵圍
薩醯與妙寄  摩賴妙幢山
吉祥及阿部  涅部罽羅娑
只怛俱吒等  妙色與間錯
[2]淨及尸利  如是仙聖宅
皆誦洛叉遍  藥叉乾闥婆
羅剎龍宮等  乃至天宮殿
隨意皆能[3]往  問決諸疑惑
隨事皆曉了  欲求如上願
應誦洛叉遍  欲入修羅宮
緊那羅所住  呼召藥叉女
及持明仙女  龍女緊那[4]
應念皆來至  遊戲恣娛樂
及求延壽命  不死甘露藥
豐財及僕使  一切五欲樂
應誦洛叉遍  若我及如來
於俱胝數劫  演說其功德
猶尚不能盡  持此多羅者
應受人天供  多羅大悲者
一切之慈母  天人及藥叉
無一非子者  故號世間母
及與出世間  觀音大勢至
金剛與善[5]才  文殊須菩提
慈氏與香象  月光無盡意
離垢虛空藏  妙眼及大慧
維摩等菩薩  皆是多羅子
亦是[6]波若母  三世諸如來
一切摩訶薩  無一非子者
皆稱是我母  慈育諸有情
[7]載如大地

爾時觀自在說是偈已即為多羅菩薩說陀羅尼曰

[8]那慕囉怛娜(二合)怛囉(二合)夜耶娜莫阿利耶嚩[9]嚕吉帝濕嚩(二合)囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路[10]尼迦耶怛姪他唵多[11]利咄多唎咄唎莎嚩(二合)

時觀自在菩薩說陀羅尼已以多羅菩薩威神力故一切世界所有眾生離諸苦惱皆獲安樂悉發無上菩提之心悉與法界體性相應入於出生無邊門藏一切眾會心生奇特歎未曾有

[12]觀自在多羅菩薩經曼荼羅品第二

爾時觀自在菩薩摩訶薩告多羅菩薩言[13]女人為欲成就一切種智及欲滿足世間勝願應當修習如是祕要其曼荼羅一如今日釋迦如來在淨居天宮與諸菩薩集會之位其修行者先應擇地或於山峯或於河岸或近大海華菓泉池寂靜之處離諸危難及蔑戾車怨賊毒蟲[14]陀羅等雜穢之處量取四肘或八肘乃至十六肘掘深一肘去諸骨髮灰炭荊棘不淨之物取河[15]岸土及諸淨土先以五淨灑已即誦本尊陀羅尼一百八遍加持其土用填其地清淨[16]修築極令平整取黃牛糞不墮地者亦誦陀羅尼而加持已然後塗地於神通月及吉宿日或正月十五日二月八日十五日等[17]從夜起首以青蓮華印加持壇地取五[18]色綵[19]線拼其界道以五色粉撚畫為之或七寶粉隨力而辦和諸香末誦陀羅尼四方三院先於中[20]胎畫釋迦牟尼佛坐寶師子座作說法相右邊應畫觀自在菩薩坐蓮華上瞻仰合掌持白蓮華身白紅色嚴飾瓔珞首戴寶冠[21]左絡白神索左邊畫金剛藏菩薩[22]左手持金剛杵身淺綠色次後應畫八大菩薩所謂彌勒菩薩大勢至菩薩曼殊室利菩薩地藏菩薩虛空庫菩薩除蓋障菩薩薩陀波崙菩薩虛空藏菩薩於金剛藏菩薩下復畫降三世明王菩薩作忿怒形及畫月[1]靨忿怒菩薩[2]挼掌摧伏諸魔勢近觀自在菩薩畫毘俱胝白衣觀世音馬頭明王各如本色近馬頭菩薩畫大吉祥觀世音[3]白觀世音月觀世音豐財觀世音名稱觀世音於釋迦如來師子座下畫蓮華池於其池中有妙寶蓮華作赤光色如紅[4]頗梨放大光明其蓮華中坐多羅菩薩左手持青蓮華右手仰安臍上如坐禪勢眼亦如是嚴飾瓔珞披紗縠朝霞衣[5]怡然而住其壇四門幢旛華蓋欄檻陛楯難提商佉諸天音樂讚詠聖眾壇東[6]面畫阿迦尼吒天眾少光天子無熱天子北邊畫妙見天子善現天子其門兩邊[7]畫梵天梵輔天光音天大梵天四方各畫二天皆戴寶冠披赤色衣或黃或白身無瓔珞坐禪而住各以[8]右手安[9]於頂上作敬禮相外院門側畫訖哩瑟拏槃圖魔王瓔珞莊嚴少年之貌次畫化樂天及兜率夜摩帝釋天子等近門而住次畫四天王天迦樓羅天伊舍那鬼神主及畫毘紐天持輪而住次畫半支迦大藥叉將次畫染婆羅大藥叉及滿賢[10]寶賢藥叉王等及畫訶利底大藥叉女日月星宿四姊妹割底迦童子并二龍王難陀[11]跋難陀等如是聖眾皆須一心迎請以心發遣取白華置遏伽鉢中供養一切諸佛菩薩緣覺聲聞一切呪仙世出世間皆須觀[12]盡心供養以白檀龍腦欝金而為香水散灑聖眾復以此香為末燒之當白是言[13]唯願諸佛諸大菩薩一切聖者與我悉地令我速出生死淤泥三稱是已隨力所辦而為供養心常繫請世出世間一切呪天願加持我一一各結其本印而相應之以八新瓶盛滿香水并置一切種子及七寶金銀并諸藥草阿[14]摩羅樹枝并楊柳夜合松柏等葉以不截繒綵繫覆瓶上四瓶置內四角四瓶置外四角又安八瓶第一一瓶供養色界阿迦尼吒天眾第二一瓶供養淨居天眾第三一瓶供養欲界天眾第四一瓶供養諸藥叉天女及持明呪仙第五一瓶供養諸佛世尊第六一瓶供養菩薩聲聞緣覺第七一瓶於多羅前而[15]為供養第八一瓶供養一切眾生如是一[16]切六瓶皆須一一如法布置於壇四面各然[17]酥燈塗香燒香華鬘珍饌一一皆如曼殊室利曼荼羅法皆以本尊陀羅尼加持諸供養物於壇西南角去四五肘應作護摩[18]軍吒其爐方四角或一肘二肘深可半肘爐中作蓮華形其爐穿造如擇地法取新[19]鑽淨火以乳木作柴取一切草華及五種子和酥蜜酪先以酥三杓供養火天燒之次蜜酪各三杓然後以五種子三置火中陀羅尼曰

唵阿[20]祇儞莎嚩(二合)

誦此密言而加持之復取白檀欝金龍腦香等相和香水盛以瓦木金銀熟銅新淨之器右邊安之請火天已取華香誦根本陀羅尼擲燒供養火天右手取香水右旋灑火及用本法先自護身次結青蓮華印想多羅菩薩誦一千八遍取諸白華置遏伽水想念本尊捧而供養先傾三[21]又取白檀欝金龍腦和酥蜜酪并取有乳木柴無節端直十二指截一千八段一誦一擲爐中燒已多羅菩薩即現其身告行者言汝求何願一切施與縱修行者有積業重障亦現警誡或放光明或聞雷震鐘磬等聲或於空中無雲而雨[22]或香華清涼妙風觸行者身遇斯瑞已生大慶悅諸天人眾見修行者心生歡喜應知多羅菩薩不久滿願若阿闍梨為作此者發遣聖眾獻遏伽已即於道場如常誦念一千八遍圍繞三匝隨意經行每日三時或[23]一七日[24]二七日乃至[25]三七日求自本願念誦念誦已即取多羅菩薩本尊前瓶供養之水結青蓮[26]花印灌修行者頂其灌頂處去壇八肘畫一蓮華而灌頂已圍遶三匝重獻遏伽誦諸讚歎結本尊印上置白蓮散於壇上以為供養然後如常時發[27]壇中[28]花粉置清淨流水之中不應[29]履踐曼荼羅處復用瞿摩塗之供養飲食[30]當施眾僧及諸貧者曾入曼荼羅修行之人不應食此亦不得食茄子[31]蘿蔔蓮華根莖亦不得踐履窣堵波影及阿闍梨父母之影清淨比丘修行人影乃至七佛菩提樹影並不應履

觀自在多羅菩薩經畫像[32]

爾時釋迦牟尼佛又復觀察淨居天宮告觀自在菩薩摩訶薩言汝今次應為多羅菩薩說畫像法時觀自在菩薩摩訶薩承佛聖旨從坐而起禮佛雙足復遍觀察淨居天宮而勅天龍夜叉[1]健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽及一切世界[2]持明呪仙作是誓[3]汝等應當聽受[4]憶本三昧耶勿生疑惑若當來世有修行者應當擁護若起異心執金剛大藥叉將以金剛[5]火焰杵摧碎汝頂命終之後[6][7]在泥犁於無量劫受大苦惱爾時菩薩告誓已訖告多羅菩薩言若未來世諸修行者[8]至求圓滿增上悉地當依我教如法畫像取新白㲲及諸絹素不截幅者組熾清淨無諸毛髮華及彩色必須新潔取第一畫工及發菩提心身器全者受八關戒或八肘四肘乃至一肘先於中[9]台畫釋迦世尊坐於眾寶師子之座處淨居天宮身色如金作說法相左畫曼殊室利童子嚴飾瓔珞微作赤色著青色裙[10]被輕縠衣絡以神索右手執白拂左手持青蓮華[11]瞻仰而住右畫觀自在菩薩身淺紅色[12]髮戴寶冠化佛帶白神索於蓮華上[13]䠒跪而坐左手執蓮華右手於頂上作[14]散花勢種種瓔珞莊嚴其身作微笑貌[15]次復應畫多羅菩薩無價雜寶而為莊嚴身綠黃色如盛年形[16]愍念微笑觀行者貌向觀自在曲躬而住左手持青蓮華右作執吉祥果勢於觀自在菩薩下應畫行者捧香爐作頂禮勢於座右邊畫[17]一金鉢盛熟阿摩羅果下方畫少光天子無熱天子善見天子作聽法相上方右邊畫阿迦尼吒天子左邊畫善現天子右手散華左手作敬禮相上畫寶[18]蓋諸天妓樂四邊空處悉畫龍華若修行者至誠供養頂禮一[19]滅除億劫生死之罪

[20]觀自在多羅菩薩第二畫像品

爾時觀自在菩薩摩訶薩復告多羅菩薩言若修行人復欲成就第二畫像法者先於中台畫無量壽佛倚菩提樹左邊畫離垢菩薩白色種種莊嚴衣紗縠衣手持白拂側顧向佛右邊畫四臂觀自在菩薩右第一手作無畏印以中指大指捻數珠展手作摩頂勢第二手作執杖形左第一手持紅蓮華第二手執軍持觀自在菩薩右邊畫多羅菩薩妙寶莊嚴身綠黃色[21]合掌捧青蓮華半跏而坐作恭敬曲躬之相離垢菩薩下畫三目四手毘俱胝菩薩身著素衣左第一手執蓮華第二手執軍持右第一手作無畏印第二手執數珠多羅菩薩下畫一髻羅剎眼赤黑色[22]擔肚垂下蛇為瓔珞狗牙上出著虎皮裙蟒蛇[23]槃髮右手把鉞斧左手持蛇羂索以血塗身二手合掌攢眉怒目作恐怖[24]爪甲纖利交絡象皮毘俱胝下畫四臂馬頭菩薩二手結根本印右手持鉞斧左手執蓮華丁字而立作忿怒相像下畫難陀跋難陀龍王左手捧蓮華莖右手作敬禮相[25]池下畫地天捧寶[26]槃䠒跪瞻仰四方四隅畫八方神上畫日月諸天妓樂五色雲中灑甘雨勢觀自在菩薩下畫行者著白衣執香爐䠒跪瞻仰

若修行人於月八日或十五日或神通月或順吉宿應食乳粥華果等食或唯食香依先持誦法三時澡浴不應睡眠常坐茅草身衣白服數限欲終三日不食無限念誦對此像前於壇四角置香水瓶中插夜合柳等諸香樹葉亦置七[27]寶及五穀種以不截綵[28]於瓶上行者坐左邊案上置曼珠般若散華經上八方置八淨器亦盛香水又置八椀乳然百盞[29]蘇燈種種飲食盛以新器置壇四角燒沈水香燒乳木火取沈香十二指截一百八段[30][31]蘇合油一誦一燒滿一百八遍

觀自在菩薩大悲聖者從東方來手持[32]一杖身衣白服妙寶瓔珞以為莊嚴以黑鹿皮[33]作右膊交絡髮戴寶冠現行者前放大光明普照地獄畜生餓鬼苦惱眾生過斯光已身安快樂發菩提心行者見已散諸華香五體投地至誠歸命持遏伽水以獻菩薩時觀自在大悲聖者告行者言善哉行者汝等[34]何願一切施與得印可已所求心欲無不成就或飛騰虛空或安怛陀那或聞持延壽或根不具亦得圓滿或求伏藏入[35]修羅窟亦得隨入觀自在宮如是等一切上願世出世間無不成就復誦此密言發遣聖者陀羅尼曰

娜慕囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶[36]那莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩(二合)囉耶菩地薩埵耶摩訶薩埵耶呬唎[37]呬唎蘇𡀔蘇𡀔薩嚩薩埵迦[38]𡀔尼迦孽蹉孽蹉[39]耶阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩(二合)囉也他三麼耶滿努薩麼(二合)囉薩嚩(二合)

行者捧諸香華誦此真言七遍加持已散菩薩足下則成發遣一髻羅剎陀羅尼[40]

娜慕囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶娜莫阿唎耶[41]嚩魯吉帝 濕嚩(二合)囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶娜慕翳迦惹吒耶麼[1]訶囉乞灑(二合)斯阿夜囉[2]麼麼摩訶囉乞灑(二合)斯麼麼母迦薩嚩迦唎也抳迦𡀔呬怛姪他阿難帝薩嚩(二合)訶惹夜也[3]娑嚩(二合)訶薩嚩微近娜尾那夜建[4]𠸪乞叉(二合)𠸪乞叉(二合)娑嚩(二合)

此陀羅尼能令用功少成就疾亦是多羅菩薩使者故諸修行人應當誦念

[5]佛說大方廣曼殊室利[6]


校注

[0450001] 【原】麗本【甲】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏本 [0450002] 經【大】經觀自在多羅菩薩儀軌經【明】經(觀自在多羅菩薩儀軌經)【宋】【元】經觀自在菩薩【校異-甲】 [0450003] 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺【大】〔-〕【宋】【元】唐特進試鴻臚卿【明】【甲】 [0450004] 門【大】門大廣智【宋】【元】【明】【甲】 [0450005] 觀自在菩薩授記品【大】〔-〕【宋】【元】授記品【明】【甲】 [0450006] 授【大】受【甲】 [0450007] 品【大】品第一【明】【甲】品第三十一【校異-甲】 [0450008] 般【大】證【甲】 [0450009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0450010] 其華雲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0450011] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】【甲】 [0450012] 由【大】猶【宋】【元】【明】【甲】 [0450013] 在【大】有【宋】【元】【明】【甲】 [0450014] 瞑【大】冥【明】【甲】 [0450015] 嬉【大】喜【宋】【元】【明】【甲】 [0451001] 汦【大】泯【宋】【元】【明】【甲】 [0451002] 淨【大】涼【宋】【元】【明】【甲】 [0451003] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0451004] 藥【大】梨【宋】【元】【明】【甲】 [0451005] 才【大】財【宋】【元】【明】【甲】 [0451006] 波【大】般【明】【甲】 [0451007] 載【大】戴【元】 [0451008] 那【大】娜【宋】【元】【明】【甲】 [0451009] 嚕【大】魯【宋】【元】【明】【甲】 [0451010] 尼【大】儞【明】【甲】 [0451011] 利【大】唎【宋】【元】【明】【甲】 [0451012] 觀自在多羅菩薩經【大】*〔-〕【明】* [0451013] 女【大】有【校異-甲】 [0451014] 陀【大】荼【宋】【元】【明】【甲】 [0451015] 岸【大】灰【宋】【元】【明】 [0451016] 修【大】隱【宋】【元】【明】【甲】 [0451017] 從【大】後【甲】 [0451018] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0451019] 線【大】綖【宋】【元】 [0451020] 胎【大】台【宋】【元】【明】 [0451021] 左【大】右【校異-甲】 [0451022] 左【大】右【宋】【元】【明】【甲】 [0452001] 靨【大】黶【甲】 [0452002] 挼【大】捼【宋】【元】【明】【甲】 [0452003] 白【大】日【宋】【元】【明】 [0452004] 頗梨【大】玻瓈【甲】 [0452005] 怡【大】〔-〕【宋】【元】 [0452006] 面【大】西【宋】【元】 [0452007] 畫【大】〔-〕【明】【甲】 [0452008] 右【大】左【宋】【元】【明】【甲】 [0452009] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452010] 寶【大】報【宋】【元】【明】 [0452011] 跋【大】拔【宋】【元】 [0452012] 盡【大】畫【宋】【元】 [0452013] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【甲】 [0452014] 摩【大】磨【明】 [0452015] 為【大】作【明】【甲】 [0452016] 切【大】十【宋】【元】【明】【甲】 [0452017] 酥【大】蘇【宋】【元】 [0452018] 軍【大】單【宋】【元】 [0452019] 鑽【大】攢【宋】【元】 [0452020] 祇【大】秖【明】 [0452021] 渧【大】滴【明】滴閼伽【甲】 [0452022] 或【大】或雨【考偽-甲】 [0452023] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452024] 二【大】三【宋】【元】 [0452025] 三【大】七【宋】【元】【明】【甲】 [0452026] 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0452027] 遣【大】遺【宋】【元】【明】 [0452028] 花【大】蓮【宋】【元】【明】 [0452029] 履踐【大】踐履【宋】【元】【明】【甲】 [0452030] 當【大】應【宋】【元】【明】【甲】 [0452031] 蘿【大】羅【宋】【元】 [0452032] 品【大】品第三【明】【甲】 [0453001] 健【大】乾【明】【甲】 [0453002] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】時【甲】 [0453003] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0453004] 憶【大】憶念【宋】【元】【明】【甲】 [0453005] 火【大】大【明】【甲】 [0453006] 墮【大】隨入【甲】 [0453007] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0453008] 至【大】志【甲】 [0453009] 台【大】胎【甲】 [0453010] 被【大】帔【宋】【元】【明】 [0453011] 莖【大】坐【宋】【元】 [0453012] 髮【大】*髻【甲】* [0453013] 䠒【大】*胡【明】【甲】* [0453014] 散花【大】敬禮【宋】【元】【明】【甲】 [0453015] 已【大】以【宋】【元】【明】【甲】 [0453016] 愍【大】慜【宋】【元】 [0453017] 一【大】二【元】 [0453018] 蓋【大】善【宋】【元】【明】 [0453019] 拜【大】禮【宋】【元】【明】 [0453020] (觀自品)十二字【大】〔-〕【明】【甲】 [0453021] 合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0453022] 擔【大】檐【宋】【元】檐【明】【甲】 [0453023] 槃髮【大】盤髻【甲】 [0453024] 相【大】想【宋】【元】 [0453025] 池【大】地【明】【甲】 [0453026] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【甲】 [0453027] 寶【大】珍【宋】【元】【明】【甲】 [0453028] 於【大】覆於【宋】【元】【明】【甲】 [0453029] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【甲】 [0453030] 榅【大】搵【宋】【元】【明】【甲】 [0453031] 蘇【大】酥【宋】【元】 [0453032] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0453033] 作【大】〔-〕【考偽-甲】 [0453034] 何【大】所【校異-甲】 [0453035] 修【大】修多【宋】【明】多字元本白缺 [0453036] 那【大】娜【宋】【元】【明】【甲】 [0453037] 呬【大】囉【宋】【元】 [0453038] 𡀔【大】*路【宋】【元】【明】【甲】* [0453039] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0453040] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0453041] 嚩【大】縛【宋】【元】 [0454001] 訶【大】阿【宋】【元】【明】 [0454002] 麼麼摩【大】摩麼麼【宋】【元】【明】 [0454003] 娑【大】*薩【宋】*【元】*【明】* [0454004] 𠸪【大】*𡀔【宋】*【元】*【明】* [0454005] (佛說經)十字【大】觀自在多羅菩薩儀軌經【宋】【元】〔-〕【校異-明】 [0454006] 經【大】經觀自在多羅菩薩儀軌經【明】【甲】甲本奧云貞享元甲子九月十一夕以和本并高麗印本一挍而正之并訓點之淨嚴四十六元祿十六年正月十三日夕以淨嚴大和上本再校了尊教
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