[19]菩提場莊嚴陀羅尼經
如是我聞。一時薄伽梵住筏羅痆斯大城廣博大園。與苾芻眾五千人俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。[24]逮得已利斷諸有結。復有菩薩摩訶薩五百人俱。
爾時世尊滿月十五日而坐說法。其眾會有無量俱胝那庾多百千有情。婆羅門剎利梵志尼乾子等。及餘外道戲論幻[25]術居屍林納衣持牛戒者居山谷持禁戒者。復與大天眾皆於佛前眾會而坐。時大眾會[26]邪見異道心懷疑難。如來愍念皆安慰之。恣其所問。復有天龍藥叉乾闥婆阿修羅[27]伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。前後圍遶而坐。復有天帝釋。與忉利天子天眾百千眷屬。前後圍遶來至佛所。復有梵王與娑訶世界主梵眾天子百千眷屬皆來集會。復有日月天子寶賢滿賢賢力天等。與大藥叉將眾及大自在天那羅延天焰魔天水天俱尾羅天四大天王吉祥天女辯才天女訶利帝母商棄尼天女花齒天女訶利帝五百子等。皆與眷屬眾會而坐。復有娑伽羅龍王難陀龍王烏波難陀龍王與無量百千龍眾圍遶。復有緊那羅王摩呼羅伽王與無量眷屬前後圍遶作大供養而住聽法其大眾會有大婆羅門名毘鈕達多。住波吒離子城。是婆羅門多諸財寶豐饒巨富。與毘沙門天王等敵。是婆羅門多聞聰哲智慧審慮。諦修善品意樂淨信。極[28]善歸依三寶。優婆塞中最為第一。其婆羅門為無子息晝夜作是思惟。若無子息當生何趣。又斷我族。婆羅門又作思惟。大師佛世尊即是我父我是佛子。真正妙法是我之母。僧伽聖眾是我兄弟。今生有幸遇大吉祥及於來世。我今問佛世尊修何法行。我由修行一法。收攝一切善根。迴向於無上正等菩提。常恒三寶種永不斷絕。由此福因緣得有子息。我今欲問世尊修何法行。爾時毘鈕達多大婆羅門。往詣世尊遶佛三匝。
合掌禮佛而白佛言。世尊能以一法積集一切善根。所謂證得無上正等菩提。即成共諸三寶善根無盡。令我獲得子息。世尊告言善哉善哉大婆羅門。能問如[1]是義汝今當[2]聽極善作意。吾今為汝廣稱讚敷演。大婆羅門有菩提場莊嚴陀羅尼大教王由此陀羅尼。種植一切善根能滿一切意願。我念過去世。於[3]婆吒離子城東門外。有一大園。其園名阿蘇離園。中有羅剎女住。名花阿蘇離。[4]其羅剎女稟性暴惡威怒。千由旬內所有男女。童男[5]童女奪其精氣。波吒離子城中人民常被驚怖懷大憂懼。互相瞻視咸言作何方便。時眾多耆舊告諸人眾。汝等諦聽我等聞佛出世。其佛號曰妙光幢如來應供正遍知。汝等應當往詣彼佛世尊所。問佛世尊。救濟汝等憂懼之難。時諸人眾白耆舊言。世尊今者在於何處。耆舊答言世尊今在半遮羅聚落。是諸人眾復白耆舊。我等作何方便。耆舊告言汝等還歸。可於淨處以瞿摩夷和土塗作方壇。四方齊整散諸雜花。置四香[6]鑪四缾香水并四[7]疊食然四盞燈。又取一頻伽缾滿盛香水。取一齒木安於缾上。應當啟請彼如來言。惟願世尊明日食時降臨於此。如來悉知過去未來現在之事。如來拔濟一切有情墮險趣者。地獄餓鬼畜生。常令解脫。如來必當食時降赴以大神通。并諸眷屬來至波吒[8]離城。時諸人眾聞此語已。眾人咸集高顯淨處。以瞿摩夷和土塗壇以種種花散其壇上。嚴飾賢缾置種種[9]食飲塗香燒香。然燈置於四方。種種音樂金頻伽寶莊嚴缾滿盛香水。齒木安於缾上。置壇中心。以和雅音高聲作是唱言。稽首歸命妙光幢如來世尊應正等覺。稽首歸命憐愍一切有情大牟尼世尊。稽首歸命奇特法性佛世尊。惟願拔濟我等受苦眾生。惟願明日食時來受我供。安慰我等一切有情。為歸為依為作善趣。解脫我等極甚怖畏險惡難處。時大人眾纔發此言。於其處地六種震動。頻伽寶缾傾倒於地。即成大蓮華池。天妙八功德水充滿其中。其水香淨不冷不熱令人悅意。其池水中有種種花。所謂青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華滿於池內。金砂布地四道寶堦。以種種寶間錯莊嚴。即其齒木變為寶樹。高六由旬縱廣正等有八由旬。其樹根莖枝葉花果皆七寶所成。復於是處其地寬廣嚴[10]淨。面各十二由旬成一大曼茶羅。其處令人愛樂。殊麗端嚴。處處皆有種種水陸諸花。於花樹上。有種種鳥鸚鵡孔雀迦陵頻伽共命之鳥及餘吉祥諸鳥。金嘴金髻毛羽皆是七寶所成。出和雅音。其地種種花樹以為莊嚴。所謂多摩羅樹瞻蔔花樹。波吒羅樹無憂樹。阿低木多迦樹蘇摩那樹。迦南摩[11]樹抳羅樹。大抳羅樹[12]朅乳羅樹。[13]祥薇花樹[14]止藍[15]拏迦樹。庾體[16](他以反)迦樹信拏迦縛離樹等。皆是妙光幢如來本願菩提場莊嚴陀羅尼神力加持故。作大神變。時波吒離子人眾心生奇特。互相視言。今所現者大神通相先應而現。誰之威力誰之神通於此贍部洲現大利益現大功德。當於世間現此瑞相。與諸有情成大利益。時彼人眾互相視言。汝等各去營辦種種殊勝飲食。明日請佛廣大供養。時彼人眾各還本家。其夜營辦種種飲食色香美味香花塗香末香幢幡音樂。與多眷屬將至中路祇候世尊。時妙光幢如來在半遮[17]邏大聚落中。與大眾會說法教化。於大眾前忽現七寶所成頻伽水缾并及齒木。
爾時世尊見已微笑即舒百千福莊嚴金色臂。取頻伽缾并及齒木。寂然而住。爾時大眾見此事已。咸生奇特歎未曾有。現此瑞相未知何方迎請世尊。
爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名妙清淨慧。往詣佛所頭面禮足。右繞三匝而白佛言。世尊此之瑞相從何而來。現頻伽水缾并及齒木。奉請世尊。佛言此頻伽缾齒木從波吒離子大城而來。告妙清淨慧菩薩言。汝可行籌隨從我者。以大神力明日晨朝當入波吒離子大城。時妙清淨慧菩薩摩訶薩聞是語已尋即行籌。告諸聲聞眾菩薩眾有大神通能作神境通者。可受此籌。明日晨朝入波吒[18]離城。[19]時清淨慧菩薩遍行籌已。即請世尊。
爾時世尊於晨朝時。齊整衣服以大威嚴以大眷屬。以大神力遊戲加持。與諸大眾即乘虛空。天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽作大音樂。以種種香花塗香末香衣服嚴具。於虛空中。供養如來。以佛神通於須臾頃至波吒離子大城。從空而下至寬廣嚴淨大曼茶羅處。坐師子座。[1]彼大眾各各自乘[2]化宮殿而來會坐。時城中人眾以佛威神力。各持種種。供養世尊及彼大眾菩薩聲聞眾天龍八部眾。[3]聲聞眾世尊知食時將至。皆令坐食。種種色香美味飲食恣意食足。
爾時大眾食已。洗漱整理衣服。以大神通復以供養旋遶三匝。各於佛前次第而坐。即以上事白佛言。世尊於此城東門外。有園名阿蘇離。於彼園中有羅剎女。名花阿蘇離。其性暴惡。常奪男女童男童女精氣。晝夜常懷害心。惟願世尊開示方便除此災害。
爾時妙光幢如來安慰大眾。寂默而住示現微笑。從佛面門出種種光明。以此[4]其[5]光照曜三千大千世界。及照阿蘇離園[6]羅剎女并百千眷屬佛威神力令彼羅剎女。并諸眷屬四方馳走。其園被燒如一火聚。悲聲號哭十方奔走。我等歸誰誰當救我。是時城中有諸天眾。空中出聲告言。汝等可往妙光幢如來所稽首歸依。當令汝獲得安樂。時彼花阿蘇離羅剎女百千眷屬忙然。往詣佛所頭面禮足。白佛言惟願世尊救我。惟願薄伽梵救我。惟願修伽陀救我。世尊我從今已後更不敢害諸有情。更不敢侵惱有情時妙光幢如來默然而許。即入菩提場遊戲神通加持三摩地。由入此三摩地故。照曜十方一切佛剎。彼剎中一切如來悉皆顯現。并聞為大眾說法音聲。時妙光幢如來。說菩提場莊嚴陀羅尼。彼十方世界中如來皆讚言。善哉善哉妙光幢如來。善說菩提場莊嚴陀羅尼教王。令調伏花阿蘇離羅剎女并及眷屬。安立十善業道。并諸人眾令得不退轉地。置於善道。即其城地七寶所成。及雨七寶。其贍部洲人民豐饒安樂。大婆羅門我當彼之時。為婆羅門童子。年始七歲。聞此陀羅尼。於佛教中得生淨信。便證無上正等菩提。大婆羅門或有猶豫生疑者。往昔時花阿蘇離羅剎女。豈異人乎即汝身是。何以故汝[7]花阿蘇離羅剎女。時損害眾生無有[8]慈心。經無量劫墮於惡趣。大婆羅門莫生疑惑。當彼之時波吒離子城中人眾。今此天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅今來雲集者。是大婆羅門或生猶豫。或生疑惑。當彼之時羅剎女百千眷屬者。不[9]應如是見。何以故是我集會中。婆羅門剎利梵志尼乾子。及餘外道戲論幻術者。居屍林納衣持牛戒者。居山谷持禁戒者等是。
爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣已。默然而住。時一切大眾。聞此往昔因緣。皆生奇特。持種種香花塗香末香花鬘衣服幢幡。往詣世尊所[10]而作供養。右遶三匝頭面禮足。而作是言。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼教王。惟願世尊說。惟願修伽陀說此大明王。令一切有情作大光明。於後末世一切有情。能滿諸願。
爾時世尊大眾請已。默然而住受請微笑。現微笑後。從其面門出種種光。照曜十方世界。照曜已彼世界中一切諸佛悉皆顯現。又聞彼諸如來[11]說法語言。於此地中即生七寶樹。其樹根莖枝葉花果殊勝。天妙悅意受用安樂。現於贍部洲。其樹現大遊戲神通加持。
爾時文殊師利童真菩薩。見此神通及見如來微笑。往詣世尊頭面禮足。繞佛三匝合掌向佛。白佛言世尊惟願說菩提[12]場莊嚴陀羅尼教王。惟願善逝說之。與一切有情作大利益。長養一切種植善根者。
爾時釋迦牟尼如來受文殊師利童真菩薩請。即入觀佛三摩地。由纔入此三摩地。於剎那頃。見十方世界剎土一切諸佛。如一箭道。彼十方世界九十俱胝百千恒河沙數諸佛。皆來集會同聲讚釋迦牟尼如來言。善哉善哉釋迦牟尼如來。善說此大陀羅尼教[13]王。過去一切如來已說。悉皆加持隨喜。惟願世尊廣為宣說菩提場莊嚴陀羅尼法要大教王儀軌。
爾時文殊師利童真菩薩。以如來所生法界。盛於鉢中。二手捧鉢奉獻如來。
爾時釋迦牟尼如來舒金色臂。受文殊師利童真菩薩鉢。受已擲於空中。於剎那頃其鉢遍滿虛空。所盛法界舍利如來形像。滿三千大千世界虛空。彼如來咸皆讚歎釋迦牟尼如來言。善哉善哉釋迦牟尼佛。見彼一一如來前。皆有釋迦牟尼佛并大眾會。一一釋迦牟尼佛前。復有文殊師利菩薩。滿鉢盛法界奉獻。現大神通現大神變。
爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師利童真菩薩言。甚奇特文殊師利童真菩薩。現於如來大眾會神變。今此[1]光相為誰所現。以何因緣是誰威神現大如來形像集會。
文殊師利言。金剛手汝豈不知現[2]此光相神變耶。金剛手言。文殊師[3]利我昔未曾見聞如是大神通一切如來集會。此之希有未曾見聞。今乃得見。爾時金剛手菩薩摩訶薩。旋轉金剛杵右遶世尊。佛前而住白佛言。世尊欲說何法。今有未曾見聞相現。於世間中大神通相分明而現。佛言金剛手且待須臾當自證見。於剎那頃佛前忽然有七寶[4]柱從地[5]踊出高七千踰繕那闊五千踰繕那。天妙莊嚴光明熾盛。垂妙繒綵真珠羅網彌覆其上。鈴鐸搖動出和雅音花鬘莊嚴。無量俱胝百千天子從空而下。持種種七寶供養具而供養寶幢。
爾時世尊告金剛手菩薩言。汝可往開幢門。
爾時金剛手菩薩。遍身光焰如[6]火聚熾盛。頭冠瓔珞莊嚴其身。執金剛杵面貌忿怒令人怖畏。近至寶幢而申右臂開其幢門。開幢門已。於是幢中有師子座。其座閻浮檀金所成。七寶莊嚴。以種種天妙衣服敷其座上。廣博[7]面金口高勇光明幢頂如來應供正遍知如來。於上而坐入三摩地而現。
爾時廣博金口高勇光明幢頂如來。讚歎釋迦牟尼佛言。善哉善哉釋迦牟尼如來。於世間中現大神變。現大如來集會。無有神變集會與此等者。先佛等覺而亦未有此如來集會神通示現。[8]唯願世尊說此菩提場莊嚴陀羅尼教王。成多人利益安樂哀愍。此如來形像遊戲神通集會。現此幢相。皆是菩提場莊嚴陀羅尼威力。現此神變。亦是此陀羅尼加持先現此瑞。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼大教王。
爾時釋迦牟尼如來。[9]受廣博面金口高勇光明幢頂如來請已。即說菩提場莊嚴陀羅尼曰。
曩謨婆誐嚩[10]帝尾補攞嚩[11]娜[12]曩建贊努得訖使(三合)鉢多(二[13]合)鉢囉(二合)婆(引)娑計覩母囉馱寧[14](二合)薩[15]嚩[16]怛他(引)蘖跢[17]寫曩謨婆誐嚩[18]帝捨(引)枳也(二合)母曩[19]曳怛他(引)蘖多(引)夜(引)囉賀(二合)帝三藐三沒馱(引)[20]野怛儞也(二合)他([21]引)[22]唵冒地冒地冒地冐[23]地薩嚩怛他(引)蘖多[24]虞(引)者[25]囉馱囉馱[26]囉賀囉賀[27]囉鉢囉(二合)賀囉鉢囉(二合)賀[28]羅麼賀(引)冒地唧多馱[29]囉主盧主[30]盧捨怛囉濕弭(二合)散祖儞[31]帝薩嚩怛他(引)蘖[32]多毘色訖帝(二[33]合)虞[34]𩕳虞拏嚩[35]帝沒馱虞拏嚩婆[36]細弭里弭[37]里誐誐曩怛[38]麗薩嚩怛他(引)[39]蘖[40]多地瑟耻(二合)[41]帝曩婆[42]薩多(二合)[43]麗捨麼捨[44]麼鉢囉(二合)捨麼鉢囉(二合)捨[45]麼薩嚩播(引)跛鉢囉(二合)捨麼[46]寧薩嚩播(引)跛尾輸(引)馱[47]寧虎盧虎[48]盧麼賀冒地末(引)誐三鉢囉(二合)悉體(二合)[49]帝薩嚩怛他(引)蘖[50]多鉢囉(二合)底(丁以[51]反)瑟耻(二合)多秫[52]第娑嚩(二合引)訶([53]引)
纔說此菩提場莊嚴陀羅尼大教王已。十方一切諸佛皆讚言善哉善哉。及所現一切如來稱善哉善哉。釋迦牟尼如來善說此陀羅尼教王。利益安樂一切有情。爾時大地六種震動。雨種種花雨塗香末香衣服嚴具真珠臂釧頭冠瓔珞。諸天於空中奏種種音樂出微妙聲。雨種種花。所謂青蓮華紅蓮華。赤蓮華白蓮華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。盧遮華曼殊沙花摩訶曼殊沙花。蘇摩那花婆利師迦花。瞻蔔花搔乾地花。以種種花而供養佛。今於如來大集會。聞此大陀羅尼。或有證得阿羅漢果。或證緣覺菩提果。或有證斯陀含果。或有證阿那含果。或有證須陀洹果。或有住菩提心。或有得不退轉地。或有得授無上正等菩提記。或有生天果報。[54]或在地獄受諸苦惱悉皆解脫。或有[55]生焰魔界。或生傍生或有生於鬼趣。彼等悉皆解脫安置佛道。於此閻浮提大示現種種神通。其世界眾生皆熾盛歡悅。人民充滿豐饒安樂。
爾時金剛手祕密主頂禮佛足。合掌白佛言。世尊說此陀羅尼教王。甚極難得。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。聞此陀羅尼。受持讀誦為他宣說如理作意。生幾所福成就。佛言善哉善哉金剛手大祕密主。妙問如是義。此問[56]極端嚴極善妙問。金剛手汝可往詣文殊師利菩薩所問。應當為汝廣分別說。
爾時金剛手即詣文殊師利菩薩所。右遶文殊師利菩薩白言。若有人受持讀誦為他宣說如理作意此菩提場莊嚴陀羅尼。[1]得幾所福。文殊師利童真菩薩告金剛手言。諦聽我今以譬喻說。盡三千大千世界處所有土地山川塠阜。㭊為百分千分乃至細如毛。端分我不見一。處微塵不周遍。我又以天眼。觀如來身分舍利。亦遍一切處。我[2]無不見如來法[3]身身分舍利。法界舍利。骨舍利肉舍利。如一芥子量。空界而不周遍。或有人具大威德神通。悉能算數觀察度量。可知其數。金剛手其人是為智慧是為聰哲耶。金剛手言文殊師利是人甚奇特希有。文殊師利復言金剛手。諦聽如上微塵舍利算數。觀察度量可知其數。復次金剛手所有一切微塵。一切身分舍利。准如上數。微塵准如上數。舍利數量爾所如來。或住一劫[4]或餘一劫或復千劫。讚揚此菩提場莊嚴陀羅尼教王功德。不能譬喻校量盡其功德福利。金剛手此菩提場莊嚴陀羅尼教王。有如是大威德。若有受持讀誦為他宣說供養經卷。當知是人獲無量無邊功德。不可窮盡。
彼大眾集會天龍藥叉乾闥婆阿蘇囉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及彼眾中有情。從文殊師利童真菩薩。聞此所說功德。皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。所謂阿耨多羅三藐三菩提記。咸皆三度嗢陀南讚歎。曩謨歸命釋迦牟尼應供正遍知佛世尊。曩謨歸命奇特神通佛世尊。曩謨歸命作奇特業佛世尊。
爾時金剛手大祕密主。白文殊師利童真菩薩言。云何於此菩提場莊嚴陀羅尼大教王種[5]植善根。文殊師利童真菩薩言。金剛手此義當問如來。如來悉知是義。
爾時金剛手祕密主。往詣佛所遶佛三匝。而白佛言云何於此菩提場莊嚴陀羅尼。種植善根。佛言金剛手汝[6]今諦聽。當為汝說此陀羅尼種植善根法。金剛手若有善男子善女人。欲求種植善根。修無上菩提道資糧者。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷或善男子善女人淨信善心[7]者應受持此陀羅尼。以此積集善根。若有淨信善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。澡浴清淨著新淨衣。以瞿摩夷和土。塗作方曼荼羅。以五淨灑隨力分散花燒香供養。以菩提場莊嚴陀羅尼加持香水七遍。浴佛形像。復加持白檀香用塗佛上。又加持欝金香塗上。隨力分供養旋遶禮拜。對於佛前誦一遍燃一盞燈。金剛手我今說彼即為種植善根。金剛手我今作譬喻說。三千大千世界大龍王降微細雨。或有一人有大神力。能數是雨滴。我復作譬喻說。以彼算計籌量可知其數。彼善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。准如上雨滴數。如來應正等覺所。承事供養禮拜。或於一劫或過一劫乃至百劫。生如是功德聚。可知其福。如上浴像種植善根所生功德。一切如來不能知其數量。
復次金剛手第二校量福德。以少善根因緣。能成就廣善根果報。此菩提場莊嚴陀羅尼。於樺皮上書。或置金剛杵中。或置佛像中或[8]置畫像上。或置印塔中或置窣堵波中。隨於一事置此陀羅尼。即成造百千數。若置一窣堵波中。彼善男子善女人。即成造百千窣堵波。其人獲得爾所造塔功德種植善根。金剛手若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。於四衢道或高山頂或於河岸或於城門或王道路。造作一大窣堵波。寫此陀羅尼并經。置於相輪[9]樘中。如我先譬喻說滿三千大千世界。微塵數量法身舍利法界舍利。骨舍利肉舍利。彼善男子善女人。即成造如上爾所微塵舍利等數量窣堵波。即成一切如來舍利藏窣堵波。即成佛曼荼羅窣堵波。即成一切如來藏塔。如來誠言作如是記別。金剛手若有善男子善女人。於如來記別塔所。或花或香。或復合掌稽首作禮。或一旋遶。彼善男子善女人苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。即種植無量無邊善根。一切罪障悉皆消滅。一切地獄傍生皆得解脫。證得不退相莊嚴三摩地。身得清淨。乃至菩提場。一切善根無有窮盡。更不復生於母胎。金剛手此陀羅尼甚難得聞。金剛手若有人造佛形像。或[10]埿或畫或木或鈿。或以香埿或以鍮石。或以熟銅或以三金(金銀銅也)或鐵或銀或金或造窣堵波。或紙或素。書寫此陀羅尼并經及功能。安於舍利塔中及佛像中。應當供養禮拜。金剛手彼苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人以如來[11]先譬喻量。以如來校量功德[12]數量。以佛眼觀察舍利數量。以大海滴數量。如是如來形像等量。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。於一佛像或一塔中。置此陀羅尼恭敬供養禮拜。是人即成供養[1]禮拜爾所佛形像。獲得爾所福德聚。
爾時金剛手祕密主白佛言。世尊此大陀羅尼教王。[2]有大威德有大福利有大神通。纔稱名者獲大善根成就大福。
爾時世尊告金剛手祕密主菩薩言。金剛手若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。欲滿大功德聚者。若欲供養過去未來現在一切諸佛如來者。應[3]盡書寫此陀羅尼經置於篋中。日日供養及香水浴。旋遶禮拜。彼善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。所有過去未來現在如來。先所說譬喻數量者。悉皆成四事供養。當知此善男子善女人。一切如來加持。一切如來之所授記。一切如來皆所安慰。其人得不退轉。
爾時世尊告文殊師利童真菩薩。及金剛手祕密主菩薩四大天王言。我今付囑汝等佛子此陀羅尼教王。於末後世勿令隱沒。應護受持此經有情。擁護長養。以各各自真言儀軌印契加持彼人。
爾時文殊師利童真菩薩。金剛手大祕密主菩薩。及四大天王。從座而起頭面禮足。作是言世尊我等已受如來付囑此陀羅尼大教王。我當守護彼大丈夫受持此陀羅尼者。一切資具不令乏少。無歸無依者悉皆拔濟。乃至菩提場轉法輪。我等咸皆護持。爾時世尊告文殊師利童真菩薩金剛手大祕密主菩薩四大天王。讚言善哉善哉汝等應當作如是事。
爾時世尊普告大眾。此陀羅尼能成辦一切事業。能與一切悉地。能消滅一切罪障。所作一切事業通達無礙。應身器清淨澡浴著新淨衣。每日誦一百八遍。即見一切諸佛。壽命百歲遠離一切疾病。一切賢聖常當擁護。金剛手祕密主四大天王。亦常當擁護。一切意願皆得滿足。命終當生妙喜世界。不復於母胎中生。常得蓮華化生得宿命智。若誦二十一遍當遠離決定地獄業。一切罪悉皆除滅。決定不墮[4]於惡趣。於諸冤敵皆得勝。若誦七遍。一切鬪諍言訟論理得勝。當於白月十五日。一日[5]一夜不食。清淨澡浴著新淨衣。對佛像結跏趺坐。以[6]花香燈明供養世尊。誦此菩提場莊嚴陀羅尼一千遍。滿一千遍已。即見釋迦牟尼如來。舒金色臂按行者頂。而安慰之讚言。善哉善哉大持明者大丈夫。汝所作菩提場莊嚴陀羅尼[7]法已成就。汝持明者大勤勇精進。汝已作是勤苦。已圓滿多善根。所欲往佛世界隨願而往。其持明者身有熾盛光明照曜一切。真言教法悉皆成就。日滿一切願。由作此法先行成就。設令作五無間罪者。由一日一夜斷食念誦。其罪悉皆消滅現世得成就。若於有舍利塔中。黑月十四日一日一夜不食。澡浴清淨身著淨衣。於熟銅器中滿盛白芥子。誦陀羅尼加持一千遍。[8]即法成就當一切處用。取白芥子一把散於龍池中。即一切龍歡喜隨順持誦者。彼等龍容許入於宮中。悉皆接足禮彼人所處分悉皆奉教。取白芥子擲於虛空。霜雹即止亦能制止暴風。
若白芥子擲散四方。一切風雲蚊虻鸚鵡[A1]鸜鵒[9]黃蟲暴惡蟲獸等皆被[10]禁縛口。
若取白芥子擲於[11]火中。火不能燒。
擲於江河水即不流。
擲於商估中。不被賊劫不見彼眾。
擲於王宮門。國王大臣後宮悉令歡喜。
擲於大眾。大眾皆共供養彼人。
擲於他敵。彼軍眾即被禁止。
若擲關戍守捉處。身隱即不現而過。
若散於苗稼上。不被蟲傷。
若天旱時擲於龍池。即降大雨。
若暴雨時擲於空中。極暴雨止息。
若擲冤家舍中。不復有[12]恨。
若擲於[13]城門城內。一切逼迫悉皆消滅。一切夜叉羅剎馳走而去。
若鬪戰時擲散彼軍。即彼禁止自軍得勝若口中含。一切鬪諍言訟論理得勝。
若置於水中與患者澡浴。一切疾病皆得除愈。
若有人患諸鬼魅。取白芥子和沙糖。燒熏病人一切鬼魅皆得解脫。
若有牛疫諸畜疫人疫童男疫童女疫。於四衢道。取白芥子和土燒。一切疫病悉皆止息。
若於自頭髮中散於一切處。得人供養一切人見皆生[14]怜愛。
若持誦者從十四日。以二手按文殊師利菩薩足。從初夜至圓滿十五日晨朝無間念誦。文殊師利菩薩住行人前。一切意願皆得[1]圓滿。若按金剛手菩薩足。誦陀羅尼加持一千八遍。以安[2]悉香和酥燒。金剛手菩薩即現其前。一切意願盛事皆得成就。真言教法授與彼人。養育如子。
又法若以二手按摩尼[3]跋陀羅藥叉足。誦陀羅尼一千八遍。獲得廣大財寶。即現其身所言皆作。
若以手按毘沙門頂。燒沈水香誦陀羅尼八十遍。即得一千金錢。
又法若觀吉祥天女面。誦陀羅尼一千八遍。得一千金錢。
又法若畫藥叉。以五色彩成。誦陀羅尼一千二十遍。燒薩勒枳香(薰陸香也)藥叉女現其人前誓作為女使者。所為分事皆能成辦。乃至命存成辦百種[4]千種事成就一切義利。
我今說畫像法。能成就一切。取不截㲲長四肘。擇去毛髮不應用皮膠。畫人清淨受八戒。然後令畫。當中畫釋迦牟尼佛於寶樹下[5]坐師子座。於釋迦牟尼佛上。又畫一佛作說法相。其菩提樹種種寶莊嚴。釋迦牟尼[6]右邊畫聖文殊師利菩薩。種種寶瓔珞莊嚴。於蓮華上雙膝跪坐。二手捧鉢作獻佛勢。佛[7]左邊。畫聖金剛手菩薩。面貌忿怒嗔相。一切寶莊嚴身。手把金剛杵作旋轉勢。於蓮華上雙膝跪坐。瞻仰如來。聖文殊師利後。畫寶幢。其量廣大界道莊嚴。於幢中畫如來坐師子座作安慰相。金剛手後。畫菩提場莊嚴陀羅尼經夾。置於寶[8a][8b]幢中。幢四面周匝畫佛。安置師子座上。於寶幢下。畫金剛使者。作威怒形。於寶幢下畫吉祥天女。於佛下當中畫四大天王。皆被甲冑[9]作威怒形。天王下畫持誦者左手執香爐右手把念珠。瞻視世尊。由畫[10]此像。應墮惡趣者。謗方廣大乘。毀謗聖人。作五無間罪。若畫此像者。悉皆消滅。其人得不退轉。何況能修持。其人等同如來。
爾時世尊說菩提場陀羅尼曼荼羅法。欲建立此曼荼羅者。或於寺內或於天廟。或在山間或於清淨隨自意樂處。依教平治其地。以瞿摩夷和土加持已。然後[11]塗拭其壇。周圍十六肘量。其畫壇人清淨澡浴。然後令畫。四門四角鉤停。四角畫四天王。中央畫佛形像。於[12]門中畫寶樹。於東門畫吉祥天女。南門畫辯才天女。西門商棄尼天女。北門花齒天女。畫壇了。以稻穀花和白芥子散於壇上。兼散時花塗香末香。四角安四香水缾。以四器盛[13]食飲供養四門安四香爐。兼諸飲食種種花鬘及三白食。四角安[14]四盞燈。念誦者面向東坐。應後夜入曼荼羅護身結界。纔入此曼荼羅。一切罪障悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆得生長。獲得佛菩提遠離諸惡趣。不被一切鬼神侵擾。一切諸天悉皆擁護晝夜常得安隱。兼諸助伴獲得大護。由入此曼荼羅得不退轉地。我今說心陀羅尼曰。
[15]唵薩嚩怛他(引)蘖[16]多尾也(二合)嚩路枳[17]帝惹野惹野娑嚩(二合引)[18]訶
心中心陀羅尼曰。
澡浴灑淨陀羅尼
結界陀羅尼
唵三曼多布(引)囉拏(二[23]合)惹曳娑嚩(二合引)訶(引)
結曼荼羅界陀羅尼
唵滿拏羅惹曳娑嚩(二合引)訶([24]引)
供養食陀羅尼
唵枲[25]哩弭[26]里惹曳娑嚩(二合引)訶[27](引)
[28]迎請陀羅尼
供養花陀羅尼
唵沒馱矩素銘娑嚩(二合引)訶(引)
供養燒香陀羅尼
灌頂陀羅[33]尼
唵尾惹野櫱陛娑嚩(二合引)[34]訶
結頂髻陀羅尼
唵怛他(引)蘗多惹曳娑嚩(二合引)訶([35]引)
加持衣服陀羅尼
護弟子身加持陀羅尼
唵矩攞馱哩娑嚩(二合引)訶(引)
奉送聖眾陀羅尼
加持念珠陀羅尼
唵素三婆嚩惹曳娑嚩(二[40]合)訶(引)
獻座陀羅尼
唵素那哩惹曳娑嚩(二合引)訶(引)
縛毘那夜迦陀羅尼
唵素哩惹曳娑嚩(二合引)訶(引)
迎請一切如來陀羅尼
唵鉢[1]囉(二合)嚩囉惹[2]野悉弟娑嚩(二合引)訶([3]引)
護身陀羅尼
唵囉乞叉(二合)尼惹曳娑嚩(二合引)[4]訶
供養燈陀羅尼
唵惹野儞比寧娑嚩(二合[5]引)訶(引)
護摩陀羅尼
請一切如來陀羅尼
我今說修行心陀羅尼心中心陀羅尼功能。若誦心陀羅尼百千遍。得為持明仙中斫羯囉伐底取雄黃置熟銅器中。加持千遍取點額。即得飛騰虛空。一切天龍八部宮門悉開得見。得入隨意遊行。壽命一劫。
若加持掃尾羅眼藥百千遍用點眼。即得安怛那。一切鬼神宮悉皆開得入。
又法誦一萬遍。得見一切如來。
又法加持窣[11]覩波[12]橖八千遍。安於塔上。一切如來舍利來入此塔。則成大舍利窣堵波[13]塔。
又法取文殊師利鉢。加持鉢八千遍。滿盛乳糜粥置文殊師利手。却從菩薩乞請。一千人喫此粥不盡。
又法取餘部真言法。用此陀羅尼加持。隨心所欲隨作隨成。
我今說印法。
以二手平展。以右手押左手。仰掌安心上。名為菩提場莊嚴陀羅尼根本印。纔結此印滅一切罪。一切如來安慰其人。亦成請一切如來。結此印一切如來甚恭敬其人。
即前根本印舉右手。通一切處用。即成一切印。一切如來所加持。以右手安於臍下。以大指捻頭指頭。此印通一切印。一切如來所加持。由結此印遠離一切罪障。
爾時文殊師利菩薩說陀羅尼。為護持此陀羅尼教法故陀羅尼曰。
曩謨曼殊室哩(二合)野[14]耶俱摩囉部跢[15]耶怛儞也(二合)[16]他惹[17]曳尾惹[18]曳惹曳室哩(二[19]合)儒瑟知(二[20]合)吽娑嚩(二合)訶([21]引)
若念誦時先行時求成就時。先誦此陀羅尼七遍。即無障礙速得成就。
爾時金剛手[22]祕密主菩薩。說此大明陀羅尼曰。
怛儞也(二合)[23]他嚩日囉(二合)母瑟知(二[24]合)訶[25]曩娜[26]訶跛[27]遮嚩日囉(二合)吽[28]泮吒娑嚩(二合)[29]訶
以此陀羅尼。加持白芥子七遍。念誦處散擲四方。即成大結界。
爾時四大天王說真言曰。
怛儞也(二合)他地哩(二合)[30]底呬[31]哩弭[32]里娑[33]囉鉢囉(二合)娑[34]囉鼻里鼻[35]里娑嚩(二[36]合)[37]訶
以此真言加持白芥子水三七遍。灌自頂。一切鬼神夜叉悉皆降伏。接足禮敬而退。
爾時世尊說是經已。文殊師利童真菩薩金剛手大祕密主菩薩四大天王。及一切天龍八部人非人等。聞[38]佛所說皆大歡喜信受奉行。
校注
[0668019] 【原】麗本,【甲】三十帖策子第十八帖,【乙】黃檗版淨嚴等加筆本 [0668020] 開府儀同三司【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0668021] 特【大】,唐特【明】【乙】 [0668022] 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺【大】,〔-〕【乙】,大興善寺【宋】【元】【明】【甲】 [0668023] 門【大】,門大廣智【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0668024] 逮【大】,大【甲】 [0668025] 術【大】,述【甲】 [0668026] 邪【大】,耶【甲】 [0668027] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】【乙】 [0668028] 善【大】,〔-〕【甲】 [0669001] 是【大】,是善【宋】【元】【明】【乙】 [0669002] 聽【大】,聽善聽極善聽【宋】【元】【明】【乙】,聽善聽【甲】 [0669003] 婆【大】,波【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0669004] 其【大】,其園【宋】【元】【明】 [0669005] 童【大】,〔-〕【甲】 [0669006] 鑪【大】,爐【甲】【乙】 [0669007] 疊【大】,楪【宋】【元】【明】【乙】 [0669008] 離【大】,離子【宋】【元】【明】【乙】 [0669009] 食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0669010] 淨【大】,靜【甲】 [0669011] 樹【大】*,〔-〕【甲】* [0669012] 朅【大】,竭【宋】【元】【明】【乙】 [0669013] 祥【大】,薔【宋】【元】【明】【乙】 [0669014] 止【大】,上【宋】【元】【明】【乙】 [0669015] 拏【大】*,努【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0669016] 他以反【大】,〔-〕【明】【乙】 [0669017] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0669018] 離【大】,離子【宋】【元】【明】【乙】 [0669019] 時【大】,時妙【宋】【元】【明】【乙】 [0670001] (彼大…坐)十四字【大】,〔-〕【甲】 [0670002] 化【大】,華【宋】【元】【明】【乙】 [0670003] 聲聞眾世【大】,世尊【乙】 [0670004] 其光【大】,光明【元】【明】【乙】 [0670005] 光【大】,光照【甲】 [0670006] 羅【大】,〔-〕【甲】 [0670007] 花【大】,為【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0670008] 慈心【大】,惡【甲】,善心【宋】【元】【明】【乙】 [0670009] 應【大】,應作【宋】【元】【明】【乙】 [0670010] 而【大】,〔-〕【甲】 [0670011] 說【大】,諸【明】【乙】 [0670012] 場【大】,〔-〕【甲】 [0670013] 王【大】,主【元】 [0671001] 光【大】*,先【甲】【乙】* [0671002] 此【大】,汝【元】【明】 [0671003] 利【大】,〔-〕【甲】 [0671004] 柱【大】,幢【宋】【元】【明】【乙】 [0671005] 踊【大】,涌【乙】 [0671006] 火【大】,來【甲】 [0671007] 面【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0671008] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【乙】 [0671009] 受【大】,授【甲】 [0671010] 帝【大】,帝(一)【宋】【元】【明】【乙】 [0671011] 娜【大】,娜(二)【宋】【元】【明】 [0671012] 曩【大】,曩(二)【乙】 [0671013] 合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】 [0671014] 二合【大】,三合四【宋】【元】【明】【乙】,三合【甲】 [0671015] 嚩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0671016] 怛【大】,怛(二合)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0671017] 寫【大】,寫(五)【宋】【元】【明】【乙】 [0671018] 帝【大】,帝(六)【宋】【元】【明】【乙】 [0671019] 曳【大】,曳(七)【宋】【元】【明】【乙】 [0671020] 野【大】,野(八)【宋】【元】【明】【乙】 [0671021] 引【大】,引九【宋】【元】【明】【乙】 [0671022] 唵【大】,唵(引十)【宋】【元】【明】【乙】 [0671023] 地【大】,地(十一)【宋】【元】【明】【乙】 [0671024] 虞【大】,盧【甲】 [0671025] 囉【大】,囉(十二)【宋】【元】【明】【乙】 [0671026] 囉【大】,囉(十三)【宋】【元】【明】【乙】 [0671027] 囉【大】,囉(十四)【宋】【元】【明】【乙】 [0671028] 羅【大】,羅(十五)【宋】【元】【明】【乙】 [0671029] 囉【大】,囉(十六)【宋】【元】【明】【乙】 [0671030] 盧【大】,盧(十七)【宋】【元】【明】【乙】 [0671031] 帝【大】,帝(十八)【宋】【元】【明】【乙】 [0671032] 多【大】,多(引)【宋】【元】【明】【乙】 [0671033] 合【大】,合十九【宋】【元】【明】【乙】 [0671034] 𩕳【大】,𩕳(二十)【宋】【元】【明】,𩕳虞𩕳二十【乙】 [0671035] 帝【大】,帝(二十一)【宋】【元】【明】【乙】 [0671036] 細【大】,細(二十二)【宋】【元】【明】【乙】 [0671037] 里【大】,里(二十三)【宋】【元】【明】【乙】 [0671038] 麗【大】,麗(二十四)【宋】【元】【明】【乙】 [0671039] 蘖【大】,薩【宋】【元】【明】 [0671040] 多【大】,多(引)【乙】 [0671041] 帝【大】,帝(二十五)【宋】【元】【明】【乙】 [0671042] 薩【大】,蘖【宋】【元】【明】 [0671043] 麗【大】,麗(二十六)【宋】【元】【明】【乙】 [0671044] 麼【大】,麼(二十七)【宋】【元】【明】【乙】 [0671045] 麼【大】,麼(二十八)【宋】【元】【明】【乙】 [0671046] 寧【大】,寧(二十九)【宋】【元】【明】【乙】 [0671047] 寧【大】,寧(三十)【宋】【元】【明】【乙】 [0671048] 盧【大】,盧(三十一)【宋】【元】【明】【乙】 [0671049] 帝【大】,帝(三十二)【宋】【元】【明】【乙】 [0671050] 多【大】,多(三十三)【宋】【元】【明】【乙】 [0671051] 反【大】,切【明】【乙】 [0671052] 第【大】,弟【乙】 [0671053] 引【大】,引三十四【宋】【元】【明】【乙】 [0671054] 或【大】,或有【甲】,或在【乙】 [0671055] 生【大】,〔-〕【甲】 [0671056] 極端嚴【大】,〔-〕【甲】 [0672001] 得【大】,〔-〕【甲】 [0672002] 無【大】,〔-〕【考偽-乙】 [0672003] 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0672004] 或餘一劫【大】,〔-〕【甲】 [0672005] 植【大】,種【甲】 [0672006] 今【大】,〔-〕【甲】 [0672007] 者【大】,〔-〕【甲】 [0672008] 置【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0672009] 樘【大】,橕【宋】【元】【明】【乙】 [0672010] 埿【大】*,泥【乙】* [0672011] 先【大】,光【元】【明】【乙】 [0672012] 數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0673001] 禮拜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0673002] 有大威德【大】,〔-〕【甲】 [0673003] 盡【大】,〔-〕【甲】 [0673004] 於【大】,〔-〕【甲】 [0673005] 一【大】,〔-〕【甲】 [0673006] 花【大】,花香燒【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0673007] 法【大】,汝【宋】【元】【明】 [0673008] 即法【大】,法即【乙】 [0673009] 黃【大】,蝗【宋】【元】【明】【乙】 [0673010] 禁【大】,〔-〕【甲】 [0673011] 火中火【大】,〔-〕【甲】 [0673012] 恨【大】,冤相遇【宋】【元】【明】【乙】 [0673013] 城【大】,〔-〕【甲】 [0673014] 怜【大】,憐【宋】【元】【明】【乙】 [0674001] 圓滿【大】,滿足【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0674002] 悉【大】,息【明】【乙】 [0674003] 跋【大】,拔【宋】【元】【明】【乙】 [0674004] 千種【大】,〔-〕【甲】 [0674005] 坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0674006] 右【大】,左【明】【乙】 [0674007] 左【大】,右【宋】【元】【明】【乙】 [0674008] 幢=篋【三】【乙】*,幢中幢=篋【甲】 [0674008a] 幢中幢【大】,篋【甲】 [0674008b] 幢【大】*,篋【宋】【元】【明】【乙】* [0674009] 作【大】,依【甲】 [0674010] 此【大】,此佛【宋】【元】【明】【乙】 [0674011] 塗【大】,圖【甲】 [0674012] 門【大】,門門【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0674013] 食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【乙】 [0674014] 四【大】,安【甲】 [0674015] 唵【大】*,唵(引一)【宋】【元】【明】【乙】* [0674016] 多【大】,多(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0674017] 帝【大】,帝(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0674018] 訶【大】,訶(引四)【宋】【元】【明】【乙】 [0674019] 嚕【大】,嚕(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0674020] 引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】 [0674021] 儞【大】,儞(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0674022] 引【大】*,引三【宋】【元】【明】【乙】* [0674023] 合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】 [0674024] 引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 [0674025] 哩【大】,哩(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0674026] 里【大】*,里(三)【宋】【元】【明】【乙】* [0674027] 引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】 [0674028] 迎【大】,印【甲】 [0674029] 㘑【大】,㘑(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0674030] 引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 [0674031] 合【大】*,合引【甲】* [0674032] 引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 [0674033] 尼【大】,〔-〕【甲】 [0674034] 訶【大】,訶引二【宋】【元】【明】【乙】 [0674035] 引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 [0674036] 弟【大】*,第【宋】*【元】*【明】* [0674037] 引【大】*,引二【明】【乙】* [0674038] 囉【大】*,囉二【宋】【元】【明】【乙】* [0674039] 引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 [0674040] 合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】 [0675001] 囉【大】,嚩【宋】【元】【明】,〔-〕【乙】 [0675002] 野【大】,野(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675003] 引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 [0675004] 訶【大】*,訶(引二)【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0675005] 引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0675006] 黎【大】,黎(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0675007] 羅【大】,羅(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675008] 引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 [0675009] 婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0675010] 曳【大】,曳(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675011] 覩【大】,堵【宋】【元】【明】【乙】 [0675012] 橖【大】,樘【乙】 [0675013] 塔【大】,堵【甲】 [0675014] 耶【大】,耶(一)【宋】【元】【明】【乙】 [0675015] 耶【大】,耶(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0675016] 他【大】,他(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675017] 曳【大】,曳(四)【宋】【元】【明】【乙】 [0675018] 曳【大】,曳(五)【宋】【元】【明】【乙】 [0675019] 合【大】,合六【宋】【元】【明】【乙】 [0675020] 合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】* [0675021] 引【大】,引七【宋】【元】【明】【乙】 [0675022] 祕密主菩薩【大】,菩薩祕密主【甲】 [0675023] 他【大】*,他(一)【宋】【元】【明】【乙】* [0675024] 合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】 [0675025] 曩【大】,曩(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675026] 訶【大】,訶(四)【宋】【元】【明】【乙】 [0675027] 遮【大】,遮(五)【宋】【元】【明】【乙】 [0675028] 泮【大】,吽癹【宋】【元】【明】【乙】 [0675029] 訶【大】,訶(引六)【宋】【元】【明】【乙】 [0675030] 底【大】,底(二)【宋】【元】【明】【乙】 [0675031] 哩【大】,哩(三)【宋】【元】【明】【乙】 [0675032] 里【大】,里(四)【宋】【元】【明】【乙】,里(二合)【甲】 [0675033] 囉【大】,羅五【宋】【元】【明】【乙】 [0675034] 囉【大】,囉(六)【宋】【元】【明】【乙】 [0675035] 里【大】,〔-〕【甲】 [0675036] 合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】 [0675037] 訶【大】,訶引七【宋】【元】【明】【乙】 [0675038] 佛【大】,說【明】 [0675039] 陀羅尼【大】,〔-〕【甲】 [0675040] 經【大】,經一卷【宋】【元】 [0675041] 乙本奧書曰貞享三年九月七日以和本一校了元祿十六年正月二十九日以淨嚴和上之本再校了尊教【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 19 冊 No. 1008 菩提場莊嚴陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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