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金剛頂瑜伽三十七尊出生義

No. 872

[18]金剛頂瑜伽三十七尊出生[19]

我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊入等受生死妄執空華無而虛計衣珠有而不知於是乎收跡[21]都史天宮[22]生中印土[23]起化城以接之由糞除以誘之及乎大種[24]姓人法緣已熟三祕密教說時方至遂却住自受用身據色究竟天宮入不空王三昧普集諸聖賢削地位之漸階開等妙之頓旨從普賢金剛性海出塵數加持色身然後演普賢金剛語業之密言示普賢金剛身業之密印啟普賢金剛意業之[25]意慧成有情金剛三業之度門不達者以為運動支節未殊於戲弄持誦文身更成計著安知夫入於此出於彼用於淺成於深亦由金[26]剛手纔乘狻猊忽奮王趾適按丘陵已平是不思議之源流尚非三賢四果之境界也豈區區常情所能臆中哉故得之者即五根而入正受就萬有而照大空引佛界而普淨眾生攝群情而都會一智

所以修行者先住相似則受加持力焉垢薄者稍見於法明得三昧分焉深入者雙了於空色則有遍淨體焉乃習氣蓋障廓然無餘矣則寂照本源業用皆辨法王自在義利平施然知諸正覺尊本來常住大菩提眾無不會同外道隔於我執二乘滯於空證近情失於取捨淺智惑於有無[1]故是自破舟梁不可得而詣也至如即爾普賢之心深入圓明之[2]乃是真言行菩薩造瑜伽之大方也然後能堅固心菩提莊嚴[3]心相開現心法[4]成就心神通寂滅心戲論於是發明知見成就眾生住相應門作諸佛事

是以由大圓鏡智厥有金剛平等[5]現等覺身則塔中[6]方東阿閦如來也由平等性智厥有義平等現等覺身[7]即塔中方之南寶生如來也由妙觀察智厥有法平等現等覺身即塔中方之西阿彌陀如來也由成所作智厥有業平等現等覺身即塔中方之北不空成就如來也由四如來智出生四波羅[8]蜜菩薩焉蓋為三際一切諸聖賢生成養育之母[9]是印成法界體性[10]智自受用身即塔之正中毘盧[11]舍那如來也

四親近菩薩即彼四波羅蜜印焉無量大悲體於是而生無量方便擁[12]護於是而出於一切如來菩提堅牢體而生金剛薩埵焉於一切如來菩提四攝體而生金剛王焉於一切如來菩提無染淨體而生金剛愛焉於一切如[13]來隨所稱讚體而生金剛善哉焉則東方金剛威莊嚴界不動如來四親近菩薩也以一切如來大戒忍辱波羅蜜之所成就焉

由一切如來大莊嚴義而生金剛寶焉由一切如來大威耀義而生金剛日焉由一切如來大滿願義而生金剛幢焉由一切如來大歡樂義而生金剛笑焉即南方寶光明功德界寶生如來四親近菩薩也以一切[14]如來無住檀那波羅蜜之所成就焉

就一切如來自在無染智而生金剛法焉就一切如來永斷習氣智而生金剛利焉就一切如來轉大法輪智而生金剛因焉就一切如來離言說[15]戲論智而生金剛密語焉則西方大蓮華法[16]藏界無量壽如來四親近菩薩也以一切如來三摩地大慧波羅蜜之所成就焉

自一切如來善巧[17]工藝門而生金剛業焉自一切如來大慈鎧冑門而生金剛護焉自一切如來無畏調伏門而生金剛牙焉自一切如來住持成就門而生金剛拳焉即北方變化輪作用界不空成就如來四親近菩薩也以一切如來不捨眾生大精進波羅密之所成就焉

是十六大士手之所持皆本三摩地之[18]幖幟也覩物求義其何遠哉

至如遵眾生界入六度門則從一切如來體性海四智之中而生金剛鉤鈴等四攝菩薩焉以能召請引持[19]堅留歡喜之事於一切道場而奉諸教命人天得之而集解脫之眾聖賢用之而接迷倒之流則塔之四門之外[20]操其業用住位者是也由四菩薩智之所發起焉是諸聖人不得晏然於本所宮觀而疾甚覆掌以應群方之請也住真言修行者若能入是三昧便能興此供養[21]雲海而成就自他利行焉則中方三十七尊之大義[22]如此又住頂生三昧而現頂生之身[23]耳矣

今塔之上方所以獨有[24]五輪王會者蓋以諸頂生身皆攝入此無上五頂智焉至如[25]方不得而究者佛之頂相也是至勝之法亦然不可得其際也故稱頂焉其五頂王又一切真言尊宰割之主也故稱王焉就五頂輪而金輪為之最不然[26]孰知勝絕唯一法哉故自觀自在菩薩已下攝怖歸命矣

又下方有十六執金剛神蓋一切如來勇健菩提心所生化亦明如來修行之時有塵數心障煩惱以是金剛[27]慧破之大覺之後成塵數種類智門以是金剛慧用之故復現其暴惡可畏之身操大威之智以調伏難調[28]吒則大千震盪[29]指顧[30]則群魔[31]懾竄所以鬼母怐懼而收跡象頭畏威而遠引彼大惑之主摩醯首羅亦蒙被其害而成正覺矣則知向時憑怒適是大悲此等金剛厥有河沙塵[32]滴數量今舉十六[33]住焉亦塵[34]數之義不出於是矣

又其餘所有大士天人皆是隨類憙見之身而梯航於邪山苦海也亦出於大日如來善巧業用門故此[35]率堵[36]可謂總領一乘之祕旨[37]何況權實之道於是全焉至如普[38]現色身等百千三昧及四無量心饒益方便六波羅蜜運行次第乃至不起于座遊諸佛剎供養承事利樂有情以不可思議熏而密移眾生界如是[39]理用餘修多羅或但有名目而無其法至於作用儀軌皆備此教門[1]既諸大乘故難其授受傳法阿闍梨縱擇得其器必授以菩薩性戒入以大會法[2]取金剛界賢聖[3]持金剛乘甘露灌頂然後示以入佛心[4]閫閾焉或不如此則受行者無利傳度者獲罪

[5]自佛已降迭相付囑「釋師子得於毘盧舍那如來方授而誓約傳金剛薩埵金剛薩埵得之數百年傳龍猛菩薩龍猛菩薩受之[6]數百年傳龍智阿闍梨又住持數百年傳金剛智阿闍梨金剛智阿闍梨以悲願[7]將流演於中國遂挈瓶杖錫開元七載至自上京十四載遽得其人復以誓約傳不空金剛阿闍梨[8]後其枝條付囑頗有其人[9]嶠相承[10]准此而已

按本教其有得斯灌頂者金剛薩埵恒住其身心[11]藩屏心王使至乎道雖未證入是從法生得膺金剛名[12]墮菩薩數其有觸視之者則為菩提因[13]觀焉

[14]金剛頂瑜伽三十七尊出生義[15]

[16]

靈雲校本末云

[17]貞享三年五月初朔校之了

同二十四日再校了

行本文字多譌冀得善本正之淨嚴(四十八)


校注

[0297018] 【原】縮刷大藏經【甲】保延三年寫高山寺藏本【乙】鎌倉時代寫仁和寺藏本【丙】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏 [0297019] 義蘗本作儀 [0297020] (特進譯)二十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0297021] 都【大】覩【甲】【乙】 [0297022] 生【大】生于【乙】 [0297023] 起【大】赴【乙】 [0297024] 姓【大】性【乙】 [0297025] 意【大】密【甲】【乙】 [0297026] 剛【大】〔-〕【考偽-原】 [0298001] 故是【大】皆【乙】 [0298002] 智【大】廣智【甲】 [0298003] 心【大】心色【乙】【丙】 [0298004] 藏蘗本作機 [0298005] 現等【大】〔-〕【乙】 [0298006] 方【大】方之【甲】【乙】 [0298007] 即【大】下同則【甲】【乙】下同 [0298008] 蜜【大】下同密【乙】下同 [0298009] 是【大】是乎【乙】 [0298010] 智【大】〔-〕【乙】 [0298011] 舍【大】*遮【乙】* [0298012] 護【大】〔-〕【乙】 [0298013] 來【大】來菩提【甲】【乙】 [0298014] 如來【大】〔-〕【乙】 [0298015] 戲【大】無戲【丙】 [0298016] 藏【大】〔-〕【乙】 [0298017] 工【大】〔-〕【乙】 [0298018] 幖【大】標【乙】 [0298019] 堅蘗本作竪 [0298020] 操蘗本作摻* [0298021] 雲海【大】海雲【乙】【丙】 [0298022] 也如此【大】如此也【考偽-丙】 [0298023] 耳【大】多【乙】 [0298024] 五【大】五頂【乙】 [0298025] 方不【大】不可【乙】方不可【校異-丙】 [0298026] 孰蘗本作熟 [0298027] 慧【大】*惠【乙】* [0298028] 吒蘗本作叱 [0298029] 指顧蘗本作指頤 [0298030] 則【大】〔-〕【乙】 [0298031] 懾蘗本作攝 [0298032] 滴【大】海【乙】蘗本同之 [0298033] 住【大】位【乙】 [0298034] 蘗本無數字 [0298035] 率【大】窣【丙】 [0298036] 婆【大】波【乙】 [0298037] 何況【大】佛地【乙】 [0298038] 現【大】賢【乙】 [0298039] 理【大】功【考偽-丙】 [0299001] 既【大】既異【乙】 [0299002] 壇【大】檀【乙】 [0299003] 持【大】持以【乙】 [0299004] 閫閾蘗本作𡈀國 [0299005] 自【大】曰【甲】 [0299006] 數【大】又數【乙】 [0299007] 力【大】方【甲】【乙】 [0299008] 後【大】〔-〕【乙】 [0299009] 嶠【大】家嫡【乙】 [0299010] 准【大】唯【考偽-原】 [0299011] 藩【大】蕃【乙】 [0299012] 墮【大】隨【乙】 [0299013] 觀【大】〔-〕【甲】【乙】 [0299014] 金剛頂瑜伽三十七尊【大】〔-〕【甲】 [0299015] 甲本奧書云保延三年正月十八日中川書寫了□□緣之僧仁□書 [0299016] (靈雲八)四十二字【大】〔-〕【甲】【乙】〔靈雲云〕六字-【丙】 [0299017] 丙本奧墨書云元祿八年三月十五日點寫畢尊教同九年五月二日一校畢尊教元祿十五年十二月二日以和上御本再校了尊教
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