文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

慈氏菩薩所說大乘緣生稻𦼮喻經

No. 710 [Nos. 708, 709, 711, 712]

慈氏菩薩所說大乘緣生稻𦼮喻經

如是我聞

一時婆伽梵住王舍城鷲峰山中與大苾芻僧千二百五十人俱及大菩薩摩訶薩眾

爾時慧命舍利子往至慈氏菩薩摩訶薩經行處其慈氏菩薩與舍利子俱坐[2]盤石上時慧命舍利子問慈氏菩薩摩訶薩言「今日世尊觀見稻𦼮告諸苾芻而說是語『汝等苾芻若見緣生即是見法若見法即見佛』婆伽梵如是說已默然而住如來所說是經當有何義云何是緣生云何是法云何是佛云何見緣生即見法云何見法即見佛

說是語已慈氏菩薩摩訶薩告舍利子言「薄伽梵常為苾芻說如此義『若見緣生即見法若見法即見佛』緣生者所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死如來說此是為緣生云何是法如來略說八支聖道果得涅槃是名為法云何是佛覺悟一切法故以聖慧眼證於涅槃見作菩提所學之法是名為佛

「云何見緣生如來說此緣生常住無人無我無眾生無壽命不顛倒無生無作無為無對無礙見自性寂靜即見法若見如是種類常住無人無我無眾生無壽命不顛倒無生無對無礙是即見法從此已後即見法身得見如來現證正智

又問「緣生者是何義

答言「有因有緣非無因緣名為緣生而於此中如來略說緣生之相[3]是因故能生是果若如來出世及不出世法性法住法位順於緣生真如不顛倒如不異如真實不異實不顛倒不錯謬為如是等

「復次緣生[4]由二種因起云何為二一者繫屬因二者繫屬緣其緣生法應知二種所謂外外緣生者繫屬因云何所謂從種子生[5]從芽生葉從葉生枝從枝生莖從莖生[6]從幹生花從花生菓若無種子芽無從生乃至無花果亦無所從生有種故生芽乃至有花生果其種不作是念『我能生芽』芽亦不作是念『我從種生』乃至花亦不作是念『我能生果』果亦不作是念『我從花生』然有種子故生芽乃至有花生果如是外緣生應知繫屬於因

「云何外緣生繫屬於緣所謂六界和合緣生繫屬於緣云何六界時和合緣生繫屬於緣云何地界時界令種子攝持名為地界令種子滋潤名為水界令種子[7]成就名為火界令種子增長名為風界令種子作無障礙名為空界令種子變易名為時界若無眾緣子不生芽若不闕地界不闕水時界則一切和合種子生芽其地界不作是念『我能攝持種子』水界不作是念『我能滋潤種子』火界不作是念『我能成就種子』風界不作是念『我能增長種子』空界不作是念『我能令種子作無障礙』時界不作是念『我能變易種子』其種子亦不作是念『我從眾緣而得生芽』然假如是[8]緣種子生芽其芽不自作不他作不二俱作不自在天作不時變易作不自性生不繫屬作者無因得生如是種子以地時和合故而生

「此外緣生法應知五種不常不斷不移轉因少果多相似相續不生異物云何不常種子芽異故不即是種是芽亦不以壞種而得生芽實種壞故而生以種壞芽生故名不常云何不斷先不壞種而生芽亦非不壞如是種[9]和合生[10]名為不斷不移轉者種子芽為異故因少果多者種子少果實多相似相續者隨其植種收果亦[11]如是外緣生法五種應知

「云何內緣生有二種得生云何為二種一者繫屬因二者繫屬緣內緣生法繫屬於因云何所謂無明緣行乃至生緣老死若無無明則無行然有無明即有行乃至有生緣老死得生其無明不作是念『我能生行』行不作是念『我從無明生』乃至生不作是念『我能生老死』然有無明即有行生乃至有生即有老死生如是內緣生法繫屬於因

「云何內緣生法繫屬於緣六界和合生云何六界和合所謂地識界和合緣生繫屬於緣云何地界令身聚合堅體名為地界云何水界令身作攝持名為水界云何火界令身中食飲成就名為火界云何風界令身中作出入息名為風界云何空界令身中成竅隙名為空界云何識界令轉名色如束蘆五識相應有漏意識名為識界若無六界則不成身若不闕內地界不闕水識界則一切和合能生其身其地界不念『我能令身聚合堅體』水界不念『我能令身作攝持』火界不念『我能令身中食飲成就』風界不念『我能令身作出入息』空界不念『我能令身中成竅隙』識界亦不作是念『我能轉名色猶如束蘆』其身亦不作是念『我被眾緣所生』然有如是眾緣而生其身是地界無我無人無命無壽者無意生無儒童無女無男無非男[1]無吾我亦無餘識界亦無我無人無命無壽者無意生無儒童無女無男無非男女無吾我無餘

「云何無明於此六界起一想合想常想堅想常恒想樂想靜想眾生想命想壽者想意生想儒童想吾我作者想生如是種種無知名為無明於如是有無明境界生貪於彼貪癡生行[2]彼事施設名為識其識生四蘊彼名色所依諸根則六處三法和合名為觸觸生受受耽著故生愛愛廣大故名為取取復生有業有作因生蘊蘊熟故名老蘊壞故名死於愛迷惑貪著熱惱故名愁追感往事言音哀慼名為歎五識身相應名為苦意不悅故名憂隨煩惱故名為惱愚闇名無明造作名為行了別名為識互相攝持[3]名為名色依處所故名為六處觸境故名為觸領納故名受渴愛故名為愛取著故名為取取復生有故名為有能生故名生根熟故名老滅壞故名死[4]哀慼故名愁[5]故名歎意不悅故名憂逼迫身故名為苦不稱情故名惱不修真實行名邪行無知名無明有無明故種種造作福近行行非福近行行不動近行行起福近行行非福近行行者故名為識是故名為無明緣行起非福近行行非福近行行者亦即是識是故名行緣識起不動近行行不動近行行者亦是於識是故名為識緣名色名色增長作六處門是故名為名色緣六處六處身轉是故名為六處緣觸同類觸生同類受是故觸緣受於受差別耽著喜悅是故名為受緣愛愛耽著樂故愛不捨數數忻求故名為愛緣取如是營求復生有起業於身於語於意是故名為取緣有從業生五蘊轉名為有緣生從生蘊令熟壞滅名生緣老死如是名為十二緣生迭互為因不常不造作無思亦無緣生無盡法無離欲法無滅法無始來流轉不間斷隨轉如河[6]駛流

「設使緣生不間斷隨轉如河駛流是十二支緣生四支和合而作轉因云何為四所謂無明是識種子自性為因[7]田自性為因無明煩惱自性為因煩惱識能生種子如是業識作種子[8]識作種子沃潤無明識令種子開發其業不作是念『我與識種子作田』愛不作是念『我與識種子作沃潤』無明不作是念『我令識種子開發』識種子亦不作是念『我從眾緣而生』然實識種子安立業煩惱以愛令沃潤以無明土覆生名色芽其名色芽不自作不他作不二俱作不自在天作不時變易作不從自性生不繫屬因無因亦不生然復從父母和合時相應及餘緣相應相續生是識種子於母腹中名色芽生

「於無[9]無我授法如幻相因緣不闕從五種緣生眼識云何五種眼緣色虛空從彼生作意眼識作依止色作所緣光明以為照虛空作無礙從彼生作意以為審慮若無眾緣眼識不生若闕內眼處如是色光明虛空作意則眼識不生如是五緣不闕則一切和合能生眼識其眼不作是念『我與眼識作所依』其色不作是念『我與眼識為所緣』光明不作是念『我與眼識作照緣』虛空不作是念『我與眼識為無礙緣』所生意不作是念『我與眼識作審慮』又眼識不作是念『我為眾多緣所生』然有眾多緣而生眼識餘四根者應如前知

「實無有法不從此世移轉至於彼有業報施設因緣不闕故譬如明鏡現其面像其面像不移轉至於鏡中而此鏡中有其面像因緣不闕故如是不從此滅至於餘處有業果感招因緣不闕故譬如月輪去地四萬由旬[10]全器中而有少水則現月像而實不從彼謝至於全器少水中現然有眾緣和合影現如是不從此滅生於餘處有業報相感因緣不闕故譬如無薪火則不生有薪則火生煩惱所生識種子從彼生處相續名色芽轉如是無[11]無我法無所攝法互為因緣如幻相自性法因緣不闕

「內緣生法五種應知不常不斷不移轉因少果多相似相續生云何不常從此邊蘊死於餘處邊蘊生非即死邊蘊是彼生邊蘊然死邊蘊滅於彼生邊蘊起是故不常云何不斷不先滅於死邊蘊而起生邊蘊亦非不滅於死邊蘊即於彼時而生中有蘊如秤不低昂名為不斷云何不移轉然於異類轉[1]名不移轉云何因少果多於此身作少善惡業於來生身多受善惡報云何相似相續猶如現受身作業即於來生受報若是此緣生法如實以正慧眼長時修無人無我不顛倒不生不滅無作無為無礙無所緣寂靜無畏無奪無盡如幻自性空寂不堅如痛如癰質礙無常性苦性空性無我性則前際不流轉『我於過去為曾有[2]誰為我過去曾為有耶我於過去云何有耶』復於後際流轉『我於未來當有耶[3]誰謂我未來當有耶我於未來當云何有耶我於未來不有耶誰謂我於未來不有耶我於未來云何不有耶』復於中際不流轉『我於今有耶誰謂我今有耶云何謂我今有耶此有情於此歿復往何處』所有沙門婆羅門世間中異見——所謂我[4]見繫眾生見繫壽者[5]諸見繫希望吉祥繫——若以正見相應於此時悉斷諸結證得遍知如斷多羅樹無所有性入於勝義於諸趣長時悟不生不滅得成就忍廣作無邊利樂有情事若有善男子善女人於此經中若須臾頃審諦觀察緣生義理者即能頓滅無始時來極重業障廣集福德智慧通達永斷[6]耶見說法無畏大德舍利子婆伽梵與彼善男子善女人授無上等覺大菩提記

具壽舍利子并天藥叉彥達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那囉摩護囉誐人及非人聞慈氏菩薩說是經已心大忻悅深生隨喜從此而起禮慈氏菩薩足歡喜奉行

慈氏菩薩所說大乘緣生稻𦼮喻經


校注

[0819001] (開府譯)四十六字【大】特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯【宋】【元】【宮】唐三藏沙門大廣智不空奉詔譯【明】 [0819002] 盤【大】磐【宋】【元】【明】【宮】 [0819003] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0819004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0819005] 芽【大】下同牙【宋】【宮】下同 [0819006] 幹【大】*𦼮【宋】【元】【明】【宮】* [0819007] 成就【大】下同成熟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0819008] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0819009] 壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0819010] 牙【大】芽【元】【明】 [0819011] 爾【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0820001] 女【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0820002] 彼【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0820003] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0820004] 哀慼【大】哀戚【宮】 [0820005] 怏【大】快【明】 [0820006] 駛【大】駃【宮】 [0820007] 田【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0820008] 田【大】*由【宋】*【元】*【明】* [0820009] 主【大】生【明】 [0820010] 全【大】*金【宋】【元】【明】【宮】* [0820011] 主【大】生【宋】【元】【明】 [0821001] 先【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0821002] 耶【大】下同邪【宮】下同 [0821003] 誰【大】誑【明】 [0821004] 見【大】是【明】 [0821005] 繫【大】見繫【宋】【元】【明】 [0821006] 耶見【大】邪見【宋】【元】【明】【宮】
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?