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佛說如幻三昧經

No. 342 [Nos. 310(36), 341]

佛說如幻三昧經卷[3]

聞如是

一時[5]遊王舍城靈鷲山與大比丘眾俱比丘六萬二千一切聖[6]智神通已達而悉耆年菩薩四萬二千[7]溥首童真之等類[8]其名曰師子英菩薩慈氏菩薩光世音菩薩得大勢菩薩辯積菩薩建立遠菩薩山頂菩薩山幢菩薩無動菩薩善思議菩薩所思[9]善議菩薩心勇菩薩心志菩薩善心菩薩珠積菩薩石磨王菩薩寶掌菩薩寶印手菩薩常舉手菩薩常下手菩薩常精進菩薩御眾菩薩篤進菩薩住言行相應菩薩超願菩薩立報答菩薩等思菩薩棄諸惡趣菩薩度無量菩薩度無動菩薩虛空藏菩薩上意菩薩持意菩薩增意菩薩術詳菩薩執誦菩薩[10]月光菩薩月英菩薩光英菩薩光首菩薩[11]還若干光菩薩師子步雷[12]音菩薩[13]辯無礙菩薩妙辯菩薩應辯菩薩度意菩薩顯日月光菩薩空無菩薩質遊菩薩常笑菩薩[14]根喜菩薩除諸蓋菩薩轉女菩薩轉男菩薩轉胎菩薩被德鎧菩薩大慧菩薩[15]㷿菩薩照明菩薩無受菩薩受音[16]王菩薩深藏菩薩眾香手菩薩解縛之等八正士俱如是等類四萬二千四天王天帝釋梵忍王此及餘天六萬人俱須深天子善住意[17]天子大神妙天善意天[18]樂天如斯之等三萬人俱皆志大乘燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱有海龍王與六萬[19]諸龍俱從海出此及他方無數天龍鬼神阿須倫迦留羅[20]真陀羅摩睺勒不可稱限百千億載比丘比丘尼[21]薰士薰女不可計會皆悉來集如來垂哀與無數眾眷屬圍繞而為說法

爾時文殊師利自在其室獨遊宴坐以空無心離心三昧而為正受文殊即時從三昧起適安隱興震動十方無量佛土文殊師利心自念言「如來至真平等覺者今為所在於世求之甚難得值猶靈瑞華時時而出耳其所現方難及難當非心所思非言所暢深妙超絕巍巍無量佛現於世終不虛妄因得聞法所聽經典未曾唐舉猶是眾生滅除苦患如斯真正非為無益吾今寧可詣如來所應時啟[22]隨其所質令諸德本一切備悉假使有人學菩薩乘令不疑惑深妙佛法成就道[23]悉蔽魔宮此忍界中眾生之類其婬怒癡甚為興盛離清白[24]但行無義愚戇抵突心懷憍慢而無恭恪所可修業多所違失捨佛法眾當令眾生聞如此法淨智慧眼

于時文殊復更念言「當詣十方諸佛世界請召無量百千菩薩使集佛所聽受經典其身證明此深法忍

文殊師利以離垢光嚴淨三昧而為正受適三昧已[25]時東方億江沙等諸佛世界普為大明潤澤柔軟離垢顯曜清淨光[26]照東西南北四維上下十方佛土光明所照悉遍若斯等無殊[27]其於十方幽隱闇冥蔽翳方[28]山石牆壁樹木華實鐵圍大鐵圍目隣山大目隣山雪山黑山及須彌山而悉蒙照靡不顯曜無所蔽礙時於十方諸佛世界一一江沙億數佛土諸佛世尊現在說法此諸佛邊一一侍者各問其佛「以何因緣忽有大光普遍世界從[29]昔已來未曾見聞如此光明潤澤和雅靡不蒙濟[30]今佛光明眾身安隱令心清[31]皆見拔擢順時無違無復犯行婬怒愚癡此之瑞應為誰聖旨之所建立所演光曜暉赫若茲

是諸佛世尊[32]覩諸侍者之所啟問默然不應其彼世界天龍神聲阿須倫迦留羅及金翅鳥揵沓惒聲非人聲飛鳥鹿聲風雨水聲大海中聲[33]妓樂聲斯等之類蒙佛威神悉亦寂然無暢音者一切諸響悉為[1]憺怕其諸侍者啟問諸佛如是至三「世尊願說多所哀念多所安隱憐愍諸天及世間人為誰威神出是輩聲其大光明普諸佛土

于時諸佛億江沙數各從剎土同時一聲各集其音柔軟了了悉從一佛[2]出若干教口之所演如是像音同時報告諸侍者曰「諸佛世尊適宣音已一切佛土皆為之動百千妓樂不鼓自鳴諸天人民阿須倫樂亦復如是其音亦演非常非身之聲空無相願虛無[3]恍惚本無之聲本際之聲捨婬怒癡無三界聲如審諦聲智之聲[4]常慚愧聲護聲遵修奉行無放逸聲如是若干常宣百千法誼之聲此所講法令不可計無[5]央數人億百千眾立不退轉志於無上正真道意開化聲[6]聞及緣覺法釋梵之位成轉輪王其亦若茲

於是諸佛告諸侍者「諸族姓子汝等默然專問是為此非聲聞緣覺之地所能及者諸天世人及阿須倫聞此迷荒如來諮嗟[7]頒宣斯光明[8]其功德勳不可思議所積功祚無能惟察所學精進智慧之業乃能致此究竟光明若於一劫過劫之餘諮嗟光明不能暢盡得其原際此光明曜所興慈悲巍巍如斯

諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟益以飢虛重復啟白「唯諸大聖以時宣暢多所哀念多所安隱愍傷諸天及十方人并諸菩薩大乘學眾令成德本

於時諸佛告眾侍者言「族姓子有一剎土名曰忍界於彼有佛名釋迦文如來至真等正覺明行[9]成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊興於憒亂五濁之世其土眾生婬怒癡盛慢無肅恭棄於淨志清和之德而離慚愧專為誤失眾惡之業如是等類下[10]土之黨諸愚騃子修眾惡行故生彼土逮成無上正真之道為最正覺而說[11]經法彼有菩薩名曰文殊其力廣大聖慧無極精進無比[12]威變若茲勸化開示諸菩薩眾使入高德無極大乘為諸菩薩之父母也曉了隨時解一切法分別章句智慧無礙度于彼岸辯才無際還得總持曉了一切眾生根本從所明識而為流布功勳之德不可思議故往啟問如來至真所當行業使諸菩薩成就德本進諸菩薩令其究暢[13]務念佛法是族姓子文殊師利[14]請諸菩薩故演真妙隨宜時光使諸十方無[15]央數億諸菩薩會當令聽受此佛所說法所以由是顯其光明普遍佛土

侍者白問「其三昧定名曰何等

佛言「號離垢光嚴淨文殊師利住斯定意所演巍巍神妙光明遐照如此

時諸侍者復白佛言「吾等[16]昔來未曾見遇如是比像柔軟清和音聲[17]志願光明妙響緣是之故以無[18]盡哀隨時演光快哉如是道德超殊[19]不思議曜令人踊躍乃如此乎

佛言「族姓子[20]時時乃奮斯大洪曜會諸菩薩講宣經典開示大[21]

爾時十方無數難計不可思議八方上下面面各各[22]十億江沙諸佛之土各有無量不可思議諸菩薩眾皆詣佛所稽首足下前白佛言「唯願大聖此何光明自從[23]昔來未曾見聞此何[24]先應

[25]時諸佛告諸菩薩「有族姓子世界名忍有佛號曰釋迦文如來至真等正覺現在說法彼有菩薩名曰[26]溥首演布如斯光明之曜其光名曰請諸菩薩悉令集會是其瑞應

時諸菩薩各白佛言「我等欲詣至於忍界奉見能仁如來至真稽首[27]請問諮受所聞亦欲親覲文殊師利及餘菩薩

其佛[28]答曰「往族姓子今正應時

[29]於時十方不可思議無數菩薩億百千姟如塵之數[30]若壯士屈伸臂頃各從所在諸佛國土忽然不[31]住於忍界彼有菩薩而雨眾華往[32]諸佛所或雨雜香華鬘塗香青蓮紅黃白華信脫思夷梧桐須蔓柔軟大柔軟普念大普念音華月大月悅樂月華雨如是輩若干種華以供養尊往至佛所或有菩薩以一音響告語三千大千世界諮嗟如來無量功勳往詣佛所或帝釋眷屬或梵營從或四天王輩類或如天龍鬼神犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也若干種變殊別各異往詣佛所適到其前此忍世界三千大千諸有地獄餓鬼畜生悉為消除[33]寞無患致最歡悅皆諸菩薩威神所感其菩薩眾——不可稱載百千億數無能思察計其限者——詣釋迦文佛稽首足下繞佛三匝住於虛空則習此意普身三昧而為正受因自然生七尋蓮花其色無量則昇其上結[34]加趺坐

於時耆年大迦葉即從座起偏出右[35]右膝著地叉手讚佛而說頌曰

[36]善施於歡悅  功勳[37]諦離垢
十方超[38]眾人  得寂心澹泊
覺了諸所行  尊為無等匹
[1][2]道顯示我  無量不[3]思議
善遵行布施  奉戒億姟劫
所行無等倫  三界無所著
忍力勢無極  其力凡有十
難逮樂功勳  為我斷疑網
見眾生[4]患難  故行[A1]苦于劫
所行不厭倦  精進益無量
廣施無所愛  男女及妻妾
國土之所有  樂施皆能惠
已斷我狐疑  [5]本施象馬乘
頭目不逆人  衣服億載數
諸所當光飾  能仁授飲食
常樂於布施  故欲問安住
截身令段段  離垢不懷恚
忍力捨諸慢  願說此意趣
修習於空行  意常[6]善思惟
施安樂功勳  故問滅塵勞
已斷貪欲怒  眾生邪見惱
盡愚癡[7]瞑冥  不樂吾我想
棄捐諸有處  修行百千劫
顯道之原際  令我得自歸
慧神度彼岸  善行所當修
曉了吾我想  好樂習空法
處人無所著  心善無所[8]
禪定無思議  決疑捨塵垢
往昔修習行  施戒忍精進
已入禪智慧  行慈無雙比
奉德無能計  猶如江海水
顏色殊妙好  願為我救護
其歸命世尊  離垢不棄捐
若節節解身  等觀體無色
尊志思道術  悅眾決疑網
如山不可動  安住無戀慕
若在天行定  不著眾玉女
在在所遊居  未曾見陰蓋
[9]性無變異  口所[10]宣亦然
德普如虛空  稽首無上尊

於是耆年大迦葉以此偈讚佛已「唯然世尊於今何緣有此大光明靡不遍加復現[11]斯殊妙難及未曾有法

佛告迦葉「用為專心而問此誼非彼聲聞諸緣覺乘之所能及諸天世人在中迷荒將無惑亂假使如來答此[12]所問一切罔然不知所趣

迦葉又問「願佛說之多所愍傷多所安隱救濟諸天及十方人

佛告迦葉「諦聽善思當為汝說

迦葉白佛「唯諾世尊願樂欲聞

佛告迦葉「文殊師利有三昧名普光離垢嚴淨以此定意而為正受由是之故演其光明照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜十方[13]一一諸佛國土無數無量不可思議億百千[14]姟諸菩薩眾為此光明所見請召悉來[15]集會於斯忍界故來親近詣吾目下繞佛三匝去地七尋於虛空中化作若干眾妙蓮華身處其上

迦葉白佛「因是聖旨雨斯眾華百千妓樂不鼓自鳴一切眾會現金色乎

佛言「如是迦葉[16]是菩薩威神之所感動

迦葉又白「唯然大聖我永不見諸菩薩眾之所在也

佛告迦葉「一切聲聞緣覺之乘不堪任見所以者何其聲聞眾及緣覺乘未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行現無際誼布施持戒忍辱精進一心智慧亦復如是遵修志性無及菩薩此諸菩薩已遍入諸三昧正受各現諸身是身像貌聲聞緣覺所不能覩唯有如來乃見之耳得是定者亦能見矣若有菩薩習此道地存在大乘此族姓子尚不能見況聲聞緣覺豈能覩乎未有此誼

迦葉白佛「菩薩有幾事究暢斯行用何德本逮得遍入諸身三昧

佛告迦葉「菩薩有十法而得遍入諸身三昧何等為十[17]志性清和[18]建通達[19]不捨一切眾生之類[a]而不違遠無極大哀[b]常悉曉了眾想之著宣諸佛法性不卒暴[c]若有所講不念輕慢不演聲聞緣覺地缺不慕彼學志於大乘[d]一切所有施而不悋放捨所愛貪身壽命何況餘事無益己者[e]將護無量生死之難心不懷念汲汲懈倦[f]所修布施持戒忍辱精進一心智慧無限欲具足此諸度無極[g]於度無極亦無[21]妄想[h]我當勸立一切眾生令存佛法然後乃詣坐佛樹下[i]又計佛道無有眾生是為十法菩薩所行逮得遍入諸身三昧

迦葉白佛「至未曾有一切聲聞諸緣覺乘所未能發一心行[22]假使眾生一切皆住阿羅漢地尚不能及況當逮知諸佛法名此三昧乎安能正受未之有也

迦葉復白「願樂欲見此諸菩薩所以者何若得親覩如此像[23]類諸正士等為大欣慶

佛告迦葉「且默須待文殊今來當從三昧起諸菩薩等然後汝身乃得見之於今迦葉假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩不能知處所可遊居威儀禮節也

[1]時迦葉聞說此誼尋承佛威[2]因己神足專惟定力入二萬定而為正受復更興志欲得見此諸菩薩所行禮儀為何等類永不能見所可遊居不知進退往來周[3]旋住立經行何所講說何所開化度眾生耶[4]冥然不覩從三昧起復前白佛「難及世尊甚可驚怪吾時向者入二萬定而為正受求諸菩薩不知所存未成普[5]智諸通之慧何能逮得如斯寂然三昧定意甫當獲致無上正真最正覺乎若族姓子族姓女誰見此變不發無上正真道心天中天若有菩薩求此[6]通入諸身三昧被戒德鎧以誓自誓心不當遠斯三昧定

佛告迦葉「如是如是如汝所云此三昧者非諸聲聞緣覺乘地所能及者況餘凡夫眾生類耶

於是賢者舍利弗心自念言「如來所歎於眾智中稱吾為最尊我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎

時舍利弗入三[7]萬三昧而為正受察諸菩薩為何所在都不能見亦不能[8][9]影響形像其所瑞應為何等貌

尊者須菩提心自念言「我寧可復求諸菩薩住在何所[10]以三昧力承佛聖旨入四[11]萬定奉修正受欲得見之而不能覩不知進退往來經行坐立所在

時須菩提從三昧起前到佛所投身足下而[12]自白言「如來歎我行空第一尚不能逮斯三昧定[13]政使三千世界成為大鼓有丈夫來力勢甚大取須彌山我三昧定而住其前舉須彌山以[14]撾大鼓一劫不休不能亂之令心微動[15]神通行空巍巍若茲鼓聲極高徹聞十方一劫不懈尚無所動聲不向耳豈當令吾從三昧起未有此義所行空事殊絕乃爾而反向者四萬三昧周遍定意[16]心中欲察諸菩薩眾永不能覩唯願世尊[17]本假使知諸菩薩慧道德[18]超絕光光若此一一[19]人故[20]江河沙劫在大地獄而見燒[21]忍此[22]苦患求菩薩道不捨違[23]巍巍如是無思議慧身設不逮漏盡意解者於無數劫能忍處在生死勞苦終不遠離如是比像無極大慧

於時佛讚須菩提曰「善哉善哉誠如卿言志性溫仁諮嗟此辭假使汝今不以此身取滅度者因斯德本恒邊沙等為轉輪王治以正法當成無上正真之道為最正覺須菩提三千大千世界眾生之類寧多不乎

須菩提言「甚多甚多天中天

佛言「皆使眾生智慧備足如舍利弗行空第一如須菩提如是等類諸大聲聞億百千數不可稱載若欲得見此諸菩薩亦不能覩所以者何聲聞緣覺不能修行如此法教如諸菩薩大士之等舉動進止非是小節劣乘所逮

說是法時八萬四千諸天世人皆發無上正真道意三千大千世界皆大震動

文殊師利自在其室心興念言「今諸菩薩皆來大會其限無數億百千姟吾當復令諸天之眾悉[24]來雲集

於是文殊即如其像三昧正受而顯神足尋如所念應時化成八萬四千億百千數寶[25]紅蓮華大如車蓋紫金為葉白銀為莖首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁瑰琦諸珍車𤦲為子化諸菩薩皆坐其上體紫金色三十二相姿豔端正威神暉赫又蓮華光諸化菩薩照四王天忉利天鹽天[26]術天無憍樂天化自在天梵天大梵天梵迦夷天梵滿天至一善天普及三千大千世界欲行天色行天所有宮殿諸菩薩等坐眾蓮華上靡不周流十方悉暢法音多所開化此諸菩薩皆遊[27]告此三千大千世界而歎頌曰

「諸佛超日月  久遠乃現世
猶如靈瑞花  難值復過是
釋師子人尊  今顯出於世
以時講經典  盡滅一切苦
[28]天上之快樂  安能得久如
復還墮地獄  因更無量惱
若習於貪欲  [29]恩愛轉熾盛
三界無安樂  勿志生死淵
智者得[30]開眼  佛世難可遇
放逸不覺了  不能滅眾患
當往見正覺  聽受無上法
人尊滅度已  將無[31]懷憂[32]
馳騁自恣者  有魔網之難
安能得解脫  迷惑失正路
若人宿有福  可為說此義
佛觀其[33]原際  妙相三十二
餘人不堪任  亦無能將護
唯有佛世雄  其慈無思議
百千劫造行  無量不可議
積累尊聖慧  釋師子巍巍
今講最尊法  其義深難逮
眾生不可得  無壽亦無人
當棄於計常  斷滅亦如[1]
捨一切諸想  為眾頒宣法
演示真本際  於世無所著
斯空無有[2]  不興造諸願
無形無所猗  不起無所滅
所來無從來  明眼說法然
[3]相無所生  本淨無形貌
無見無瑞應  不念有所說
計眾生不生  亦無有死者
人本無所起  亦無有滅度
[4]音說經法  法無積聚處
因文字號法  導師之所說
其不著風者  亦不依水火
不想念於地  明眼之所歎
色痛[5]痒思想  生死行亦然
說識亦復空  五陰無處所
其眼耳鼻者  若口并身意
分別本淨空  其空不可得
色聲味眾香  細滑意所樂
從想念而生  想亦空自然
欲界及色界  無色亦如是
分別猶如幻  無實亦無形
正覺為若茲  為人講說法
滅除眾苦患  當速詣[6]導師

諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已悉得聞之有九十六億欲行天人色行天人遠塵離垢[7]法法眼淨[8]萬人皆得離欲三十[9]三天子宿[10]殖德本[11]逮得無所從生法忍

當爾之時諸化菩薩所可勸發無央數億百千那術諸天子等尋往詣佛稽首足下繞佛三匝却住一面以天青蓮紅黃白華諸天意華散如來上燒眾名香在於虛空鼓天[12]妓樂時諸天子集會甚多不可稱計周遍[13]圓滿此四方[14]域——東弗于逮南閻浮[15]西拘耶尼北欝單曰中不容間若上投杖而不墮地——此諸天人威神尊重志在高節於四方界積眾華香高至于膝時善住意天子名離垢天懷恥天此等三[16]與九十六億諸天眷屬[17]志大乘詣文殊師利住於室外文殊師利自在其室悉取諸華供養如來令大千國虛空之中成華交[18]此眾華光皆照佛國靡不周至

文殊師利志安和雅從三昧興即出其室退住一面[19]因復彈指——此彈指聲六反震動三千大千世界——即時其地出大高座無央數寶而雜挍成不可計衣而布其上又斯高座光威巍巍照於荒域百千由旬蔽諸天子令明暗冥文殊師利便處其坐

時善住意天子[20]見文殊坐稽首足下退住一面一切諸天亦復如之文殊師利心自念言「吾當與誰於世尊前難問講議當令通暢不可思議章句應器難解之迹無所有迹無所著迹無所棄迹不可得迹無所說迹深妙之迹真諦之迹誠信之迹無罣礙[A2]無所壞迹空無之迹無想之迹無所願迹本無之迹於一切法無所住迹頒宣道教無極之迹本際之迹尊上之迹無所入迹法界之迹無形像迹無比類迹[21]證虛空迹無所舉迹無所下迹佛法教迹逮聖眾迹慧具足迹在於三界無[22]儔匹迹遊一切法講無起迹於諸道法無所致迹諸釋梵迹修勇猛迹於一切法無陰蓋迹句無句迹度諸句迹[23]越聲聞器

文殊師利復更興念「善住意天子於過去佛已造立行殖眾德本入深法忍辯才無礙今當與此在世尊前難問講談」於時文殊謂善住意天子曰「於今仁者入深法忍[24]與仁俱談言說事

善住意天子[25]白文殊師利[26]我與仁者共談耳設無有言不演談語不懷報應若不諮問佛法聖眾不聲聞不緣覺不佛道不終始不生死不泥洹不善非不善無罪無不罪無漏無不漏無現世無度世不合不散不啟不發不演文字[27]可暢[28]意聲

文殊師利謂善住意天子「吾所講說當如斯耳若使仁者都不以聞亦不好樂不受不誦不念不知亦不分別不取不捨亦無所聽不為他宣不講說法不令眾生處於生死若至滅度所以者何諸佛世尊以無文字逮成無上正真之道為最正覺雖曰有心則無有心不顯吾我其名無處

天子又問文殊師利「仁者講說當聽受之文殊師利以時頒宣令心歡悅諸天子欲聞尊者演法宣[29]于本際

文殊師利復謂善住意「吾所宣[30]不令諦聽不令啟受所以者何其欲聽法則受吾我著人壽命故欲聞法假使天子從顛倒念受於虛偽計吾有我貪身計有便有此念彼說我聽因此猗故有三著礙何謂為三懷顛倒著於吾我不順教計有他人念受法欲有所得是為三礙假使天子不計吾我淨於三場乃謂聽法不想報不思念不思察何謂三場不得人亦不想報不有法無所悕望無吾我無所思慕若使天子聽法如此是為等聽不為邪聞

善住意天子讚[1]文殊曰「善哉善哉快說斯言所住說者而不退轉

文殊答曰「且止天子勿得想念菩薩退轉所以者何若有菩薩成最正覺時亦不得道

天子又問「心[2]不堅者何所退轉

文殊答曰「婬怒癡轉故曰為轉為報應轉六十二疑邪見所轉無明所[3]欲界色界無色界所轉聲聞緣覺土地所轉應與不應眾想所轉為諸[4]受取[5]妄想見轉諸處進退妄見所轉為諸計常斷滅見轉為進不進合散所轉我人壽命之所見轉可意悅樂求慕見轉有常清淨安隱我身顛倒見轉[6]為是諸念罣礙所轉貪身眾習眾觀所轉六十二見諸蓋迷冥貪欲瞋恚睡[7]寤調戲狐疑所轉陰種諸入四大所轉[8]想轉想『佛法眾我當成佛』故曰退轉『吾當說法度脫眾生逮得聖慧』由是想轉假使奉修而想十力十八不共諸佛之法亦想根力及七覺意亦著相好亦復妄想嚴淨佛土成聲聞眾是為退轉一切諸應[9]與不應想與不想設使天子其行菩薩於此諸退而不退轉

問曰「何所不轉

答曰「通達佛慧則不退轉空無想願則不退轉於本無行則不退轉亦於法界了其本際則不退轉所以者何用平等行故不退轉

善住意天子復問「文殊師利如仁所說設於諸法應與不應想及無想著於佛道與魔俱同所以者何

「計有[10]法故

又問「菩薩為有退轉為無退乎

文殊答曰「不以有轉不為無轉

又問「何所退轉

答曰「皆由一切受虛偽故其受虛偽因是故受若於諸受不受不捨不以患厭則能退信一切諸法頒宣經道不有不無說亦不住所以者何假使退念此有此無則墮缺漏若言有者則為計常若言無者則墮斷滅如來至真等正覺若說經法不宣斷滅不演有常不想諸法

說是法時一萬天子逮得無所從生法忍[11]

[12]時善住意天子白文殊曰「當共俱往詣如來所奉見稽首諮受所問所以者何如來至真斷諸疑結

文殊師利答天子曰「且待須臾勿有[13]妄想於今如是當見如來

又問「當於何待

答曰「今住在前

又問「何所住前

答曰「虛空也

善住意問文殊「如來所在

答曰「今故在前

又問文殊「吾今不見於如來也

文殊答曰「見諸如來當作此觀若有問者『誰在前立』則當報答虛空界也立在前耳察於如來如虛空界所以者何一切諸法等如虛空如來曉了此諸正慧故為人說如來如虛空虛空如來則無二矣是故天子欲見如來當了本際莫懷妄想

善住意天子復謂文殊「吾續欲往詣如來所

[14]答曰「天子往續在此[15]勿得進發

善住意天子于時則與無數諸天往到佛所

文殊師利尋時化作三十二部交[16]絡重閣——方圓自副四角有柱[17]姝好殊特軒窓備悉威神巍巍嵩高顯遠覩莫不歡——閣交絡中化作眾寶諸床榻具布以天衣一一床上[18]化菩薩坐三十二相[19]莊嚴其身於時文殊則如其像建立神曜妙色蓮華上諸坐菩薩及三千大千世界可遊行者并諸[20]棚閣[21]絡床坐普詣佛所繞佛七匝及諸聖眾踊住空中[22]其光照曜眾會場地却住四方

文殊師利忽然速疾已至佛所善住意天子反從後至時善住意至彼見之即問之曰「仁從何路前至於斯我發在[23]反從後至

文殊答曰「假使供養江河沙等如來[24]至真稽首為禮不能見吾去來進退

文殊師利現未曾現諸來會者還自詣室時蓮華上諸坐菩薩并交絡中皆一音聲同時發音住於佛前則以此偈讚世尊曰

「為已曾供養  無央數億佛
猶如江河沙  無能計[25]誼者
以用志佛道  殊特尊上慧
人尊無所著  勝是故巍巍
顏容尊難及  聖威照三世
能仁眾相好  若干種變異
若頒宣經道  導師從其願
其所分別者  永無人壽命
律開導眾人  布施行禁戒
忍辱習精進  禪定之智慧
三處無所著  以慧度彼岸
歸命禮最勝  奉敬諸正覺
[26]隨一切諸佛  奉敬三界將
為諸法之王  天人所供養
篤信於空無  堅固難可及
因此得逮成  世間人中聖
其有本往古  過去諸如來
有今現在者  人中之尊[1]
斯等悉奉行  常解空淨慧
亦無有想願  察之不有相
究竟推極之  本淨無眾生
又無有生者  亦無有死者
復無有[2]來者  亦無往生者
一切諸法事  譬若如虛空
如我本所現  正士之所為
察於三事身  悉為無所有
安住所說法  其義為若茲
覩之如幻化  亦如夢所見
諸佛之世界  過如[3]江沙等
若人滿中物  以用布施者
假使有行忍  是法亦復空
此所興布施  殊特為第一
猶如江河沙  劫限有若干
供養諸斯等  人中最尊上
眾華及名香  飲食為若斯
若有菩薩學  志求佛道義
若聞此經典  如是諸訓教
若曉了無[4]  壽命[5]含血類
速逮得法忍  清淨成顯曜
此人則供養  人中無上尊
於無數億劫  常行布施事
飲食諸供養  車馬眾居[6]
亦不用此行  疾成於佛道
反懷眾妄想  而計有人故
其有人中上  已歸滅度者
曾度於眾生  所濟無央數
其法本清淨  察之無所有
解脫明慧等  所學為若茲
值遇佛興[7]  久久時可得
若說經典時  信尊亦復然
得來成人身  亦復甚難矣
[8]善哉修精進  順從最勝教
常當蠲除去  八[9]懅無[10]閑難
應時不再遇  閑暇時希有
當興行篤信  諮啟佛教[11]
[12]慇懃力務  勇猛常奉行
若得逮聞法  速疾修謹勅
大音無極聲  已度[13]于彼岸
常當自將養  精[14]習於閑居
從人中之上  稽顙不違命
從就善知識  通達法器者
心常棄於非  偽行惡知識
一切修平順  等心方便隨
雖在於眾生  慎莫懷妄想
奉承禁戒者  博聞之徒類
等察於他人  常行[15]而乞食
數數[16]當調習  親近坐樹下
穢藥以療身  第一無懷疑
一切諸有為  計是亦無為
[17]亦同等相  譬之若野馬
若能曉了者  是第一本際
則疾成佛道  為[18]逮無等倫
佛解了五陰  猶如幻師化
自察其內已  又觀外所有
安住所分[19]  是則為空聚
慎莫懷戀恨  於彼依猗[20]
其婬怒癡者  [21]本淨如虛空
騃冥瞋恚事  悉亦從想生
又計其想念  亦不得所在
諸導師之眾  所曉了若此
是故有智者  人中為明目
假使欲究[22]  諸佛之道慧
棄捐諸罣礙  有為之迷惑
此等勇猛士  必成尊佛道

爾時諸化菩薩說是偈已彼眾會中諸來聽者二萬二千人皆發無上正真道意五百比丘得[23]無起餘漏盡意解三百比丘[24]尼得法眼淨七千優婆塞七千優婆夷二萬五千諸天子遠塵離垢[25]法法眼淨三百菩薩逮無[26]所從生法忍此三千大千世界六反震動其大光明普照十方

耆年舍利弗前白佛言「唯願大聖此誰威德使此三千大千世界六反震動諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐演深妙法其義殊特斯光普照諸來會者無央數億眾菩薩[27]諸天子等不可稱載

佛告舍利弗「文殊師利威神所感悉令集會所以者何是故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要具足成就不可思議諸佛之法名寂然空行與善住意天子俱

舍利弗白佛言「文殊師利不來會乎何故不[28]

佛告舍利弗「文殊師利降毀[29]諸魔三昧正受蔽魔宮殿興大威變詣如來所

於是文殊降毀魔場三昧正受應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽不樂其處[1]各懷懅時魔波旬自見老耄羸頓少氣[2]拄杖而行所有宮人[3]婇女之等亦復羸老又見宮殿而復崩壞[4]暗暗冥冥不知東西

時魔波旬即懷恐懼衣毛為竪心自念言「此何變怪令吾宮殿委頓乃爾[5][6]死罪至[7]歸命壽終天地遇災劫被燒耶

時魔波旬棄除貢高捨惡思想

時文殊師利所化百億天子[8]在交絡者住諸魔前謂魔波旬「莫懷恐懼汝等之身終無患難有不退轉菩薩大士名文殊師利威德殊絕總攝十方德過須彌智超江海慧越虛空於今以是降毀魔場三昧正受是其威神

諸天子等適宣此言諸魔聞之益懷恐懼畏於文殊諸魔宮殿尋時震動諸魔波旬報化菩薩「願見救濟

答曰「且安勿懷恐懼仁等當往至釋迦文佛所如來至真有無[9]盡哀暢無極慈假使眾生有大恐懼[10]沃仁慈令無所畏

諸化菩薩適說此言忽沒不現

眾魔忻然與諸交絡化座菩薩僉共同心往詣佛所羸老[11]拄杖一時發音前白佛言「唯願大聖救護我等令得濟脫如此大患寧得值遇百千億佛功德名稱不為獨一文殊師利所見逼迫所以者何我等[12]屬者聞文殊名尋即恐懼不能自安畏亡身命

佛告諸魔「如仁所言億百千佛所益眾生不及文殊之所開化各各勸導無央數眾令得解脫所以者何汝等未聞億百千佛功德名號雖遭惱患心懷恐懼因一文殊之所興變所難益[13]

諸魔白佛「我等羞慚此羸老身今從世尊自歸加哀願復本形挍飾天服

佛告諸魔「且待須臾文殊師利如是來至當脫斯等如此眾難

於是文殊安隱[14]庠序與無央數諸天子等百千那術眷屬圍繞不可稱計天龍鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒億百兆載無量菩薩其數無限前後導從鼓百千樂雨眾名香青蓮紅黃白華清淨莊嚴無極威變見莫不歡俱往詣佛稽首[15]足下[16]佛三匝退坐一面

於時世尊告文殊曰「仁且正[17]以降毀魔而三昧矣

文殊白佛「唯當從教

世尊又[18]「以何方宜而從如來聽受此定又何[19]久如成此三昧

文殊[20]白曰「唯然大聖我未發無上正真道意時聞此定名尋時則成是三昧矣

又問文殊「所從聞是三昧定者其號何等如來

文殊白佛「乃往過去久遠世時越過江河沙不可計會阿僧祇劫爾時有佛號意華香如來至真等正覺明行[21]成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊彼時演斯三昧行[22]我身爾時從得聞是降毀魔場三昧慧音

佛問文殊「何謂三昧慧音其意華香如來所宣

文殊白佛「菩薩有二十事而用逮得降毀魔場三昧定意

「何謂二十

文殊白佛「於是菩薩毀貪婬滅其欲心毀瞋恚除瑕穢心毀愚癡去暗冥心毀憍慢而捨懷恨毀瞋怒不懷惱熱捨眾想及諸邪見棄多念所生受事及與放捨離所有及無所有越斷滅計常毀陰種諸入四大十一其心不著三界十二遠聲聞心十三釋緣覺意十四刈嫉妬貪餘十五遠毀戒違禁之難十六斷鬪諍不可之事十七翦懈怠猶豫十八拔諸放逸憒亂之意十九[23]勉邪智不正之事二十降伏塵勞愛欲結網是二十事菩薩所[24]行逮是三昧

文殊白佛「菩薩復有四事逮是三昧何謂四所行立心[25]淨調和志性柔軟而無諂飾入深法忍心不起滅所有施未曾愛[26]是為四

「復有四法逮是三昧何謂四行至誠不懷欺詐習閑居寂寞之行啟受經典諷誦諸法究竟諸行棄捐非義是為四

「菩薩復有四事何謂四親近善友限知止足[27]精思獨處不在憒閙是為四

「菩薩復有四事[28]逮是三昧何謂[29]為四心不樂聲聞捨緣覺意志菩薩道逮得法忍是為四

「復有四法逮是三昧何謂為四修空法不計有人[30]尊無想捨眾悕望無放逸除諸所願知足悅棄一切有是為四

「復有四法逮是三昧何謂為四周旋無量生死之難等療一切眾生之類常一心[31]唯念應時無馳騁度于彼岸

「唯願世尊意華香如來至真等正覺說是三昧行音爾時從彼聞是三昧其佛去後次復有佛號明珠日月光曜因其如來成是三昧

說是毀伏魔場三昧時彼眾會中一萬菩薩如是色像感動變化悉得無所從生法忍

「於舍利弗所志云何於是三千大千世界獨有是變降諸魔乎勿作斯觀所以者何十方一切江河沙等諸佛剎土諸魔波旬求人便者皆遇此難不得自在悉文殊師利之所建立

爾時世尊告文殊曰「仁當捨置所建威神當使諸魔還復本形天上服飾

爾時文殊告諸魔曰「諸賢者等實為惡穢此身服乎

報曰「實爾

文殊答曰「汝等宜當厭貪欲事不住三界

諸魔報曰「唯當從命善哉文殊願加威神令我等脫如是形類威儀服飾

文殊師利尋捨威變療諸天人及諸[1]玉女使其形體平[2]復如故衣被光澤威神巍巍文殊師利告於諸魔「諸仁欲知其眼[3][4]而懷思想眼有所著則為眼根因思想眼言是我所依猗於眼因生於眼眼之所趣[5]目為心候還護其眼舉眼下眼則是汝等之境界也[6]造魔業意亦復如是假使有眼而無所著[7]耳無所聽鼻香口味[8]更心法悉無所著非汝部界不同勞侶無力不樂則無魔業亦無影響又復卿等自計吾我隨念有身緣趣此患卿等何因處於眾會欲得寂然未之有也

文殊師利應時於彼為魔眷屬解說經典使一萬魔皆發無上正真道意八萬四千魔遠塵離垢[9][10]得法眼淨其餘眾魔各歸宮殿皆共舉聲悉稱「萬歲吾等已脫於大恐懼[11]

[12]於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬「卿等何故不各歸宮

諸魔報曰「吾等於今忽然不復見己身宅何況當復見魔宮殿自然常住

又問「汝等宮殿為在何所

諸魔報曰「一切諸法無主無念是為諸法之宮殿空無想願諸法恍惚乃為宮殿於彼無往亦無來者

耆年[13]迦葉前白佛言「文殊師利彼殿來乎我等欲見所從菩薩所以者何此正士等難可值遇

佛告文殊「汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者今諸[14]眾會皆共渴仰欲得見之

文殊師利應時告[15]諸法[16]倫菩薩法住菩薩[17]干辯菩薩得大勢菩薩柔軟音菩薩滅眾惡菩薩寂然菩薩選擇菩薩法王菩薩懷音菩薩悉告[18]此等諸菩薩眾「汝族姓子一切菩薩各當自現其身宮殿各自顯示所處佛土本之形體

文殊師利適發此言諸菩薩眾尋時奉命從三昧起各現本體或有菩薩其身高大如須彌山或有菩薩其身高長三百二十萬里或二百八十萬里或二百四十萬里或二百萬里或百六十萬里或百二十萬里或八十萬里或四十萬里或三十六萬里或三十二萬里或二十八萬里或二十四萬里或二十萬里或十六萬里或十二萬里或八萬里或四萬里或三萬六千里或三萬二千里或二萬八千里或二萬四千里或二萬里或萬六千里或萬二千里或八千里或四千里或三千六百里或三千二百里或二千八百里或二千四百里或二千里或千六百里或千二百里或八百里或七百六十里或七百二十里或六百八十里或六百四十里或六百里或三百六十里或三百二十里或二百八十里或二百四十里或二百里或百六十里或百二十里或八十里或四十里或三十六里或三十二里或二十八里或二十四里或二十里或十六里或十二里或八里或四里或有身長短如此忍界人身無異諸菩薩等其身如是高廣長短各各別異爾時於此三千大千世界諸會充滿無如毛[19]釐空缺之處諸尊神妙高節慧明菩薩大士卓然有異功德巍巍無以為喻

其諸菩薩身所演光徹照十方不可計數百千佛土爾時世尊以佛莊嚴三昧正受適興此定尋時忍界自然變現不可稱數若干華[20]以其無限百千妓樂各唱其音挍飾幢幡繒綵無量莊嚴佛土靡不煌煌如日如月諸菩薩眾從[21]紫金剎來至此者覩是佛剎如黃金色其從白銀佛剎來者[22]現銀色其從水精佛剎來者見此佛土悉水精色其從琉璃佛剎來者覩此忍界悉琉璃色其從車𤦲佛剎來者見此忍土悉車𤦲色其從馬瑙佛剎來者[23]是佛土悉馬瑙色其從名香佛剎來者見是佛土悉香合成其從好[24]華佛剎來者但見諸華從寶剎來者但見眾寶或從七寶或從六寶或從五寶或從四寶或從三寶或從二寶世界來者詣此忍土見此佛土長[25]廣短[26]狹眾寶[27]琦異強劣好醜如本[28]佛土時諸菩薩各自憶念住本佛土是等一切見釋迦文如來至真形像被服各如本土諸佛像貌威儀禮節教授法則飲食等無差[29]

[30]彼一菩薩不見他菩薩土地莊嚴但覩本剎舉聲稱曰「此土紫金」二菩薩曰「此土白銀」各各所遊清淨之行各自驚喜怪未曾有磬揚大音而嗟歎之「諸佛世界難及難及而不可逮德遍十方永不可逮

文殊師利應時告曰「諸族姓子此事無奇所以者何一切諸佛皆為一佛一切諸剎皆為一剎一切眾生悉為一神一切諸法悉為一法是一[31]定故故名曰一亦非[32]定一亦非若干」文殊師利舉其要義不以多言即從座起偏出右[1]右膝著地叉手白佛「願欲所問若見聽者乃敢自陳

佛言「恣所欲問如來當決所懷疑結令心歡然

文殊則問「何謂菩薩義所歸乎

佛告文殊「曉了諸法靡不通暢故曰菩薩

又問「何謂菩薩曉了諸法

佛言「菩薩曉了眼心無有弊礙何謂曉了六情事者曉了於眼則本淨空[2]亦復如是悉空本淨不自想念我曉了之細滑之法悉空本淨不想曉了文殊師利若有菩薩了五盛陰何謂曉了了空無想無願離欲[3]恍惚寂無所有歸於澹泊悉無所生無來無往猶如野馬幻化水月芭蕉夢中所見不得久存而無堅固[4]虛無無處若能曉了如斯義者是謂菩薩文殊師利解婬怒癡五陰六衰因想而生其貪欲者悉從想生其想亦空虛無無形無有言辭亦無教化其婬怒癡於無本法無能[5]染污不迷不惑

佛言「文殊師利菩薩曉了眾生之行此人多欲斯人多瞋此人多癡其多欲者恩愛隆崇猶如五穀草木茂盛種類布散不適一處其多瞋者[6]恨熾盛如野火燃燒[7]炙草木城郭屋宅靡不被害[8]癡多者暗暗冥冥如無日明[9]其屋中覆蓋在[10]迷惑窮極不識東西菩薩大士曉了本行從其心意聰明暗塞原際所趣諸根優劣而為說法各令[11]入律而度脫之

[12]語文殊師利「菩薩曉了一切眾生云何曉了一切眾生皆假號耳若真諦觀其假號者亦無處所其眾生者悉一神[13]計於眾生無有眾生曉了斯義無想著者是謂菩薩於是覺了[14]寤諸不覺解度彼岸是謂菩薩諸不達者悉令通暢故曰菩薩當所觀者悉見本末起滅因緣根原所趣靡不周備前知無窮却了無極故曰菩薩因其假號隨方俗言而有此名於此眾事而無所著故曰菩薩

時佛歎頌曰

「曉了其眼耳  是空為自然
達者無想念  乃謂為菩薩
曉了鼻口者  本淨無形像
[15]智者不妄想  乃謂為菩薩
智者曉了身  其意如虛空
能分別本淨  菩薩為聰明
色聲及香味  細滑可意物
若能了如幻  一切分別空
亦不求[16]妄想  乃曰為菩薩
若曉了色空  痛[17]痒亦如是
生死[18]之所識  一切猶[19]若幻
心不懷妄想  乃謂為菩薩
五陰若如夢  一相無有相
明者不妄想  乃謂為菩薩
不生[20]無所起  無言則無為
假名託於號  其名無形類
曉了貪瞋恚  分別諸想念
其想無真諦  究竟無處所
想愚[21]不亦真  因作多思念
緣諸邪見起  [22]正直無所見
[A3]常懷貪欲怒  諸法悉平等
彼無染無穢  法亦無惑[23]
識別如是念  菩薩無貪欲
[24]除一切法  乃謂為菩薩
曉了諸三界  是空無真實
於彼無度者  乃謂為菩薩
欲界無成就  因顛倒而興
是色無有[25]  此亦[26]比虛偽
眾生所作行  慧者悉曉[27]
貪婬行瞋恚  同歸於愚癡
一切假名人  人亦不可得
明者成就此  不妄想眾生
一切是[28]諸法  能知為顛倒
[29]若識知反覆  斯亦無有想
方便隨諸法  不著一切礙
若逮無所著  乃曰為解脫
能施其身肉  不習諸所[30]
覺了如審諦  乃謂為菩薩
禁戒常清淨  亦不想自大
佛戒隨順義  無起無所有
我本所修業  身口及意念
是謂為禁戒  彼無由[31]居處
普慈愍眾生  亦不得眾生
知之為恍惚  因假而有號
其所行精進  滅一切諸苦
察了三界空  能成最上道
超殊修禪思  亦復無所著
無住無所得  智者了如是
智慧刀割截  塵勞諸惡見
覩見諸法界  [32]不斷無所壞
如覺了諸法  應時化群[33]
菩薩曉如是  乃[1]謂為菩薩

於是文殊師利復白佛言「唯然大聖所可言[2]謂初發意者何謂初發為菩薩意也

佛語文殊「假使菩薩普念三界是初發意所發心者平等如地其菩薩者無所起發亦不想念淨與不淨其所知者無卒無暴堅住不動無在不在安無能搖忍於苦樂[3]世八法[4]無所破壞悉無所為[5]所可發[6]適發意已皆得啟受一切功勳亦不自念我有名德是謂初發成菩薩意

文殊師利前白佛言「如我聽省大聖說義其有菩薩發婬怒癡[7]初發意

時善住意問文殊師利「起婬怒癡乃應初發成菩薩者一切愚戇凡夫之士皆應初發所以者何斯等之類起婬怒癡故不去三毒也

文殊師利告善住意天子「愚戇凡夫不能堪任起婬怒癡所以者何[8]謂佛世尊緣覺聲聞諸不退轉菩薩之黨乃能發是婬怒癡耳凡夫不能

善住意天子報文殊曰「今者所說甚[9]可畏此眾會者心懷疑網因聞仁者演此義故不能曉了其心冥然

文殊師利謂善住意天子「於意云何譬如飛鳥飛行虛空[10]畏為[11][12]通過有依[13]礙乎

答曰[14]經過不畏虛空也

文殊報曰「如是天子道無所起有所憎惡則為不發無所憎惡乃為發意若無所著不懷憎惡無所依猗乃謂發耳所謂為發[15]興無想念無所生者是名不發無自然者乃曰為發無有句迹乃曰為發無去來迹乃曰為發空身慧迹無所念迹乃曰為發無所受迹無所逮迹乃曰為發無所壞迹無所[16]獲迹是謂為發無文字迹無所慕迹是謂為發不進不[17]不雙不隻是謂為發不求救護亦無[18]有歸是謂為發是故天子名於菩薩為初發心其於是法不念不依不思不想不知不見不聞不識不受不捨不起不滅是故天子名諸菩薩以是因緣因此法故由斯平等如是本際善權方便發婬怒癡發眼所依意亦復如是發色所著亦復顯於痛不當生色報應諸見無明有愛當興十二緣起之法[19]吾諸所欲依猗三界亦當顯發所[20]依吾我貪身計已六十二見亦當顯發五蓋之患四倒八邪十惡之業令其反原取要言之一切淨不淨應不應眾想言辭一切處所所受依猗思想[21]諸念戀慕罣礙所可言[22]發泥洹想菩薩大士皆顯發此是故天子當作斯觀其於諸法有所依猗無所憎愛是謂為發

文殊師利說是法語初發意時此三千大千世界六反震動萬二千菩薩得無所從生法忍[23]

佛說如幻三昧經卷[24]


校注

[0134003] 上【大】第一【聖】【聖乙】 [0134004] 西晉月氏國三藏竺法護譯【大】〔-〕【聖】【聖乙】西晉三藏竺法護譯【宋】【元】【明】【宮】 [0134005] 遊【大】遊於【宋】【元】【明】【宮】 [0134006] 智【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0134007] 溥【大】濡【宋】【元】【明】【宮】普【聖】【聖乙】 [0134008] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0134009] 善議【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0134010] 月【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0134011] 還【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】 [0134012] 音【大】意【聖】【聖乙】 [0134013] 辯【大】〔-〕【宮】 [0134014] 根喜【大】善根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0134015] 㷿【大】艷【聖】【聖乙】 [0134016] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0134017] 天子【大】菩薩【聖】【聖乙】 [0134018] 樂【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0134019] 諸龍【大】龍王【宋】【元】【明】【宮】 [0134020] 真【大】甄【聖】【聖乙】 [0134021] 薰士薰女【大】童男童女【宋】【元】【明】薰子薰女【宮】 [0134022] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0134023] 誼【大】義【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0134024] 法【大】之法【宮】 [0134025] 時【大】照【元】【明】【宮】 [0134026] 照【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0134027] 特【大】隔【宋】【元】【明】【宮】 [0134028] 城【大】域【宋】【元】【明】【宮】 [0134029] 昔已【大】古以【宋】【元】【明】【宮】 [0134030] 今【大】今蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0134031] 徹【大】澈【宋】【元】【明】【宮】 [0134032] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0134033] 妓【大】伎【宋】【宮】 [0135001] 憺【大】*淡【宋】【元】【宮】* [0135002] 出【大】上【宮】 [0135003] 恍惚【大】悅悅【宮】 [0135004] 常【大】詳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135005] 央【大】鞅【宋】【宮】 [0135006] 聞【大】〔-〕【宮】 [0135007] 頒【CB】【麗-CB】*頒【大】*斑【聖】*【聖乙】* [0135008] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135009] 成【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0135010] 土【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0135011] 經【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0135012] 威【大】盛【宮】 [0135013] 務【大】矜【宮】 [0135014] 請【大】〔-〕【宮】 [0135015] 央【大】軮【宋】【元】【宮】 [0135016] 昔【大】造【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135017] 志【大】悉【聖】【聖乙】 [0135018] 盡【大】蓋【宮】【聖】【聖乙】 [0135019] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135020] 時【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0135021] 道【大】道也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135022] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0135023] 昔【大】皆【元】 [0135024] 先【大】光【元】【明】【宮】 [0135025] 時諸【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0135026] 溥【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0135027] 請【大】講【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135028] 答【大】各【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135029] 於時【大】時於【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135030] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0135031] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135032] 諸【大】詣【宋】【元】【明】【宮】 [0135033] 寞【大】莫【宮】嗼【聖】【聖乙】 [0135034] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0135035] 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宮】 [0135036] 善【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0135037] 諦【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0135038] 眾人【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0136001] 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[0138007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0138008] 萬【大】萬一千【宋】【元】【明】【宮】 [0138009] 三【大】二【宮】【聖】【聖乙】 [0138010] 殖【大】*植【明】*【聖】【聖乙】 [0138011] 逮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138012] 妓【大】伎【聖】【聖乙】 [0138013] 圓【大】填【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0138014] 域【大】*城【聖】【聖乙】* [0138015] 提【大】利【宮】【聖】【聖乙】 [0138016] 天【大】人【宮】【聖】【聖乙】 [0138017] 志【大】悉【宮】 [0138018] 露【大】絡【聖】【聖乙】 [0138019] 因【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0138020] 見【大】至【宮】 [0138021] 證【大】詠【宮】訓【聖】【聖乙】 [0138022] 儔【大】疇【宋】【宮】【聖】【聖乙】 [0138023] 越【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0138024] 與【大】辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍與【宮】 [0138025] 白【大】曰【聖】【聖乙】 [0138026] 我【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0138027] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0138028] 意【大】音【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0138029] 于【大】於【明】 [0138030] (法不令聽法)十七字【大】〔-〕【宮】 [0139001] 文殊【大】*文殊師利【宋】【元】【明】【宮】* [0139002] 不【大】以【宋】 [0139003] 轉【大】轉名色所轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0139004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0139005] 妄【大】*望【宮】* [0139006] 為是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0139007] 寤【大】寐【宋】【元】【明】【宮】 [0139008] 想轉【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0139009] 與【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0139010] 法【大】〔-〕【宮】 [0139011] 卷第一終【聖】【聖乙】此下聖本並聖別本有光明皇后願文 [0139012] 卷第二首【聖】【聖乙】 [0139013] 妄【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0139014] 答【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0139015] 住【大】地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0139016] 絡【大】*露【宋】【元】【明】【宮】* [0139017] 姝【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0139018] 化菩薩坐【大】菩薩化【宋】【元】【明】菩薩【宮】 [0139019] 莊嚴【大】嚴莊【宋】【元】【明】【宮】 [0139020] 棚【大】枰【宮】【聖】【聖乙】 [0139021] 絡【大】*路【宋】*露【元】【明】【宮】* [0139022] 其光【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0139023] 前【大】仁前【宮】【聖】【聖乙】 [0139024] 至【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】而【大】 [0139025] 誼【大】議【聖】【聖乙】 [0139026] 隨【大】修【宮】 [0140001] 上【大】士【聖】【聖乙】 [0140002] 來【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】求【大】 [0140003] 江【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0140004] 人【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】入【大】 [0140005] 含【大】合【聖】【聖乙】 [0140006] 業【大】乘【宮】【聖】【聖乙】 [0140007] 世【大】出【宮】【聖】【聖乙】 [0140008] 善哉【大】若我【宋】【元】【明】【宮】 [0140009] 懅【大】遽【聖】【聖乙】 [0140010] 閑【大】開【聖】【聖乙】 [0140011] 誨【大】訓【宋】【元】【明】【宮】 [0140012] 慇懃【大】應勤【宋】【元】【宮】行勤【明】 [0140013] 于【大】於【聖】【聖乙】 [0140014] 習【大】進【聖】【聖乙】 [0140015] 而【大】如【宮】 [0140016] 當【大】相【聖】【聖乙】 [0140017] 亦【大】以【聖】【聖乙】 [0140018] 逮【大】建【明】 [0140019] 別【大】身【聖】【聖乙】 [0140020] 之【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0140021] 本【大】是【聖】【聖乙】 [0140022] 盡【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 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尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0141031] 唯【大】惟【聖】 [0142001] 玉【大】王【聖】【聖乙】 [0142002] 復【大】服【聖】【聖乙】 [0142003] 受【大】所【宋】【元】【明】所受【宮】【聖】【聖乙】 [0142004] 而【大】愛而【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0142006] 造【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0142007] 耳【大】色耳【宋】【元】【明】【宮】 [0142008] 更【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0142009] 女【大】〔-〕【宋】【聖】【聖乙】 [0142010] 得【大】法【宋】【聖】【聖乙】 [0142011] 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 [0142012] 卷中首【宋】【元】【明】【宮】 [0142013] 迦葉【大】大迦葉【宋】【元】【明】【宮】 [0142014] 眾會【大】會眾【宋】【元】【明】【宮】 [0142015] 諸【大】語【元】【明】【宮】 [0142016] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0142017] 干【大】*千【明】* [0142018] 此【大】北【明】 [0142019] 釐【大】氂【宋】【元】【明】【宮】 [0142020] 蓋【大】〔-〕【宮】 [0142021] 紫【大】黃【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0142022] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0142023] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0142024] 華佛【大】華嚴【宮】 [0142025] 廣短【大】短廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0142026] 狹【大】陿【元】 [0142027] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0142028] 佛【大】剎【宋】【元】【明】【宮】 [0142029] 特【大】〔-〕【宮】 [0142030] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】披【宮】 [0142031] 定【大】之【宮】【聖】【聖乙】 [0142032] 定【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0143001] 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宮】 [0143002] 亦復【大】六彼【聖】【聖乙】 [0143003] 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初【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0144008] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0144009] 可【大】為可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0144010] 畏【大】畏虛空【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0144011] 徑【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0144012] 通【大】行【宮】 [0144013] 礙【大】止【宮】 [0144014] 經【大】徑【聖】【聖乙】 [0144015] 興【大】與【宮】 [0144016] 獲【大】擁【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0144017] 殆【大】怠【宋】【元】【明】【宮】 [0144018] 有【大】所【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0144019] 吾諸【大】五見【宋】【元】【明】【宮】 [0144020] 依【大】作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0144021] 諸【大】計【聖】【聖乙】 [0144022] 曰【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0144023] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】此下聖本有光明皇后願文 [0144024] 上【大】第二【聖】【聖乙】
[A1] 苦【CB】若【大】
[A2] 迹【CB】迷【大】
[A3] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K06n0044_p1257c14)
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