佛說優填王經
聞如是:
一時佛在拘深國,[5]王號曰優填。拘深國有逝心,名摩[6]回提,生女端正華色世間少雙。父覩女容一國希有,名曰無比。鄰國諸王群[7]僚豪姓靡不娉焉。父答曰:「若有君子容與女齊,吾其應之。」
佛時行在其國,逝心覩佛三十二相八十種好,身色紫金巍巍堂堂光儀無上,心喜而曰:「吾女獲匹。」歸語其妻曰:「吾為無比得婿。」促莊飾女將往也。夫妻共服飾,其女步[8]瑤華光,珠璣瓔珞莊[9]嚴光國,夫妻共將女至佛所。妻道見佛迹相好之文光[10]彩之色,非世所有,知為天尊,謂其夫曰:「此人足跡文理乃爾,非世所聞斯將非凡,必自清淨無復婬欲,將不取吾女,無自辱也。」夫曰:「何以知其然?」妻因說偈言:
逝心曰:「非爾女人所知,汝不樂者[13]便還歸。」乃自將女[14]詣佛所,稽首佛足,白佛言:「大人勤勞教授,身無供養。有是麁女,願給箕箒。」
佛言:「汝以女為好耶?」
答曰:「生得此女顏容實好世間無雙,諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大人光色巍巍非世所見,貪得供養故,宜自歸耳。」
佛言:「此女之好為著何許?」
逝心曰:「從頭至足周遍觀之無不好也。」
佛言:「惑哉肉眼,吾觀之,從頭至足無一好耶。若頭上有髮,但是毛象馬之尾亦皆爾也;髮下有髑髏,但是骨屠家猪頭骨亦爾也;頭中有腦者如泥[1]鯹臊[2]送,鼻下之著地莫能蹈者,目者是[3]脆決之純汁,鼻中有涕,口但有唾,腹藏肝肺皆亦鯹臊,腸胃膀胱但成屎尿腐臭難論,腹為[4]幃囊裹諸不淨,四支手足骨骨相[5]拄筋連皮[A1]韜,但恃氣息以動作之,譬若木人機關作之,既畢解[6]列其體節節,相離手足狼[7]藉。人亦如是,有何等好而云少雙?昔者吾在貝多樹下,第六魔天王莊飾三女,顏容華色天中無比非徒此[8]論,欲以壞吾道意,我為說身中穢惡,即皆化成老母形壞不復,慚愧而去。今是屎囊欲何所戀?急將還去,吾不取也。」
逝心聞佛所說,忽然慚恥無辭復言,又白佛言:「若仁不取者,更以妻優填王可乎不?」佛不答焉。逝心即送女與優填王,王獲女大悅,拜父為太傅,為女[9]興宮,伎樂千人以給侍之。王正后師事佛,得須陀洹道。此女[A2]譖之於王,王惑其言以百箭射其后。后見箭不懼,都無恚怒,一意念佛慈心長跪向王,箭皆繞后三匝還住王前,百箭皆爾。王乃自驚[10]暢然而懼,即駕白[11]象金車馳詣佛所,未到下車[12]避[13]從步進稽首佛足,長跪自陳曰:「吾有重咎在三尊,所以彼婬妖[14]從欲興邪,於佛聖眾每一惡念,以箭百[15]枚射佛弟子,如事陳之覩之心懼,[16]唯佛至真無量之慈,白衣弟子慈力乃爾,豈況無上正真佛乎?我今首過歸命三尊,唯佛弘慈原赦其咎。」
佛笑曰:「善哉王!覺惡悔過,此明人行也,吾受王善意。」
王稽首,如是至三,佛亦三受之。王又頭面著地,退就坐曰:「稟氣[17]匈頑忿戾自恣無忍辱心,三毒不除惡行快意,順女妖邪不知其惡,自惟壽終必入地獄,願佛加哀,廣說女惡魑魅之態,入其羅網尠能自拔,吾聞其禍必以自[18]誡,國民巨細得以改操。」
佛言:「用此[19]問為?且說餘義。」
王曰:「餘事異日說之不[20]晚,女亂惑意[21]兇禍之大,不聞其禍何緣遠之?願佛具為吾釋地獄之變及女人之穢。」
佛言:「具聽!男子有[22]淫之惡,却覩女妖。」
王曰:「善願受明教。」
佛言:「具聽!男子有四惡,急所當知。世有婬夫,恒想覩女思聞妖聲,遠捨正法疑真信邪,[23]婬網所[24]綶沒在盲冥,為欲所使如奴畏主;貪樂女色,不覺九孔惡露之臭穢,渾沌欲中,如猪處溷不覺其臭快以為安,不計後當在無[25]澤之獄受痛無極;注心在淫,[26]噉其涕唾翫其膿血,珍之如玉甘之如蜜;故曰欲態之士。此為一惡態也。又親之養子懷妊生育,稚得長大勤苦難論,到子成人[27]懼家竭財膝行肘步,因媒表情致彼為妻,若在異域尋而追之,不問遠近不避勤苦,注意在婬捐忘親老,既得為妻貴之如寶,欲私相娛樂惡見父母,信其妖言或致鬪訟,不惟身所從生[28]孤親無量之恩。斯謂二惡態也。又人處世勤苦疲勞躬自致財,本[29]自誠信敬道之意,尊戴沙門梵志之心,覺世非常,布施為福。取妻之後,情惑婬欲愚蔽自擁,背真向邪專由女[30]色,若有布施之意,雖欲發言相呼女色,絕清淨行更成小人,不識佛經之[31]戒禍福之歸,苟為婬色投身羅網,必墮惡道終而不改。斯謂三惡態也。又為人子不惟養恩,治生致財不以養親,但以東西廣求婬路,懷持寶物招人婦女,或殺六畜婬祀鬼神,飲酒歌舞合會之後,[32]至求方便更相招呼,以遂[33]奸情,及其獲偶喜無以喻,婬結縛著無所復識。當爾之時唯此為樂,不覺惡露之臭穢地獄之苦痛,一則可笑二則可畏,譬若狂[34]犬不知其非。斯謂四惡態也。」佛言:「男子有是四惡,用墮三塗,當審遠此[35]態免苦耳。復聽說女人之惡。」佛便說偈言:
佛說如是,優填王歡喜,即以頭面著地,白佛言:「實從生[12]以來不聞女人之惡乃爾,男子[13]悖亂隨之墮罪,但不知故不[14]制心意。從今已後終身自悔,歸命三尊不敢復犯。」為佛作禮,歡喜而去。
佛說優填王經
校注
[0070003] 沙門【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0070004] 奉詔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070005] 王【大】,國王【宋】【元】【明】【宮】 [0070006] 回【大】,因【元】【明】【宮】 [0070007] 僚【大】,寮【宋】【元】【明】【宮】 [0070008] 瑤【大】,搖【宋】【元】【明】【宮】 [0070009] 嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】 [0070010] 彩【大】,綵【宋】【宮】 [0070011] 操【大】,歛【元】【明】 [0070012] 躘【大】,蹴【元】【明】 [0070013] 便【大】,便自【宋】【元】【明】【宮】 [0070014] 詣【大】,往詣【宋】【元】【明】【宮】 [0071001] 鯹【大】*,腥【宋】【元】【明】【宮】* [0071002] 送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】 [0071003] 脆【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】 [0071004] 幃【大】,韋【元】【明】 [0071005] 拄【大】,柱【宋】【宮】 [0071006] 列【大】,剝【宋】【元】【明】【宮】 [0071007] 藉【大】,籍【宋】【元】【宮】 [0071008] 論【大】,倫【宋】【元】【明】【宮】 [0071009] 興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [0071010] 暢【大】,悵【宋】【元】【明】【宮】 [0071011] 象【大】,像【宮】 [0071012] 避【大】,僻【宋】【宮】,辟【元】【明】 [0071013] 從【大】,徒【宮】 [0071014] 從【大】,縱【明】【宮】 [0071015] 枚【大】,放【宮】 [0071016] 唯【大】*,惟【宮】* [0071017] 匈【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】 [0071018] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0071019] 問為且【大】,為問且【宋】【元】,為問具【明】 [0071020] 晚【大】,免【宮】 [0071021] 兇【大】,凶【宮】 [0071022] 淫【大】下同,媱【宋】【元】【明】【宮】下同 [0071023] 婬【大】,邪【宮】 [0071024] 綶【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】 [0071025] 澤【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】 [0071026] 噉【大】,妷【宋】【宮】,泆【元】【明】 [0071027] 懼【大】,擢【宋】【元】【明】【宮】 [0071028] 孤【大】,辜【宋】【元】【明】【宮】 [0071029] 自【大】,有【宮】 [0071030] 色【大】,衒【宮】 [0071031] 戒【大】,重誡【宋】【元】【明】【宮】 [0071032] 至【大】,亙【宋】【元】【明】【宮】 [0071033] 奸【大】,姦【宮】 [0071034] 犬【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】 [0071035] 態【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0071036] 欲【大】,為【明】 [0071037] 樊【大】,焚【元】【明】【宮】 [0071038] 珍【大】,彌【宮】 [0071039] 當【大】,言【明】【宮】 [0072001] 連【大】,車【元】【明】 [0072002] 為何【大】,何為【宋】【元】【明】【宮】 [0072003] 如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0072004] 牟【大】,矛【元】【明】 [0072005] 綶【大】,裏【宋】【元】【明】【宮】 [0072006] 棘以荊【大】,荊以棘【宋】【元】【明】【宮】 [0072007] 若【大】,如【明】 [0072008] 鴆【大】,沈【宮】 [0072009] 詳【大】,祥【宋】【元】【明】【宮】 [0072010] 置【大】,冐【宋】【元】【明】【宮】 [0072011] 惟【大】,遣【宋】 [0072012] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0072013] 悖【大】,勃【宋】【元】【明】【宮】 [0072014] 制【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 332 佛說優填王經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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