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佛說菩薩修行經

No. 330 [Nos. 310(28), 311]

[13]佛說菩薩修行經[14](亦名威施長者問觀身行經)

聞如是

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨精舍與大比丘千二百五十及眾菩薩五千人俱皆尊菩薩——神通[叡-├+〡]權慧變化[16]三千世界普利一切莫不蒙濟於時舍衛國大城之中有豪長者名比羅達([17]晉言威施)與其城中諸大長者五百人等宿意同念俱從舍衛大城中出往詣祇樹給孤獨精舍前至佛所即皆稽首繞佛三匝問訊世尊却坐一面

於時世尊以無限達因問威施及諸長者族姓子等「發何志乎詣如來耶

是時威施并諸長者即白佛言「吾等世尊集坐靜處競有念言『佛世難值人身[1]由然得脫離世同亦甚難』吾等竊議『為用何乘而至泥洹當以聲聞[2]一覺乘取泥洹耶大乘[3]普智泥洹脫乎』時吾等舉心便發言曰『志願無上乘泥曰身不以聲聞緣覺脫也』吾等世尊志願發心無上獨尊[4]正意以斯法故來奉如來云何世尊菩薩大士內性常欲應於無上平等正真尊覺當學何法而應行住[5]唯願如來垂[6]慧普慈以無極哀散示疑結

爾時世尊告威施曰「善哉善哉諸大長者乃能改俗捨世之榮樂發無上正真道意覲詣如來又威施等勤聽思念當演說之菩薩大士行得無上等最正覺志作所應及其覺法

長者威施并五百人即皆叉手受教而聽

佛告曰「是諸長者菩薩大士發行欲應無上正真等最覺者心向眾生當建弘普無極大慈志習念行勤執無捨進學無忘是乃應於無上覺道又諸長者若有眾生分其所受身口意惡彼行非故命終墮獄故諸長者天地聚合集以眾苦向諸網見眾生之類存心大慈勤志大悲守習學行專精如斯其身不著衣被飲食於諸利養意亦不貪以諸所珍樂盡施惠念彼眾生慎行戒具忍進定智如是長者菩薩大士欲發無上正真道者當習觀法乃應身行

爾時威施及諸長者「吾等世尊當修身三口四意三念法菩薩大士云何應觀身行法耶

爾時世尊告威施等「如是長者菩薩大士有四十二事而以觀身作是觀已離想結[7]身心意識縛著吾我貪身壽命濁亂諸非[8]便除盡

是時威施及諸長者受教而聽

佛言「菩薩大士觀身污穢本為不淨觀身臭處純積腐爛觀身危脆要當毀壞觀身無強當歸碎散觀身如幻諸大變化觀身惡露九孔諸漏觀身盛然婬慾火熾觀身燋燒興恚毒火觀身愚冥癡[9]矇毒盛觀身羅網恩愛結縛觀身如瘡眾患纏繞觀身可患四百四病觀身穢宅受諸蟲種觀身無常[10]逝歸[11]塵土觀身頑愚不達體法觀身危陋毀落不久觀身無賴常懷多憂觀身無堅老至苦極觀身無[12]倚飾偽純詐觀身難滿受盛無厭觀身巢[A1]窟受眾色愛觀身貪惑迷著五樂觀身昧冥意懷喜悅觀身無住生死種異觀身識念懷想眾賤觀身無友[13]極養會離觀身眾食狐吞狼爭觀身機關展轉無數觀身係屬飲食所盛觀身叵視膿血臭滿觀身毀滅趣非常法觀身如讎恒多怨害觀身熱惱常懷憂結觀身聚殃五陰所誤觀身苦器生死劇痛觀身非我眾緣積聚觀身無命男女會散觀身為空根受諸情觀身無實譬之如幻觀身虛偽其現若夢觀身偽惑為如野馬觀身詐欺其喻響像是謂長者菩薩大士四十二事觀身行法其不觀者[14]或貪身心神意識由之起滅其有菩薩如是觀已[15]愛著身命貪愛吾我疑垢倒謬及諸欲樂有常之計皆悉除盡[16]遵志守一不惜年壽如是速具六度無極斯謂長者菩薩大士以滿六德權化流布疾得無上成最正覺

於是世尊重加弘演說身行法而歎頌曰

「得為人甚難值  無以身造惡行
要會死棄丘塚  狐狼食或爛壞
偽欺我愚常惑  專興念貪色欲
是身求無[17]反復  晝夜受諸苦痛
因眾苦以成惱  身癰滿盛不淨
常困極於飢渴  夫智者豈貪命
常受身終無厭  強畜養劇親厚
為見色犯眾罪  彼緣是受獄痛
身不能如金剛  無以是造惡業
雖久存會歸死  時興信念佛世
假長久養育身  甘餚膳及香華
會飢渴不恒常  雖勉勵當何益
更劫數因還值  人雄尊佛之世
常發信莫犯[18]  或墮三受苦毒
其極壽億千[19]  勤自勉如救火
況其壽百歲者  憍縱身造獄殃
若有念想吾我  得人身甚為難
[20]常極意恣五樂  且自[21]娛焉知後
斯之樂不永久  諸苦毒至不遠
[22]速離諸慳貪  可得應大福祚
財非財譬如夢  強以此偽眾生
時一有[23]或便盡  明智者不悋財
若如幻化色惑  現虛偽花鮮[24]
是欲財[25]誰欺身  愚濁惑[26]墮顛倒
以眾苦致福財  用身故念[27]與想
財非財五家事  有何智為財惑
謬順隨妻與子  王勢強奪聚財
覺無常了如此  終無意樂利家
恩愛聚致苦惱  無貪惑著家獄
父母財身妻子  皆留在行自當
有貪惜不自覺  唯恐財隨我滅
愚頑者力求財  有智[1]慮信無貪
慳不信不可從  極自卑如兒僕
[2]燋貪內熱諂  諸聖賢所不詠
談書[3]籍或詩頌  以惑眾若婬女
意麁獷性暴弊  諸慳人多妬嫉
貪狼性無親友  現卑謙強親人
唯為財習追苦  智慮者莫信之
順財故與此事  乃造起毒害心
是故[4]智當省察  棄離慳妬邪事
金珠寶諸珍奇  因福祚得致之
為斯故興諍訟  制是意整以法
時可值人雄尊  慈氏佛上如來
乃當有金寶地  焉知復在向生
欲五樂純虛偽  愚迷惑欺詐意
欲若如夏盛熱  坐野馬[5]因疲勞
貪目色欲惑己  [6]淫發醉失意志
從習欲隨顛倒  當何時值佛世
從九十一劫中  世乃有佛尊覺
山須彌燒壞滅  後何緣當得值
海陂池枯竭乾  天地燋[7]永無餘
欲熾然亦如是  有何智當著欲
諸聰達明智士  當察知居寂滅
有何貪奚可樂  解是義不入[8]
觀行習法之最  莫戀屍[9]塚囚獄
著恩愛貪濁意  不能免獄苦殃
有妻子[10]貪離別  所作行當自受
便獨趣隨苦毒  彼無有代痛者
斯三界惱之甚  莫若如妻與子
[11]愛時規[12]與樂  反成憂罪惱根
緣受三惡道苦  毒辛酸慘痛生
若當被諸惱根  妻及子無[13]伐者
勿以父造惡行  及與母諸親屬
阿鼻痛無免救  且莫如身行[14]
閻羅王獄卒地  彼不問父母事
兄弟妻子親友  惟[15]結却身善惡
以得致身人身  遭遇值不念惡
斷滅眾殃罪行  除改前不善事
已濁污自防覆  莫信作無報應
彼法王當散說  分別了行清淨
身種作行自當  縱放意隨墮惱
身所造即[16]獲殃  譬喻之影隨形
當其受苦痛時  父母親不能免
及善厚無代者  是故智無戀欲
其欲脫獄楚毒  及眾縛枷鎖械
當勤念捨離欲  速行法世雄教
[17]大熾多惱根  火之起而常然
何慧達而樂是  [18]揩大火恐難中
在家者憂利時  居俗業營妻子
有是眾萬端慮  何智慧不捨家
十力教甚可樂  無種[19]栽取[20]若根
騃癡子無是志  但惑家墮地獄
天地間專惑者  興念想我妻子
愚頑意謂常存  不知之幻化身

當佛世尊說是法時威施之等五百長者應時逮得柔順法忍從得忍已神通備具達知去來聖智弘妙慧無罣礙明曉眾生意志所趣欲發起[21]眾一切會者觀心之故即說偈曰

「快哉為大利  眾利之最上
其有發心行  求佛菩薩者
大乘心可樂  但欲安眾生
為人修橋梁  志樂大乘者
眾生愛樂彼  顏像眾欣覩
其有興發心  志求菩薩道
諸發菩[22]提心  種德於福田
深樂菩薩者  得為三界明
隆聖菩薩心  踰越諸眾意
一切悉備足  能度諸眾生
吾等快得利  愛樂興斯心
值佛能仁世  師子最正覺
得逮聞是法  菩薩觀身法
志即樂大乘  獲致於柔順

時佛便笑世尊笑時五色光出從口中奮[23]暉晃昱色色各異遂至無數光明普遍十方諸土[24]景覆蔽一切釋梵日月天魔宮殿之明

當其佛笑及[25]覆光[26]諸天龍神并世人民七萬二千見佛神耀暐曄之變亦皆自覺被如來明安育其體各於座上忽然悉得無所從生法樂之忍其餘無數皆發無上正真道意然其焰還繞身三匝而其威光忽從頂入

爾時賢者阿難白佛「諸佛如來出現於世安度眾生道教洋洋終不妄笑今者何因興發威顏而欣笑耶善哉世尊如來降德愍念一切無量諸天及世人民皆使得安畜生禽獸蜎飛蠕動莫不蒙度[1]佛開解敷演笑意

爾時世尊告阿難曰「汝見長者威施之等五百人不

「唯然已見

世尊告曰「是諸長者在過去諸佛植眾德本從發無上正真道意如是阿難長者威施五百人等却後當更七十六劫不墮三苦然後成佛當同一劫劫名勇猛皆同一字其號名曰華吉藏王如來無所著平等正覺道法御天人師為佛世尊各各所度極至無量

是時阿難重白佛言「唯然世尊甚深妙哉未曾有也如來散說是之弘奧無極要法是經名何云何奉持

佛言「阿難是經名曰『菩薩修行』亦名『大士威施所問觀身行經』又斯阿難是觀要法過去當來今現在諸佛致道弘化無不由之吾今成佛有身相好化于生死[2]因此法當善書持諷誦讀說開示一切

佛說經已賢者阿難大士威施五百人等諸天龍神及世人民聞經歡喜皆起叉手為佛作禮

[3]佛說菩薩修行經


校注

[0063013] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0063014] (亦名行經)【大】〔-〕【明】【宮】 [0063015] 西晉河內沙門白法祖譯【大】〔-〕【宮】 [0063016] 三千世界普【大】于三世導【宋】【元】【明】【宮】 [0063017] 晉【大】此【明】 [0064001] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0064002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0064003] 普【大】者【宮】 [0064004] 正【大】正真道【宋】【元】【明】【宮】 [0064005] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0064006] 慧【大】惠【元】【明】 [0064007] 纏【大】縛【宋】【元】【明】【宮】 [0064008] 便【大】使【元】【明】 [0064009] 矇【大】朦【宋】【宮】蒙【元】【明】 [0064010] 逝【大】神逝【宋】【元】【明】【宮】 [0064011] 塵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0064012] 倚【大】信【宮】 [0064013] 極【大】拯【宋】【元】【明】【宮】 [0064014] 或【大】或著【宋】【元】【明】【宮】 [0064015] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0064016] 遵【大】導【宮】 [0064017] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0064018] 罪【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0064019] 載【大】歲【宋】【元】【明】【宮】 [0064020] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0064021] 娛【大】誤【明】 [0064022] 速【大】遠【宋】【宮】 [0064023] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0064024] 彩【大】采【宋】【元】【明】【宮】 [0064025] 誰【大】詐【宋】【元】【明】【宮】 [0064026] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0064027] 與【大】*興【宋】【元】【明】【宮】* [0065001] 慮【大】意【宋】 [0065002] 燋【大】集【宮】 [0065003] 籍【大】藉【宮】 [0065004] 智【大】知【明】 [0065005] 因【大】困【宋】【元】【明】【宮】 [0065006] 淫【大】媱【宋】【元】【明】【宮】 [0065007] 永【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0065008] 網【大】罔【宮】 [0065009] 塚囚【大】家因【宋】塚網【宮】 [0065010] 貪【大】會【宋】【元】【明】【宮】 [0065011] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0065012] 與【大】興【宮】 [0065013] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0065014] 者【大】著【宋】【宮】善【元】【明】 [0065015] 結【大】詰【元】【明】【宮】 [0065016] 獲【大】獄【宮】 [0065017] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0065018] 揩【大】墮【元】【明】階【宮】 [0065019] 栽【大】哉【宋】【宮】 [0065020] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0065021] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0065022] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】 [0065023] 暉【大】輝【宋】【宮】耀【元】【明】 [0065024] 景【大】影【宋】【元】【明】【宮】 [0065025] 覆【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0065026] 時【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0066001] 佛【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0066002] 因【大】應【宋】【宮】 [0066003] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【宮】
[A1] 窟【CB】【麗-CB】屈【大】(cf. K12n0369_p0162c19; T02n0100_p0380a06)
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