如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一萬人俱；及諸菩薩摩訶薩十萬人俱，皆悉住於不退轉地，久已供養無量諸佛，於諸佛所深種善根，成就眾生，淨佛國土，得陀羅尼，獲樂說辯[15]才，成就智慧，具足功德，以自在神通遊諸佛世界，放無量光明，說無盡妙法，教諸菩薩入一相門，得無所畏，善降眾魔，教化度脫外道邪見。若有眾生樂聲聞者說聲聞乘，樂緣覺者說緣覺乘，樂世間者說世間乘。以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝諸眾生，未度者度，未脫者脫，未安者安，未泥洹者令得泥洹。究竟菩薩所行，善入諸佛法藏。如是種種功德皆悉[A1]具足。其名曰：文殊師利法王子菩薩、彌勒菩薩、普光明菩薩、不捨勇猛精進菩薩、藥王菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、月光菩薩、日淨菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、得勤精進菩薩、力幢相菩薩、法相菩薩、自在王菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。并餘天、龍、鬼、神等一切大眾，皆悉來集。

爾時世尊於中夜時放大光明，青、黃、赤、白、雜[1]頗梨色，普照十方無量世界。一切眾生觸此光者，皆從臥起，見此光明皆得法喜，咸生疑惑：「此光何來？普遍世界，令諸眾生得安隱樂。」作是念已。於一一光復出大光明，照耀殊特，勝於前光，如是展轉乃至十重。一切菩薩及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，咸皆踊躍，得未曾有。各各思念：「必是如來放此光明，我等應當疾至佛所，禮拜親近恭敬如來。」是時文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者，歡喜踊躍充遍身心，各從住處到[A2]祇洹門。爾時舍利弗、大目揵連、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅，皆從住處到祇洹門。帝釋、四天王，上至阿迦尼吒天，亦覩光明，歎未曾有，與其眷屬齎妙天花、天香、天樂、天寶衣，一切皆悉到祇洹門。其餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍八部，遇光歡喜，皆來到門。

爾時世尊一切種智，知諸大眾悉已在門[2]外，從住處起出至門外，自鋪法座結[3]加趺坐。告舍利弗：「汝今晨朝來門外乎？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利等菩薩摩訶薩，皆悉先至。」

爾時世尊告文殊師利：「汝於晨朝先至門乎？」文殊師利白佛言：「如是，世尊！我於中夜見大光明十重照耀，得未曾有，心懷歡喜踊躍無量，故來禮拜親近如來，并欲願聞甘露妙法。」

爾時世尊告文殊師利：「汝今真實見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！如來法身本不可見，我為眾生故來見佛。佛法身者不可思議，無相無形，不來不去，非有非無，非見非不見，如如實際，不去不來，非無非[4]非無，非處非非處，非一非二，非淨非垢，不生不滅。我見如來亦復如是。」

佛告文殊師利：「汝今如是見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！我實無見亦無見相。」

爾時舍利弗白文殊師利：「我今不解汝之所說。云何如是見於如來？」文殊師利答舍利弗：「大德舍利弗！我不如是見於如來。」

舍利弗白文殊師利：「如汝所說，轉不可解。」文殊師利答舍利弗：「不可解者即般若波羅蜜。般若波羅蜜，非是可解非不可解。」

舍利弗白文殊師利：「汝於眾生起慈悲心不？汝為眾生行六波羅蜜不？復為眾生入涅槃不？」

文殊師利答舍利弗：「如汝所說，我為眾生起慈悲心，行六波羅蜜，入於涅槃；而眾生實不可得，無相無形，不增不減。舍利弗！汝常作是念：『一一世界有恒河沙等諸佛，住世恒河沙劫，說一一法，教化度脫恒河沙眾生，一一眾生皆得滅度。』汝有如是念不？」

舍利弗言：「文殊師利！我常作是念。」

文殊師利答舍利弗：「如虛空無數，眾生亦無數；虛空不可度，眾生亦不可度。何以故？一切眾生與虛空[5]等。[6a]云何諸佛教化眾生？」

[6b]舍利弗言：「若一切眾生與虛空等，汝何故為眾生說法令得菩提？」文殊師利答舍利弗：「菩提者實不可得，我當說何法使眾生得乎？何以故？舍利弗！菩提與眾生，不一不二，無異無為，無名無相，實無所有。」

爾時世尊出大人相肉髻光明，殊特希有，不可稱說。入文殊師利菩薩摩訶薩法王子頂，還從頂出普照大眾。照大眾已，乃遍十方一切世界。是時大眾觸此光明，身心快樂得未曾有。皆從座起，瞻仰世尊及文殊師利，咸作是念：「今日如來放此奇特微妙光明，入文殊師利法王子頂，還從頂出普照大眾，照大眾已乃遍十方。非無因緣，必說妙法。我等但當勤修精進，樂如說行。」如是念已，各白佛言：「世尊！如來今日放此光明，非無因緣，必說妙法。我等渴仰，樂如說行。」如是白已，默然而[A3]住。

爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來放光加我神力，此光希有，非色非相，不去不來，不動不靜，非見非聞，非覺非知。一切眾生無所[7]觀見，無喜無畏，無所分別。我當承佛聖旨，說此光明，令諸眾生入無[8]想慧。」

爾時佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝善快說，吾助[9]汝喜。」

文殊師利白佛言：「世尊！此光明者是般若波羅蜜，般若波羅蜜者是如來，如來者是一切眾生。世尊！我如是修般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言：「善男子！汝今如是說深般若波羅蜜。我今問汝，若有人問汝：『有幾眾生界？』汝云何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：眾生界數如如來界。」

「[10]文殊師利！若[11]復問汝：『眾生界廣狹云何？』汝云何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：如佛界廣狹。」

「文殊師利！若復問汝：『眾生界繫在何處？』當云何答？」「世尊！我當答言：如如來繫，眾生亦爾。」

「文殊師利！若復問汝：『眾生界住在何處？』當云何答？」「世尊！我當答言：住涅槃界。」

佛告文殊師利：「汝如是修般若波羅蜜，般若波羅蜜有住處不？」文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜無有住處。」

佛告文殊師利：「若般若波羅蜜無住處者，汝云何修？[1]云何學？」文殊師利白佛言：「世尊！若般若波羅蜜有住處者，[2]則無[3]修學。」

佛告文殊師利：「汝[4]修般若時，有善根增減不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有善根可增可減，若有增減則非修般若波羅蜜。世尊！不為法增、不為法減，是修般若波羅蜜。不斷凡夫法、不取如來法，是修般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜，不為得法故修，不為不得法故修；不為修法故修，不為不修法故修。世尊！無得無捨，是修般若波羅蜜。何以故？不為生死過患，不為涅槃功德故。[5]世尊！若如是[6]修般若波羅蜜，不取不受，不捨不放，不增不減，不起不滅故。世尊！若善男子、善女人，作是思惟：『此法上，此法中，此法下。』非修般若波羅蜜。何以故？無上、中、下法故。世尊！我如是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「一切佛法非增上耶？」文殊師利白佛言：「世尊！佛法、菩薩法、聲聞[7]法、緣覺法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？畢竟空故。畢竟空中，無佛法、凡夫法。[8]凡夫法中，無畢竟空。何以故？空不空不可得故。」

佛告文殊師利：「佛法無上不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有一法如微塵許，名為無上。何以故？檀波羅蜜檀波羅蜜空，乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空，十力十力空，四無所畏、十八不共法，乃至薩婆若薩婆若空。空中無無上，無上中無空。空不空畢竟不可得故。世尊！不可思議法是般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「汝不思惟佛法耶？」文殊師利白佛言：「世尊！我若思惟佛法，我則見佛法無上。何以故？無[9]上無故。世尊！五陰、十二入、十八界，畢竟不可得，一切佛法亦不可得。不可得中，無可得、不可得故。世尊！般若波羅蜜中，凡夫乃至佛，無法無非法。我當思惟何[10]法？」

佛言：「善男子！若無思惟，汝不應說：『此凡夫法，此緣覺法。』乃至不應說：『此是佛法。』何以故？不可得故。」「世尊！我實不說凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波羅蜜故。」

佛言：「善男子！汝亦不應作如是意：『此欲界，此色界，此無色界。』何以故？不可得故。」「世尊！欲界欲界性空，乃至無色界無色界性空。空中無說，我亦無說。世尊！修般若波羅蜜，不見上不見不上。何以故？世尊！修般若波羅蜜，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？畢竟空中無取捨故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說深般若波羅蜜，此是菩薩摩訶薩印。文殊師利！若善男子、善女人，非於千萬佛所深種善根得聞此法，乃於無量無邊佛所深種善根乃得聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。」

文殊師利復白佛言：「世尊！[11]我承佛威神，當更說甚深般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「善哉，善哉！恣聽汝說。」

文殊師利白佛言：「世尊！若不得法生，是修般若波羅蜜。何以故？諸法[12]無有生故。若不得[13]法住，是修般若波羅蜜。何以故？諸法如實故。若不得滅，是修般若波羅蜜。何以故？諸法寂滅故。

「世尊！若不得色，是修般若波羅蜜，乃至不得識，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如幻如焰故。

「世尊！若不得眼，是修般若波羅蜜，乃至不得意，是修般若波羅蜜。若不得色乃至[14]法，不得眼界、色界、眼識界，乃至不得法界、意識界，是修般若波羅蜜。若不得欲界，是修般若波羅蜜，乃至無色界亦如是。

「世尊！若不得檀波羅蜜，是修般若波羅蜜，乃至不得般若波羅蜜，是修般若波羅蜜。若不得佛十力、四無所畏乃至十八不共法，是修般若波羅蜜。何以故？內空故，乃至無法、有法空故。

「世尊！若得生、住、滅，非修般若波羅蜜。若得五陰、十二入、十八界，非修般若波羅蜜。若得欲界、色界、無色界，非修般若波羅蜜。若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波羅蜜。何以故？以有得故。

「世尊！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不驚不疑，不怖不退，當知是人久於先佛深種善根。」

文殊師利復白佛言：「世尊！若不見垢法、[15]淨法，不見生死果，不見涅槃果，不見佛，不見菩薩，不見緣覺，不見聲聞，不見凡夫，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法無垢無淨，乃至無凡夫故。世尊！若見垢淨乃至見凡夫，非修般若波羅蜜。世尊！若見垢法差別，淨法差別，乃至見佛差別，凡夫[16]法差別，非修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無差別故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！是真修行般若波羅蜜。文殊師利！汝云何供養佛？」文殊師利白佛言：「世尊！若幻人心數滅，我則供養佛。」

佛告文殊師利：「汝不住佛法耶？」文殊白[1]佛：「佛無法可住，我云何住？」

佛告文殊師利：「若無[2]法可得，誰有佛法？」文殊白佛言：「世尊！無有有佛法者。」

佛告文殊師利：「[3]汝已到無所著乎？」文殊[4]師利白佛：「無著則無到。云何世尊問已到無著？」

佛告文殊：「汝住菩提不？」文殊白佛言：「世尊！佛尚不住菩提，何況我當住菩提乎？」

佛告文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利白佛：「我無所依作如是說。」

佛告文殊：「汝若無依，為何所說？」文殊白佛：「如是，世尊！我無所說。何以故？一切諸法無名字故。」

爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，聞此[5]深法，不驚疑怖畏，必定得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時有天女名無緣，白佛言：「世尊！[6]若善男子、善女人，聞此深法，不驚疑怖畏，當得聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法不？」

爾時佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！若諸菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人，當為大施主、第一施主、[7]勝施主，當具足戒、忍辱、精進、禪定、智慧，當具諸功德成就相好，自不怖畏令人不怖畏，究竟般若波羅蜜，以不可得無相無為成就第一不可思議法故。」

佛告文殊師利：「汝何所見，何所樂，求阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利白佛言：「世尊！我無見無樂故求菩提。」

佛告文殊師利：「若無見無樂，亦應無求。」[8]文殊[9]白佛：「[10]如是，世尊！我實無求。何以故？若有求者是凡夫相。」

佛告文殊師利：「汝今真實不求菩提耶？」文殊白佛：「我真實不求菩提。何以故？[11]若求[12]菩提，[13]是凡夫相。」

佛告文殊師利：「汝為定求，為定不求？」文殊白佛：「若言定求、定不求、定求不求、定非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提無住處故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說般若波羅蜜，汝先已於無量佛所，深種善根久修梵行，諸菩薩摩訶薩[14]應如汝所說行。」文殊白佛：「我[15]不種善根，不[16]修梵行。何以故？我若種善根則一切眾生亦種善根，我若修梵行則一切眾生亦修梵行。[17]何以故？一切眾生則梵行相。」

佛告文殊師利：「汝何見何證說如是語？」文殊白佛：「我無見無證亦無所說。世尊！我不見凡夫，不見學，不見無學，不見非學非無學。不見故不證。」

爾時舍利弗白文殊師利：「汝[18]見佛不？」[19]文殊答舍利弗：「我尚不見聲聞人，何況[20]我當見佛？何以故？[21]不見諸法故，謂為菩薩。」

舍利弗白文殊師利：「汝今決定不見諸法耶？」文殊師利答舍利弗：「大德大比丘！汝止，不須復說。」

舍利弗白文殊師利：「謂為佛者，是誰語言？」文殊師利答舍利弗：「佛、非佛不可得，無有言者，無有說者。舍利弗！菩提者不可以言說，何況有佛可言可說？復次，大德舍利弗！汝說：『佛者是誰語言？』此語言，不合不散，不生不滅，不去不來，無有一法可與相應，無字無句。大德舍利弗！欲見佛者，當如是學。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說，新發意菩薩所不能解。」

文殊師利答舍利弗：「如是，如是！大德舍利弗！菩提非可解。新發意者云何當解？」

舍利弗白文殊師利：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊師利答舍利弗：「諸佛尚不可得，云何有佛[22]覺法界？舍利弗！法界尚不可得，云何[23]法界為諸佛所覺？舍利弗！法界者即是菩提，菩提者即是法界。何以故？諸法無界故。大德舍利弗！法界、佛境界無有差別，無差別者即是無作，無作者即是無為，無為者即是無說，無說者即無所有。」

舍利弗白文殊師利：「一切法界及佛境界，悉無所有耶？」文殊師利答舍利弗：「無有，無不有。何以故？有及不有，一相無相，無一無二故。」

舍利弗白文殊師利：「如是學者，當得菩提耶？」文殊師利答舍利弗：「如是學無所學，不生善道不墮惡趣，不得菩提不入[24]涅槃。何以故？舍利弗！般若波羅蜜畢竟空故。畢竟空中無一無二無三無四，無有去來不可思議。大德舍利弗！[25]若言我得[26]菩提，是增上慢說。何以故？無得謂得故。如是增上慢人，不堪受人信施，有信人不應供養。」

舍利弗白文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利答舍利弗：「我無所依作如是說。何以故？般若波羅蜜與諸法等故。諸法無所依，以平等故。」

舍利弗白文殊師利：「汝不以智慧除斷煩惱耶？」文殊師利答舍利弗：「汝是漏盡阿羅漢不？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「我亦不以智慧除斷煩惱。」

舍利弗言：「汝何所依，作如是說，不怖不畏？」文殊師利言：「我尚不可得，當有何我而生怖畏？」

舍利弗言：「[1]善哉，文殊師利！快說如是甚深般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言：「善男子！有菩薩摩訶薩，住菩提心求無上菩提不？」文殊師利白佛言：「世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提。何以故？[2]菩提心不可得，無上菩提亦不可得。五無間罪是菩提性，無有菩薩起[3]無間心求無間罪果，云何有菩薩住菩提心求無上菩提？菩提者，是一切諸法。何以故？色、非色不可得故，乃至識、非識亦不可得。[4]眼不可得乃至[5]意不可得，[6]色不可得乃至[7]法不可得，[8]眼界乃至法界[9]亦不可得，[10]生不可得乃至[11]老死亦不可得，檀波羅[12]蜜不可得乃至般若波羅[13]蜜亦不可得，[14]佛十力不可得乃至十八不共[15]法亦不可得。菩提心、無上菩提皆不可得，不可得中無可得、不可得。是故，世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提者。」

佛告文殊師利：「汝意[A4]謂如來是汝師不？」文殊師利白佛言：「[16]我無有意謂佛是我師。何以故？世尊！我尚不可得，何況當有意謂佛是我師？」

佛告文殊[17]師利：「汝於我有疑不？」文殊白佛言：「世尊！我尚無決定，何況當有疑？何以故？先定後疑故。」

佛告文殊：「汝不定言如來生[A5]耶？」文殊白佛：「如來若生，法界亦應生。何以故？法界、如來，一相無二相，二相不可得故。」

「文殊師利！汝信諸佛如來入涅槃不？」文殊言：「一切諸佛即涅槃相，涅槃相者無入無不入。」

佛告文殊師利：「汝言諸佛有流轉不？」文殊白佛言：「世尊！不流轉尚不可得，何況流轉當可得？」

佛告文殊師利：「如來無心，唯如來前可說此[18]言，或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此言。若餘人聞此語，則不生[19]信，[A6]當驚疑。何以故？此甚深般若波羅蜜難信難解故。」

文殊白佛言：「世尊！復何等人能信此甚深法？」佛告文殊師利：「一切凡夫能信此法。何以故？如來無心，一切凡夫亦無心故。」

文殊師利白佛言：「世尊！何故作如是說法？新發意菩薩及阿羅漢咸皆有疑，願聞解說。」

佛告文殊：「如、實相、法性、法住、法位、實際中，有佛有凡夫差別不？」文殊白佛言：「不也，世尊！」佛告文殊：「若無差別，何故生疑？」

文殊白佛言：「世尊！無差別中，有佛有凡夫不？」佛言：「有！何以故？佛與凡夫，無二無差別，一相無相故。」

佛告文殊：「汝信如來於一切眾生中最勝不？」文殊白佛言：「世尊！我信如來於一切眾生中最勝。世尊！若我信如來於一切眾生中最勝，則如來成不最勝。」

佛告文殊：「汝信如來成就一切不可思議法不？」文殊師利白佛言：「世尊！我信如來成就一切不可思議法。世尊！我若信如來成就一切不可思議法，如來則成可思議。」

佛告文殊師利：「汝信一切聲聞是如來所教化不？」「世尊！我信一切聲聞是如來所教化。世尊！我若信一切聲聞是如來所教化，則法界成可教化。」

佛告文殊師利：「汝信如來是無上福田不？」「世尊！我信如來是無上福田。世尊！我若信如來是無上福田！如來則非福田。」

佛告文殊師利：「汝何所依作如是答我？」文殊白佛言：「世尊！我無所依作如是答。世尊！無所依中，無勝無不勝，無可思議無不可思議，無教化無不教化，無福田無非福田。」

是時以佛神力，地六種震動。一萬六千比丘眾，以無可取心得解脫；七百比丘尼眾、三千[20]優婆塞、四萬優婆夷眾，遠塵離垢得法眼淨；六萬億那由他諸天，遠塵離垢得法眼淨。

是時長老阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何緣此地大動？」爾時佛告阿難：「此說般若波羅蜜。往古諸佛皆於此處說此法，以是因緣故此地[21]震動。」

爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說不可思議。」

爾時世尊告文殊師利：「如舍利弗所說，此文殊師利所說不可思議。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！若不可思議則不可說，若可說則可思議。不可思議者無所有。彼一切聲亦不可思議，不可思議者無聲。」

[22]佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者，云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧，繫心一緣。若久習成就，更無心想，恒與定合。」

舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，云何問我寂滅定乎？」

舍利弗言：「不思議定不可得耶？」文殊師利言：「思議定者是可得相，不可思議定者不可得相。一切眾生實成就不可思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛，久殖善根淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界，無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」

文殊師利言：「如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者，[A7]則不求菩提。何以故？菩提相離即般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相，云何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所、無依無住，無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為功德。若如是知則無心想，無心想者，云何當知有為、無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常，如是知者，是名正智不思議智。如虛空無此無彼，不可比類。無好惡，無等等，無相無貌。」

佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智。猶如金[A8]鋌，先加搥打方知好惡，若不治打無能知者。不退智相亦復如是，要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」

爾時佛告文殊師利言：「諸如來自說己智，誰當能信？」文殊言：「如是智者，非涅槃法，非生死法，是寂滅行。不斷貪欲、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不離修道非不修道。作是解者名為正信。」

佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」

爾時長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！未來世誰能信此深法？誰樂聽此法？」佛告迦葉：「即今日四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世能信此法，聞說此深般若波羅蜜，當知此法，當求此法。迦葉！譬如長者或長者子，已失一大寶珠，價直億萬兩金，大生憂惱。[1]今更還得，生大歡喜，憂惱悉滅。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世，聞此最深般若波羅蜜經，與般若相應，聞已生喜，心得安樂，無復憂惱，亦復如是。當作是言：『我等今日得見如來，供養如來。所以者何？以得聞此甚深微妙六波羅蜜故。』

「迦葉！譬如三十三天見波利質多羅樹初生皰時，作如是念：『此皰不久必當開敷。』如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此般若波羅蜜經，心生歡喜，亦復如是。[2]我於來世必得此法。迦葉！此深般若波羅蜜，如來滅後，當住不滅，處處流行。迦葉！以佛力故，未來世中，若善男子、善女人，當得此深般若波羅蜜。

「迦葉！如摩尼珠師見摩尼寶心生歡喜，不假思量即知真偽。何以故？以[3]串見故。如是，迦葉！若人聞此般若波羅蜜相應法，聞已歡喜，生信樂心，當知此人先世已聞此般若波羅蜜，從久遠劫來已曾供養諸佛。」

迦葉白佛言：「世尊！此善男子、善女人，今聞此法，於未來世轉復信解。」佛告摩訶迦葉：「如是，如是！如汝所說。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！此法無行無相，說此法者亦無行無相。云何世尊說有行相？」

佛告文殊師利：「[4]我本行菩薩道時，修諸善根，欲住阿惟越致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中不見諸佛菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無去、來、現在故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法[A9]輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧，得無礙[A10]辯，當學般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無去無來，無知者無見者無作者，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證，不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法，非得非不得，不捨生死，不證涅槃，非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知云何當學般若波羅蜜？」

爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊所說般若波羅蜜中學。」

文殊白佛言：「世尊！何故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜，無邊無際，無名無相，非思量。無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，如法界無有分齊亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非行非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。即是一切諸佛之母，一切諸佛所從生故。何以故？以無生故。

「是故，文殊師利！若善男子、善女人，欲行菩薩行具足諸波羅蜜，當修此般若波羅蜜。若欲得坐道場，成無上菩提，當修此般若波羅蜜。若欲以大慈大悲遍覆一切眾生，當修此般若波羅蜜。若欲起一切定方便，當修此般若波羅蜜。若欲得一切三摩跋提，當修此般若波羅蜜。何以故？諸三摩[1]提無所為故。一切諸法，無出離無出離處，若人欲隨逐此語，當修般若波羅蜜。一切諸法如實不可得，若欲樂如是知，當修般若波羅蜜。一切眾生，為菩提故修菩提道，而實無眾生亦無菩提，若人欲信樂此法，當修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如實與菩提等如。非眾生行，不捨自[2]性，彼眾生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提是法界。若欲不著此法，當修般若波羅蜜。

「文殊師利！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若受持般若波羅蜜，一四句偈為他人說，我說此人得不墮法，何況如實修行。當知彼善男子、善女人，住佛境界。

「文殊師利！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。當知此人，受佛法印。此法印者，是佛所造，是佛所貴。何以故？以此法印，印無著法故。若善男子、善女人，為此印所印，當知是人，隨菩薩乘決定不退，不墮聲聞、辟支佛地。」

爾時釋提桓因及諸天子，從三十三天，雨細末栴檀及細末金屑，又散欝波羅華、鉢頭摩華、拘物陀華、分陀利華及曼陀羅華，以供養般若波羅蜜。供養已，作如是言：「我已供養無上無著最第一法，願我來世更聞此深般若波羅蜜。若人已為此深般若波羅蜜印之所印，願其未來復得聽受，究竟成就薩婆若智。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，聞此般若波羅蜜一經於耳，我為增長佛法故，守護彼人，面百由旬不令非人得其便也。是善男子、善女人，究竟當得阿耨多羅三藐三菩提。我當日日往到其所而設供養。」

爾時佛告釋提桓因：「如是，如是！憍尸迦！當知彼善男子、善女人，具足佛法，必定得至阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利白佛言：「唯願世尊！以威神力持此般若波羅蜜，久住於世，為欲饒益諸眾生故。」

文殊師利說此語時，以佛神力，大地六種震動。爾時世尊！即便微笑，放大光明，遍[3]照三千大千世界，以威神力，持此般若波羅蜜，令久住世。

爾時文殊師利復白佛言：「世尊！放此光明，是持般若波羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是，[4]如是！文殊師利！我放此光明，是持般若波羅蜜相。文殊師利！汝今當知，[5]我已持此般若波羅蜜久住於世。若有人不輕毀此法，不說其過，當知是人已為此深般若波羅蜜印之所印。是故，文殊師利！我於久遠安住此印，若人已為此印所印，當知是人不為魔王之所得便。」

佛告帝釋：「汝當受持讀誦此經，廣宣流布，使未來世諸善男子、善女人，得此法印。」復告阿難：「汝亦受持讀誦，廣為人說。」

時天帝釋及長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛言：「此經名『文殊師利所說』，亦名『般若波羅蜜』，如是受持。善男子、[6]善女人，於恒沙劫，以無價寶珠布施恒河沙等眾生，眾生受已悉發道心，是時施主隨其所宜示教利喜，令得須陀洹果至阿羅漢果。是人所得功德寧為多不？」阿難白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「善男子！若人起一念心，信此般若波羅蜜經，不誹謗者，比前功德，出過百倍千倍百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能知，何況具足受持讀誦為人解說。是人所得功德無量無邊，諸佛如來說不能盡。何以故？能生一切諸佛薩婆若故。若虛空有盡，則此經功德盡，若法性有盡，則此經功德盡。是故，文殊師利！善男子、善女人，應懃行精進守護此經。此經能滅生死一切怖畏，能摧天魔所立勝幢，能將菩薩到涅槃果，示教訓導離於二乘。」

爾時帝釋、長老阿難俱白佛言：「世尊！如是，如是！誠如佛言，我等當頂戴受持，廣宣流布。唯願如來不以為慮。」如是三白言：「願不為慮，我等當頂戴受持。」

佛說此經竟，文殊師利等諸菩薩摩訶薩，舍利弗等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉持。