佛說七處三觀[7]經
[9]（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告：「[10]比丘！」比丘應：「然。」
佛言：「比丘！七處為知，三處為觀，疾為在道法脫結，無有結，意脫從黠得法，已見法自證道，受生盡，行道意，作可作，不復來還。」
佛問比丘：「何謂為七處為知？是[11]聞比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠知。如是痛[12]癢、思想、生死、識如本[13]知諦知，亦知識習，亦知識盡，亦知識盡受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至[14]誠。何等為色如諦如所？色為四大，亦為在四大虺所，色本如是如本知。何等為色習如本知？愛習為色習，如是色習為知。何等為知？色盡如至誠知，愛盡為色盡，如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知？若所色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知？所色不常苦轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲能度欲，如是為色知要如至誠知。
「何等為痛癢？能知六痛癢：眼[15]栽痛癢，耳鼻口身意栽痛癢，如是為知痛癢。何等為痛癢習？栽習為痛癢習，如[16]是為痛癢習。何等為痛癢盡知？栽盡為痛癢盡知，如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行？若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢[17]如盡受行為道。何等為痛癢味識？所為痛癢求可求喜求，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識？所痛癢為不常敗苦惱意，如是為痛癢惱識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活為愛，能斷愛貪為自度，如是為痛癢要識如諦知也。
「何等為思想？識為身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習為思想習，如是為思想習識。何等為思望？惡便望苦會得是故，我為說捨身惡行，若比丘已捨身惡行，便得利便得安隱。是故我為說捨身惡行，口意亦如上說。」
[18]（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛：「何等不守不守身？何等不守不守口聲？何等不守不守意？」
佛便說：「給孤獨家意不守身行，亦不得守口聲行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口聲己行，不守心身行便腐，聲說便腐，心行亦腐；已腐身行聲行心行便不善，死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越！若樓若堂屋不覆，若使雨來，[19]柞亦漬椽亦漬壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦羅越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意聲身不守便不善，死便不善受便不善處。」
迦羅越便問佛：「何等為守令得身守？何等為守令得口守？何等為守令得念守？」
佛告迦羅越：「意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便聲不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念行，死時得善死得善[1]受得善處。譬喻，迦羅越！若樓若堂屋上覆蓋，若便雨來，柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬，已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意[2]以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死時[3]善死便善受持便得善處。」
佛從後說絕：
「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但當守意，若欲諦行但當見諦行，亦當知內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。」
佛說如是。
[4]（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有三輩人。何等三？一輩眼不見，二輩一眼，三輩兩眼。無有眼為何等？世間，比丘！有人無有是眼因緣，我當為未得治生，當為治生，無有是意已得，亦復妄用，亦無有是眼，我當為布施，我當為作福，令我從是因緣後世善樂，亦從是上天無有計，是名為無有眼。一眼人名為何等？世間，比丘！一眼者，有如是眼，令我未得財當為得，已得財當為莫折減，但有是眼無有是眼，我當為幻布施，當從是因緣得上天，無有如是眼，是名為一眼。兩眼名為何等？世間，比丘！有人有是眼，令我未得財產當為得致，已致得當為莫折減，有如是眼，亦復有是眼，令我行布施，令從是因緣上天，亦有是眼，是名為兩眼人。
「從後說想盡識，栽盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識識，諦見到諦定意為八，如是盡思想受行識。何等為思想味識？所為思想因緣生樂[5]得意憙，如是為思想味識。何等為思想惱識？所為思想不常盡苦轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是為思想要識。
「何等為生死識？為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻口身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽習為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識？為是八行識，諦見至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？所有生死不常盡苦轉法，如是為生死惱識。何等為生死要識？所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度，如是為生死要識。
「何等為識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意栽識，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等[6]為識盡受行為識？命字盡為盡識，如是為識盡。何等為識盡受行為識？八行，諦見至諦定為八，如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識？因緣故生樂生喜意，如是為味生為味識知。何等為識惱識？所識為盡為苦為轉，如是為識惱識。何等為要識？所識欲貪能活欲貪能度，如是為要識。
「如是比丘！七處為覺知。何等為七？色習盡道味苦要，是五陰各有七事。何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六衰，觀身為一色，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。比丘！能曉七處亦能三觀，不久行修道斷結，無有結意，脫黠活，見道見要，一證受止，已斷生死意行，所作竟，不復來還生死，得道。」
[9]（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四著。何等為四？一為欲著，二為世間著，三為見著，四為癡著。亦有四離不著，離欲不著，離世間不著，離見不著，離癡不著。」從後說絕：
「欲見著癡繞，從是因緣在世間，亦從是受身，若能捨欲亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅，是得通樂見在，亦無為從一切著，不復著亦不復[10]隨生死。」
佛說如是。
[11]（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「思想有四顛倒，意見亦爾。從是顛倒為人身[12]矇為綜為人意撰，不能走為走，今世後世自惱，居世間為生死不得離。何等為四？一[13]為非常為常，是為思想顛倒、為意顛倒、為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨，為思為意為見顛倒。」從後說絕：
「非常人意為常，思苦為樂，不應身用作身，不淨見淨，顛倒如是，意業離，便助[14]摩不宜欲得宜，[15]今致老死。譬喻犢母，已有佛在世間，念天上天下得道眼度世，便見是法除一切苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行[16]通至甘露，已聞是法者，便見非常苦非身，亦身已不淨見不淨，便無所畏，得樂見世，得無為，從一切惱度世無所著。」
佛說如是。
[1]（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四施為人同心。何等為四？一為布施，二為相愛，三為利，四為同利。第一說布施為何等？無極布施不過於法。第二相愛，不過於數，聞經亦開意。第三利不過不信令信，教人[2]上，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令布施，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾，持戒者同利。」從後說絕。
[3]（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四行法輪，令天亦人從是四輪行，若墮人天，是輪法行便得尊一得豪，從善法行。何等為四？一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有[4]福行。」從後說絕：
「善群居依賢者，為知諦願宿命行，為樂得無有憂，得善自在。」
佛說如是。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛[6]國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩。有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人，是最下賤人；護他人不自護是勝上；若人自護不護他人是勝上；若自護亦護[7]他是勝上。[8]若如是人最第一。」
佛說如是。
[9]（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四輩雲，第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲，人亦有四輩，一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨？是間比丘一人但說經，上亦說善，中亦說善，[10]要亦說善，有行分別，但要具行見要，亦自不知法，亦不知法[11]法如行，是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨無有雷？是間有人亦不說法經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，亦無有行分別，亦不要具行不見要，但意在法中行[12]和利行，亦[13]如法，亦受法法行，亦同行隨法，是人為但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷？為不說經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名為無有[14]雨無有雷。何等為亦有雨亦有雷？是間有人說經法，上亦說善，中亦說善，要亦說善，分別亦說善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人為亦有雨亦有雷。」
佛說如是。
[15]（一一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四舍。何等[16]為四？一者為舍舍，二為守舍，三為護舍，四為行舍。何等為舍舍者？念來不受不聲舍曉離遠，若以瞋恚亦從欺不聲舍曉離遠，是名為舍舍。何等為守舍者？眼已見色。不受相不觀相，若從因緣見惡生。若從因緣見癡，若從因緣見不可意，若從因緣見弊惡意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。為如法不受相，如上說，是名為守舍。何等為護舍？是間比丘比丘已生所非一善相，若紅汁膖脹，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善護令意莫失善相，是名為護舍。何等為行舍？是間比丘比丘覺意行離故，別分故，[17]分別遠故，如是到至觀覺意，是名為行舍。」從後說絕：
「守舍亦護亦行，是名為四舍，諦[18]說如是，賢者行是不中止，為盡苦得道。」
佛說如是，弟子起禮佛受行。
[19]（一二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近無為。何等為四？是間比丘比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不喜多食，上夜後夜常守行，是為四行。比丘不自侵亦近無為。」從後說絕：
「若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺，如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減，要近無為。」
佛說如是。
[20]（一三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四？一者父母妻子，二者兒客奴婢，三者知識親屬交友，四者王[21]天王鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕：
「父母亦監沙門亦婆羅門，天祠亦爾，居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是[1]聞善行得豪，亦名聞現世，無有說盡，後世上天。」
佛說如是。
（一四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，他婆羅門到佛[2]已，到佛便問佛起居，已問起居便問佛：「何因緣，賢者！今世人少顏色無有力，多病少壽不大豪？」佛報告婆羅門：「今世婆羅門非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自[3]洿念墮非法，橫墮貪非是是習者，便從是因緣日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，時歲亦不正；已時歲不正，便漏刻時不正；已漏刻時不正，便有橫風；已有橫風，便天不時時雨墮；已天不時時雨墮，便若人種地便不時，生熟得不如意；已不時生熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪，是為，婆羅門！本是因緣，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」[4]便婆羅門持頭禮佛：「已覺知，從今已後，自歸佛、[5]自歸法、自歸比丘僧。」
佛說教如是。
[6]（一五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五福時布施。何等為五福？一者遠來布施，二者為欲去布施，三[7]為病瘦布施，四為穀貴時布施，五為嘗新，未自食當為上，與持戒者[8]行者，從後自食為福。」從後說絕：「黠人時與信，行無有慳意，時與賢者淨意無有疑，福[9]從無有量。」
佛說如是，比丘受[10]行歡喜。
[11]（一六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「賢者布施有五品。何等五？一者為賢者信與布施，二為多與，三為自手與，四為時與，五為不侵他人與。」
佛復告比丘：「信與布施得何等福？信與者，為得與者為得[12]富多，所有多財產、多珍寶、多可意、多好器物，世間亦信信者，是比丘信布施福。何等為多與[13]富？如上頭說，亦從父母得愛敬難，兄弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難，是比丘從多與福。自手與，得何等自手與為富？如上說，亦為家中所有意得[14]樂，得第一可、第一衣、第一床臥具自意[15]得樂，色聲香味細滑自意得樂，是比丘為從自手與得福。何等為時與福？時與福者，為富如上說，亦命欲盡時，財產珍寶物現在對，如意不散四面，是比丘時與福。何等為比丘不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，為富如上說，若[16]有所從精進治生，自從手臂勤力，寒苦致犯治得，便從是無有能橫奪福者，縣官盜賊水火皆不能得害，亦無有用費不可意，是比丘不侵他人行布施福。」從後說絕：「信多自手與[17]時與，不侵他人賢者布施，如是從與施，得樂無有極分別，行福亦分別。」
佛說如是。
[18]（一七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若人意在五法中，設使聞佛法教，不應除塵垢，亦不得道眼。何等為五？一者若惱說經者，二者若求便，三者若求窮，四者聞亦邪念意著他因緣，五者亦無有自高意，令所聞分別好醜。若人意隨是五法，設使聞[19]佛說法，不應自解塵垢，亦不應生法眼。」
佛復告比丘：「有五法，若人意在五法，即聞佛所教行法，為應自解塵垢，亦應得道眼。何等為五？一者無有惡意在說經者；二者亦不求經中長短，有疑問解休；三者意亦不在色，意亦不在他因緣；四者亦自有黠意能解善惡；五者分別自知；是五法。若人意隨是五法，能得自解塵垢，一為不惱說經者，二為不求經中長短，三為不求窮，四者為亦不邪念，五為亦自有黠意，能分別白黑。」
佛說如是。
（一八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五行見一。何等為五？若行者有行者，是身從頭至手足，上髮頭[20]腦皮，如有滿若干種不淨相，觀是身有髮、毛、爪、齒、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、[21]大小腹、大便、小便、淚、汗、[22]洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂𩕳，若有是計是為第一念到見一。若行者復計如上說，意不動在他如上說意念，是賢者第二行見一。若行者復觀是，如上說受識行，計是識為今世耶？為後世耶？若行者有是意，是為第三行見一。若行者念計如上說，為計觀識今世、後世無有止處，若行者覺是計，是為第四行見一。若行者計如上說，人有識人計是事，是人今世、後世無有止處，已不得淨觀一，若行者有是意解是計，為第五淨行見一。」
佛說如是。
（一九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五因緣，比丘！令人眼不[1]止，為生癡、為壞黠、為惱人，令不得無為。何等為五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。」
佛說如是。
[2]（二〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「步行有五德。何等[3]為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者[4]飯食易消不作病，五[5]者為行者易得定意，已得定意為久。」
佛說如是。
[6]（二一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居臥。何等為五？一者能持戒不犯，攝守學戒；二亦能攝根門守行；三亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不捨精進至得道；四已受佛律自曉了；五聞經亦[7]易解諦。若行者受是五法，如上說能得居山上亦澤中。」
佛說如是。
[8]（二二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告阿難：「一切，阿難！我說身不可行惡，口意亦爾。」
阿難便白佛：「一切身口意不可行惡，人不止為作，從是作望幾惡？」
佛告阿難：「為五惡。何等為五？一為自欺身，二者為亦欺他人，三為語時上下不可賢者[9]意，四為十方不名聞，五為已死墮地獄。」
佛復告阿難：「一切，[10]阿難！身善行，我教為可作，口意亦爾。」
阿難復白：「佛說一切身善行我教當為行，口意亦爾。人亦行是行，欲望幾福？」
佛告阿難：「為五福。何等五？一為不自欺身，二為亦不欺他人，三為語言上下可賢者意，四為十方名聞，五為已死上天。」
佛說如是。
[11]（二三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有五惱，人人相依可。何等為五？若比丘人人相依可已，有時依有過，[12]便比丘僧不欲見；出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚，我何以當復至比丘聚，便不復行；已聚不復行，便不復見比丘聚；已不復見比丘聚，便不聞法；已不聞法便不墮法，便離法便不在法，是比丘第一惱人人相依。二者亦有比丘若人所愛者，所愛[13]者人亦有犯過便比丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意計我所愛者，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，[14]為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上說。」
佛說如是。
[15]（二四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「五惡不忍辱。何等為五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者十方不名聞惡行，五者已命盡身墮惡地獄，是為五惡不忍辱者。」
佛復告比丘：「有五善忍辱者，為無有怨，為無有讒，為無有不可意，為有十方名聞，為命盡生天上。」
佛說如是。
[16]（二五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是[17]時佛告比丘：「有五惡，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等為五？一者為從不耐者為麁，二為急性，三為已後恨，四為無有愛多憎，五為身命盡墮地獄；倒是為淨。」
佛說如是。
（二六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「象有五相，為應官，為中王用，為可王意，為象引王[18]隨法中。何等五？一者聞受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五能自守。何等為，比丘！[19]宮象自守？若象入軍中，前足能鬪，後足尻背腹肩[20]項鼻能自護，如是名為自守。若比丘五因緣具，便應禮名聞，便應從人受叉手，便福地無有極。何等為五？聞受為一，能[21]為二，受為三，行為四，守為五。何等為口中味，身中細滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，為守六衰。第二者為禪，第三受為忍辱，第四能為持戒，第五聞受為精進。行者有是五事，便應名聞，便應從人受叉手，便福地無有極，[22]弟子聞可意受。」
（二七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「[23]惡不依他人[24]有五。何等為五？一者不依者意不解，二者[25]依意曲離，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛嚴教。五善依他人，不相[26]疾者好意解，解意不[27]墮亂自意，解天下等意行，後來者與眼。」
佛說如是。
[28]（二八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘：「諸畏是謂為欲。比丘！謂諸苦是謂為欲。比丘！諸[29]疾病是謂為欲。比丘！諸結是謂為欲。比丘！諸瘡是謂為欲。比丘！諸染泥是謂為欲。比丘！諸著是謂為欲。比丘！諸墮母腹中是謂為欲。
「比丘！何以故諸畏為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸畏為欲。
「比丘！何以故諸苦為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用[1]現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸苦為欲。
「比丘！何以故諸病為欲？用世間癡人為貪[2]欲所泆所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸病為欲。
「比丘！何以故諸結為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。以是故諸結為欲。
「比丘！何以故諸瘡為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸瘡為欲。
「比丘！何以故諸染泥為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸[3]染為欲。
「比丘！何以故諸著為[4]欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸著為欲。
「比丘！何以故諸墮母腹中為欲？用世間癡人為貪欲所泆，為貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比[5]丘！是故諸墮母腹中為欲。」佛以說是，從後說絕：
「畏苦病結瘡是謂為欲，癡人為是所縛已，可色從[6]彼墮母腹中，上頭所說，比丘正意已知莫離諸畏，為深黠人度彼，當觀世間生老行展轉。」
時佛[7]說如是。
「瘡有八輩：一為疑瘡，二為愛瘡，三為貪瘡，四為瞋恚瘡，五為癡瘡，六為憍慢瘡，七為邪瘡，八為生死瘡。」
（二九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便[8]請比丘，比丘至，佛便說是譬喻：「比丘人有腫之歲，若干歲聚便為所腫，九孔、九痛、九漏，從所孔所漏所[9]渧所走，但為不淨出，但為不淨走，真惡難惡出流走腫。比丘為是身四因緣，名是四因緣身者，為九孔、九痛，為九漏從所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨流，但為臭惡出流走。如是比丘！為因緣腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！」
佛說如是，比丘受行歡喜。
[10]（三〇）佛說積骨經
聞如是：
一時，佛在王舍國雞山[11]中，便告比丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不滅，積之與須彌山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」
佛告比丘：「人一劫中合會其骨與須彌山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆當拔其本根，去離本惡，用是故不復生死，不復生死，便得度世泥洹道。」
佛說如是。
[12]佛說七處三觀[13]經[14]佛說九橫
（三一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有九輩因緣，人命未盡便橫死。何等為九？一為不應飯，二為不量飯，三為不習飯飯，四為不出生，五為止熟，六為不持戒，七為近惡知識，八為入里不時不如法行，九為可避不避。如是為九因緣，人命為橫盡。」諸比丘聞佛語，歡喜作禮。
「何等為不應飯者？名為不可意飯，亦為以飯腹不停諷，是名為不應飯。
「何等為不量飯者，名為不知節度，多飯過足，是名為不量飯。
「何等為不習飯飯者？名為不知時，冬夏為至他郡國，不知俗宜，不能消飲食，未習故，是名為不習飯[15]飯。
「何等為不出生者？名為飯物未消，復從上飯，不服藥吐下，不時消，是名為不出生。
「何等為止熟者？名為大便小便來時不即行，噫吐嚏下風來時制之，是名為止熟。
「何等為不持戒者？名為犯五戒，殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒，亦有餘戒以犯便入縣官，或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死；或以得脫外，從怨家得手死，或驚怖念罪憂死，是為不持戒。
「何等為近惡知識者？名為惡知識，以作惡便及人。何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行，是名為近惡知識。
「何等為入里不時者？名為冥行，亦里有譊譊諍時行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不可避行者，入里妄入他家舍中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索，是名為入里不時不如法行。何等為可避不避者？名為當避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人，亦餘若干，是名為可避不避。
「比丘！如是為因緣，九人輩命未盡，當坐是盡。黠人當識是、當避是因緣，以避乃得兩福，一者得長壽，二者以長壽乃得聞道好語善言，亦能為道。」
佛說如是，皆歡喜受。
（三三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者所不可為行恩，二者受恩復報恩。」
佛說如是。
（三五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間易厭。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」
佛說如是。
（三六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者人飽，二者能飽。」
佛說如是。
（三七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者布施意無有悔，二者比丘從正得無為。」
佛說如是。
（三八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者離垢慳意，家中行牧手手易與，常樂成布施等分布施，二者比丘從正得無為。」
佛說如是。
（三九）
聞如是。一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難斷難勝。何等二人？一者家中居，施衣、飯食、床、應病瘦藥，所用當與，二者若比丘信不用家，舍行一切身，舍斷愛却受，向無為、不離無為。」
佛說如是。
[3]（四〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二清白法能得觀世間。何等二？一者媿，二者慚。設是世間無有是二法，為不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但觀是清白二法故，媿亦慚故，為得分明為父為母、為兄為弟、為男女、為從學為師、為君為大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但觀是法清白故，為得分別。」
佛說如是。
[4]（四一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「舍身惡行，何以故？能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能說舍身惡行。可得舍身惡行，是故，我為說舍身惡行者，不舍身惡行，便絕無有財產，亦不行布施，是墮兩侵，眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處，不自守者，名為一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂，亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，從是行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常不離法。無有眼亦一眼，但當遠莫近，黠人但當校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」
佛說如是。
[5]（四二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛，已到禮佛，便白問佛：「世間世何等為世？說是何等為世？」
「是世，阿難！為三，一為欲世，二為色世，三為不色世。亦若人所致罪令復得，是名為世。若阿難！欲致罪無有，欲世亦無有。阿難！報佛不離是。」
佛便告阿難：「是阿難！罪為地識，為種欲，為愛癡，為冥，已癡人無有眼，便惡行，已惡便識在惡，墮欲世。若阿難！色行人不致色，世亦無有。」
佛復重告阿難：「不致是有不？」
阿難便白佛：「不離是。」
佛復告阿難：「是行地識，為種欲為愛癡為冥，癡冥為中，行識便在中止，是為色世有。阿難！不色行福故有不色世，若無有不色行，亦無有不色。」
阿難白佛：「不離是。」
「從是行，阿難！便為福地，識種欲愛癡冥已，人有癡便無有眼，已不大了眼故，為無有色，上識便名為無有色世。」
佛說如是。
[6]（四三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「信者有三行，令從行信淨可。何等三？一者欲見明者，二者欲聞經，三者離垢慳意，家中居牧費，直手分布與，成布施等意。」從後說絕：
（四四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「有三安善樂，若慧者欲求是，當為護戒。一者欲名聞法俱相隨護戒，二者欲財樂俱可意惠，欲得者當護戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者當護戒。」從後說絕：
「慧者當護戒，欲得三願名聞亦利後世，欲樂天上是說處，若慧能習是事如上說，是世間得樂淨。」
佛說如是。
（四五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「世間有三大病，人身中各自有。何等為三？一為風，二為熱，三為寒，是三大病。比丘有三大藥，風者，比丘！大病，麻油大藥，亦麻油輩。熱大病者，酪酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是，人亦有三病共生共居道德法見說，何等為三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘三大病有三大藥，欲比丘大病者，惡露觀思惟大藥，恚大病，等慈行大藥，癡大病，從本因緣生觀大藥，是比丘三大病者三藥。」
佛說如是。
[1]（四六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有三惡本：貪為一惡本，恚為二惡本，癡為三惡本。以貪為惡本，慳亦貪本，以慳不得離慳，便身行惡、口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自壞身，亦壞身[2]奇，亦兩壞是亦惡，以慳便不知，自身亦不知，奇亦不知，兩是亦惡。以慳著慳，奇欲施，若[3]殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，是亦惡，以慳著、慳奇、欲施苦以施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，受心喜心得如願，是亦惡。如是人比丘，名為不時說，亦名不如非法說，亦名不止惡說。何以故？比丘！是人不時說，亦名不止惡說，但比丘，自身亦奇為欺，自癡復增癡，若人說至誠，知不欲受至誠，若人說不至誠，不可意說病，是不是，如是我無有，是故如是人名為惡，說不至誠，不致好非法說，不止惡說。如是人比丘，慳從慳因緣多非一，麁惡法從是致，恚癡從是致亦如是。如是人從後若干非一，貪恚癡、麁惡非法，布覆開滿拘，今見如是法說止苦，更并憂惱畏壞身望墮惡。譬喻，比丘！如樹前[4]芽[5]栽㚘拮布覆閉滿封，如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦為己布覆閉滿封，如是為見在苦，止苦憂惱自燒己身墮惡。
「有三福好本，一為不貪好本，二為不恚好本，三為不惑好本。若不貪，是亦好，若不慳，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳亦不連慳，若自身知，若奇身知，若兩知，是亦好。若不慳，若連若不奇，人為有苦有憂，不若令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不著慳、若不令奇，人若憂，不令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令奇，人如願，是亦好。如是人名為時說、如說、福說、法說、止惡說，是亦好。何以故？比丘！如是人名為時說、如說、法說、止惡說，為自知態亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態，若覺發人說不匿，受言不言我不知，或人不至誠作論議，即時自曉意報是事，我無有不至誠，無有是我亦無有是為，是故人時說、如說、福說、法說、止惡說，不慳慳因緣亦如是非一。若干好法，從是致死無有恚，亦如是無有癡，亦好從是致，如是比丘人非一，若干貪恚癡、弊惡法已舍已，更不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。譬喻，比丘！如樹前芽栽，㚘拮便布覆閉滿封。若有人來不可㚘拮，不欲令有不駐，不欲令隱，不欲令通，便㚘拮掘根，便斷本；已斷本，便斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈便風暴燥，風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰；已作灰，便大風颺；亦投彼河中，為是㚘拮。從是本因緣已，已斷本，上下不復見，後不復生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍，已便不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。」
佛說如是。
校注
[0875007] 經【大】，經卷上【宋】【明】 [0875008] 安息國三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】 [0875009] ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.，[No. 99(42), No. 101(27)]. [0875010] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】 [0875011] 聞【大】，間【宋】【元】【明】 [0875012] 癢【大】＊，痒【宋】＊【元】＊【明】＊ [0875013] 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0875014] 誠【大】，識【宋】【元】【明】 [0875015] 栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊ [0875016] 是【大】，是習如是習【宋】【元】【明】 [0875017] 如【大】，知【宋】【元】【明】 [0875018] ～A. III. 105. Kūṭā. [0875019] 柞【大】＊，笮【宋】＊【元】＊【明】＊ [0876001] 受【大】，受持【宋】【元】【明】 [0876002] 以【大】，已【宋】【明】 [0876003] 善【大】，吾【宋】 [0876004] ～A. III. 29. Andha. [0876005] 得【大】，行【宋】【元】 [0876006] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0876007] 受【大】，奉【宋】【元】【明】 [0876008] 行下宋元明俱有佛說九橫乃至卷上三千二百六十六字卷末出之 [0876009] ～A. IV. 10. Taṇhayoga，聞如是前行宋元明俱有佛說七處三觀經卷下後漢三藏法師安世高譯二行十九字 [0876010] 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 [0876011] ～A. IV. 49. Vipallāsa. [0876012] 矇【大】，朦【宋】【元】【明】 [0876013] 為【大】，以【宋】【元】【明】 [0876014] 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 [0876015] 今【大】，令【宋】【元】【明】 [0876016] 通【大】，道【明】 [0877001] ～A. IV. 32 & 153. Saṅgaha. [0877002] 上【大】，止【宋】【元】【明】 [0877003] ～A. IV. 31. Cakka. [0877004] 福【大】，橋【宋】【元】【明】 [0877005] (8-9) A. IV. 98. Attahita. [0877006] 國【大】，國行在【宋】【元】【明】 [0877007] 他【大】，他人【宋】【元】【明】 [0877008] 若如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0877009] ～A. IV. 102. Valāhaka. [0877010] 要【大】＊，竟【宋】＊【元】＊【明】＊ [0877011] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0877012] 和【大】，知【宋】【元】【明】 [0877013] 如【大】，知【宋】【元】【明】 [0877014] 雨【大】，雨亦【宋】【元】【明】 [0877015] ～A. IV. 14. Padhāna. [0877016] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0877017] 分別【大】，別分【宋】【元】【明】 [0877018] 說【大】，佛說【宋】【元】【明】 [0877019] ～A. IV. 37. Abhabbo. [0877020] ～A. V. 42. Sappurisa. [0877021] 天王【大】，王天【宋】【元】【明】 [0878001] 聞【大】，間【宋】【元】【明】 [0878002] 已【大】，以【宋】【元】【明】 [0878003] 洿【大】，誇【宋】【元】【明】 [0878004] 便【大】，他【明】 [0878005] 自歸法【大】，〔－〕【明】 [0878006] ～A. V. 36. Kāladāna. [0878007] 為【大】，者【宋】【元】【明】 [0878008] 行【大】，仁【宋】【元】【明】 [0878009] 從【大】，德【宋】【元】【明】 [0878010] 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0878011] ～A. V. 148. Sappurisa. [0878012] 富【CB】【宋】【元】【明】，宜【大】 [0878013] 富【CB】【宋】【元】【明】＊，當【大】＊ [0878014] 樂【大】，樂樂【宋】【元】【明】 [0878015] 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0878016] 有所【大】，所有【宋】【元】【明】 [0878017] 時與【大】，與時【宋】【元】【明】 [0878018] ～A. V. 153. Sadhammaniyāma. [0878019] 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0878020] 腦【大】，惱【明】 [0878021] 大【大】，大腹【宋】【元】【明】 [0878022] 洟【大】，涕【宋】【元】【明】 [0879001] 止【大】，正【宋】【元】【明】 [0879002] ～A. V. 29. Caṅkama. [0879003] 為五一者【大】，五一【宋】【元】【明】 [0879004] 飯【大】，飲【宋】【元】【明】 [0879005] 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ [0879006] ～A. V. 181-183. Araññaka. [0879007] 易【大】，已【宋】【元】【明】 [0879008] ～A. V. 241-244. Duccarita. [0879009] 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879010] 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879011] ～A. V. 250. Puggalappasāda. [0879012] 便【大】，使【宋】【元】【明】 [0879013] 者【大】，若【宋】【元】【明】 [0879014] （為比…聚）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879015] ～A. V. 215. Akantiya. [0879016] ～A. V. 211. Akkosa. [0879017] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879018] 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 [0879019] 宮【大】，官【宋】【元】【明】 [0879020] 項【大】，頸【宋】【元】【明】 [0879021] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879022] 弟【CB】【宋】【元】【明】，第【大】 [0879023] 惡【大】，五惡【宋】【元】【明】 [0879024] 有五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0879025] 依【大】，依者【宋】【元】【明】 [0879026] 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 [0879027] 墮【大】，隨【宋】【元】【明】 [0879028] ～A. VIII. 56. Bhayā. [0879029] 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0880001] 現【大】，見【宋】【元】【明】 [0880002] 欲【大】，〔－〕【宋】 [0880003] 染【大】，染泥【宋】【元】【明】 [0880004] 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0880005] 丘【大】，丘何【明】 [0880006] 彼【大】，後【宋】【元】【明】 [0880007] 說如是【大】，如是說【宋】【元】【明】 [0880008] 請【大】，語【宋】【元】【明】 [0880009] 渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ [0880010] 佛說積骨經【大】，〔－〕【明】，～S. 15. 10. Puggala.，[No. 101(11)] [0880011] 中【大】，中佛【宋】【元】【明】 [0880012] 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 [0880013] 經【大】，經卷下【宋】【元】【明】 [0880014] 佛說九橫乃至卷上三千二百六十六字當卷受行下宋元明之文也，今以宋元對校明本 [0880015] 飯【大】，食【宋】【元】 [0881001] (32-39)【大】，～A. II. 11. (1-5) [0881002] 聞【大】，間【宋】【元】 [0881003] ～A. II. 1. 9. Sukka. [0881004] ～A. III. 29. Andha. [0881005] ～A. III. 76-77. Bhavacetana. [0881006] ～A. III. 42. Ṭhāna. [0882001] ～A. III. 69. Akusalamūla. [0882002] 奇【大】，寄【宋】【元】 [0882003] 殺【大】，係【宋】【元】 [0882004] 芽【大】＊，牙【宋】＊ [0882005] 栽【大】＊，裁【宋】【元】＊ [0882006] ～A. III. 45. Paṇḍita. [0883001] 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 [0883002] 當卷行註，聞如是註，佛說九橫註參照【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 150A 七處三觀經
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