佛母般泥洹經
聞如是:
一時,佛在維耶[13]離國,行在獼猴水邊拘羅曷講堂上。大愛道比丘尼者,即[14]從佛母也,時在維耶離國,與[15]女除饉五百人俱,皆是應真,獲六通四達神足變化,年[16]耆德尊神[17]曜巍巍,其精舍在王園,所度無量,深入普智定,覩世尊逮阿難、[18]鶖鷺子、大目[19]乾連,所度已畢將欲滅度日,「吾不忍見世尊、如來、無所著、正真道、最正覺,及諸應真[20]泥曰,吾當先息靈還[21]乎本無矣。」
佛一切智具照其然,即告阿難:「大愛道念曰:『吾不忍見世尊,并諸應真泥[22]曰,欲先滅度。』」
阿難聞教即稽首言:「今聞尊命,四體萎墮心塞智索,不識四方之名。」
佛告阿難:「汝謂大愛道滅度,將戒種、慧種、[23]定種、解脫種、度知見種,[24]若四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八[25]品道行去耶?」
對曰:「不也。但惟佛生七日[26]大后薨,母慈至有[27]大弘恩在佛所耳。」
世尊歎曰:「真如汝言,母於吾誠有哺乳重恩之惠,吾亦有難算之恩在母所也。[28]由吾明獲歸命佛、歸命法、歸命聖眾,自歸[29]習[30]盡道冥滅明盛,無疑於三尊,苦習盡道道眼明盡解,結解獲無所著。若人能[31]悟愚者之惑,令入[32]正真,歸佛、歸法、歸乎聖眾,自歸習盡道者,受道弟子,盡天下名珍,訖其年壽供養經師,萬未[33]塞一,歸命三尊恩過須彌,弟子[34]由芥子也。是故,阿難!吾有重恩於大愛道[35]所,其為無量[36]也。」
[37]於時大愛道與除饉女五百人俱到佛所,[38]皆頭面著[39]佛足退叉手立。大愛道白佛言:「吾不忍覩佛及諸應真滅度,欲先泥曰。」佛默可之。大愛道以手摩佛足曰:「吾免覩如來、應儀、正真道、最正覺、道法御、天人師、三界明,自今不復覩之矣。」五百除饉女陳辭如上,佛亦可之也,為說身患生死憂悲苦、不如意[40]𤺙[41]之難,[42]無欲清淨空不願無[43]相滅度之安若干淨品。諸女除饉莫不歡喜,繞佛三匝稽首而去。
還[44]乎精舍,布五百座,皆各就[45]坐。大愛道現神足德,自坐沒地從東方來,在虛空中化,去地一樹轉昇[46]七樹,經行虛空中,乍坐乍臥,上身出水,下身出火,下身出水,上身出火,又沒地中[47]飛東方來,沒法如前,八方上下來,放大光明以照諸冥中人,上曜諸天。五百除饉變化俱然,同時泥曰。
佛告賢者阿難:「汝明旦入城到耶游理家所,告之曰:『佛母及五百耆年除饉皆[48]已滅度,佛勸理家作五百輿床,麻油、香花、樟柟梓[49]事各五百,貢妓正音當以供養。所以然者?斯諸除饉皆六通四達,獲空不願無相淨定,今得泥曰,為諸佛所歎,一時之供養,其福無數。』」阿難稽首于地惻然敬諾,平旦入城至理家門,告守門者曰:「入云吾來。」門人入,如事云。理家時在高觀與樂人相娛,聞阿難來,心怖毛[1]竪,即下觀疾出,五體投地,以[2]手著足長跪而曰:「賢者阿難!今來甚早,斯事非恒,將以何故?」阿難如佛教具為理家說之。理家聞之即[3]擗身于地,抗哀而云:「吾等豈有非佛弟子不肖之行,而為除饉所棄矣,長逝無為而無遺教乎!」噓唏重曰:「賢者阿難![4]自維耶梨精舍都為空寂,王道四街不復覩神通女除饉,如彼[5]盛德行于國道。國道為空,其痛何甚乎!」阿難答曰:「佛說乾坤雖為長久,始必有終,盛者有衰,恩愛當離,覩異欲[6]永者尋行受報,三界無常其如幻夢,古來非常苦身之患其禍無量,而愚者不見,可謂瞽矣。生求不死、會[7]畢不離者,終不可得也、上賢覩佛經奧、解四非常,如盲得視,精進勤行可免重苦矣。」阿難引若干要說,以釋理家結,理家心解即喜。
阿難復至諸梵志理家所,時,其眾在講堂有異議,即告之曰:「佛勸諸賢者作五百人葬具。所以然者?佛母并五百女除饉皆已滅度。」梵志理家聞阿難言,靡不擗地椎心[8]搣髮宛轉哀號云:「當奈何?吾等孤露將[A1]復誰恃乎?」阿難又說:「三界是幻都為非常,身為苦器𤺙痛所聚,唯泥曰安,故三尊歸之也。」理家心解稽首足下。阿難還至佛所,如事以聞。
梵志理家即具葬具,馳詣精舍。時園門閉,理家使人緣入開門欲入講堂。有女沙彌[9]三人,一人得不還道,次者頻來,小者溝港,告理家曰:「吾師坐禪今得寂定,慎無擾也。」答曰:「師已滅度,不為定也。」沙彌聞之,擗身絕息有頃乃[10]穌,哀號而曰:「誰當復誨吾等聖訓[11]絕吾者廢也?」理家覩之莫不舉哀,哀畢告沙彌曰:「佛本說經,恩愛雖會終必有離,世榮難保唯道可久,但當建志進取應真,滅三界苦。捐俗哀心也。」
理家闍維畢,奉舍利詣佛所,佛告鶖鷺子:「汝東向叉手下右膝曰:『有直信直業三神六智道神已足者,皆來赴斯。所以然者?佛母逮諸除饉女五百人,今皆善逝,宜當[12]會。』四方俱然。」於是四方各二百五十應真,神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所,千比丘從,皆就。[13]告阿難:「取舍利盛之,以鉢著吾手中。」阿難如命,以鉢盛舍利長跪授佛,佛以兩手受之,告諸比丘:「斯聚舍利,本是穢身凶愚急暴,輕心疾轉嫉[14]姤陰謀,敗道壞德為亂作先之類,今母拔女人兇愚之穢,為丈夫行獲應真道,[15]還靈本無淨過虛空,行高[16]無蓋何其健哉!」佛告諸比丘及理家眾:「共為母及諸應真女興廟。」僉曰:「唯然!」於是天人鬼龍興廟立[17]剎,華香作樂繞廟三匝。哀[18]者震國,詣佛敬信,輒說:「生死為苦,三界無安。」以釋來者,莫不歡喜,稽首而去。
佛母般泥洹[19]經
校注
[0869011] 宋【大】,劉宋【元】【明】 [0869012] 慧【大】,釋慧【宋】【元】【明】 [0869013] 離【大】*,梨【宋】*【元】*【明】* [0869014] 從佛【大】,佛姨【宋】【元】【明】 [0869015] 女除饉【大】*,除饉女【元】【明】* [0869016] 耆【大】,長【宋】【元】【明】 [0869017] 曜【大】*,燿【宋】*【元】*【明】* [0869018] 鶖鷺【大】*,秋露【宋】* [0869019] 乾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869020] 泥曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869021] 乎【大】*,于【宋】【元】【明】* [0869022] 曰【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* [0869023] 定種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869024] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869025] 品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869026] 大【大】,太【宋】【元】【明】 [0869027] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869028] 由【大】,猶【宋】 [0869029] 習【大】*,集【元】【明】* [0869030] 盡道【大】*,道盡【宋】*【元】*【明】* [0869031] 悟【大】,寤【宋】 [0869032] 正真【大】*,真正【宋】*【元】*【明】* [0869033] 塞【大】,賽【元】【明】 [0869034] 由【大】,猶【元】【明】 [0869035] 所【大】,〔-〕【宋】 [0869036] 也【大】,矣【宋】【元】【明】 [0869037] 於時【大】,〔-〕【宋】 [0869038] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869039] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869040] 𤺙【大】*,惱【宋】*【元】*【明】* [0869041] 之難【大】,〔-〕【宋】 [0869042] 無【大】,又嘆無【宋】【元】【明】 [0869043] 相【大】*,想【宋】*【元】*【明】* [0869044] 乎【大】,于【宋】【元】,於【明】 [0869045] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0869046] 七【大】,至七【宋】【元】【明】 [0869047] 飛東【大】*,飛從西【宋】*【元】*【明】* [0869048] 已【大】,如【明】 [0869049] 事【大】,木【宋】【元】【明】 [0870001] 竪【大】,豎【明】 [0870002] 手【大】,首【宋】【元】【明】 [0870003] 擗【大】*,躃【宋】【元】【明】* [0870004] 自【大】,自今【宋】【元】【明】 [0870005] 盛【大】,威【元】【明】 [0870006] 永【大】,乖【宋】【元】【明】 [0870007] 畢【大】,冀【宋】【元】【明】 [0870008] 搣【大】,滅【宋】【元】【明】 [0870009] 三【大】,六【宋】 [0870010] 穌【大】,蘇【宋】【元】【明】 [0870011] 絕【大】,絕矣【宋】【元】【明】 [0870012] 會【大】,法會【宋】【元】【明】 [0870013] 告【大】,座佛告【宋】【元】【明】 [0870014] 姤【大】,妬【宋】【元】【明】 [0870015] 還【大】,〔-〕【宋】【元】 [0870016] 無【大】,無盡【宋】【元】 [0870017] 剎【大】,表【宋】【元】【明】 [0870018] 者【大】,音【宋】【元】【明】 [0870019] 經【大】,經一卷【宋】【元】 [0870020] 此記無於麗依宋元明載 [0870021] 上【大】,尚【明】 [0870022] 䔺【大】,垜【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 145 佛母般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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