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佛母般泥洹經

No. 145 [Nos. 125(52.1), 144]

佛母般泥洹經

聞如是

一時佛在維耶[13]離國行在獼猴水邊拘羅曷講堂上大愛道比丘尼者[14]從佛母也時在維耶離國[15]女除饉五百人俱皆是應真獲六通四達神足變化[16]耆德尊神[17]曜巍巍其精舍在王園所度無量深入普智定覩世尊逮阿難[18]鶖鷺子大目[19]乾連所度已畢將欲滅度日「吾不忍見世尊如來無所著正真道最正覺及諸應真[20]泥曰吾當先息靈還[21]乎本無矣

佛一切智具照其然即告阿難「大愛道念曰『吾不忍見世尊并諸應真泥[22]欲先滅度』」

阿難聞教即稽首言「今聞尊命四體萎墮心塞智索不識四方之名

佛告阿難「汝謂大愛道滅度將戒種慧種[23]定種解脫種度知見種[24]若四意止四意斷四神足五根五力七覺意[25]品道行去耶

對曰「不也但惟佛生七日[26]大后薨母慈至有[27]大弘恩在佛所耳

世尊歎曰「真如汝言母於吾誠有哺乳重恩之惠吾亦有難算之恩在母所也[28]由吾明獲歸命佛歸命法歸命聖眾自歸[29][30]盡道冥滅明盛無疑於三尊苦習盡道道眼明盡解結解獲無所著若人能[31]悟愚者之惑令入[32]正真歸佛歸法歸乎聖眾自歸習盡道者受道弟子盡天下名珍訖其年壽供養經師萬未[33]塞一歸命三尊恩過須彌弟子[34]由芥子也是故阿難吾有重恩於大愛道[35]其為無量[36]

[37]於時大愛道與除饉女五百人俱到佛所[38]皆頭面著[39]佛足退叉手立大愛道白佛言「吾不忍覩佛及諸應真滅度欲先泥曰」佛默可之大愛道以手摩佛足曰「吾免覩如來應儀正真道最正覺道法御天人師三界明自今不復覩之矣」五百除饉女陳辭如上佛亦可之也為說身患生死憂悲苦不如意[40]𤺙[41]之難[42]無欲清淨空不願無[43]相滅度之安若干淨品諸女除饉莫不歡喜繞佛三匝稽首而去

[44]乎精舍布五百座皆各就[45]大愛道現神足德自坐沒地從東方來在虛空中化去地一樹轉昇[46]七樹經行虛空中乍坐乍臥上身出水下身出火下身出水上身出火又沒地中[47]飛東方來沒法如前八方上下來放大光明以照諸冥中人上曜諸天五百除饉變化俱然同時泥曰

佛告賢者阿難「汝明旦入城到耶游理家所告之曰『佛母及五百耆年除饉皆[48]已滅度佛勸理家作五百輿床麻油香花樟柟梓[49]事各五百貢妓正音當以供養所以然者斯諸除饉皆六通四達獲空不願無相淨定今得泥曰為諸佛所歎一時之供養其福無數』」阿難稽首于地惻然敬諾平旦入城至理家門告守門者曰「入云吾來」門人入如事云理家時在高觀與樂人相娛聞阿難來心怖毛[1]即下觀疾出五體投地[2]手著足長跪而曰「賢者阿難今來甚早斯事非恒將以何故」阿難如佛教具為理家說之理家聞之即[3]擗身于地抗哀而云「吾等豈有非佛弟子不肖之行而為除饉所棄矣長逝無為而無遺教乎」噓唏重曰「賢者阿難[4]自維耶梨精舍都為空寂王道四街不復覩神通女除饉如彼[5]盛德行于國道國道為空其痛何甚乎」阿難答曰「佛說乾坤雖為長久始必有終盛者有衰恩愛當離覩異欲[6]永者尋行受報三界無常其如幻夢古來非常苦身之患其禍無量而愚者不見可謂瞽矣生求不死[7]畢不離者終不可得也上賢覩佛經奧解四非常如盲得視精進勤行可免重苦矣」阿難引若干要說以釋理家結理家心解即喜

阿難復至諸梵志理家所其眾在講堂有異議即告之曰「佛勸諸賢者作五百人葬具所以然者佛母并五百女除饉皆已滅度」梵志理家聞阿難言靡不擗地椎心[8]搣髮宛轉哀號云「當奈何吾等孤露將[A1]復誰恃乎」阿難又說「三界是幻都為非常身為苦器𤺙痛所聚唯泥曰安故三尊歸之也」理家心解稽首足下阿難還至佛所如事以聞

梵志理家即具葬具馳詣精舍時園門閉理家使人緣入開門欲入講堂有女沙彌[9]三人一人得不還道次者頻來小者溝港告理家曰「吾師坐禪今得寂定慎無擾也」答曰「師已滅度不為定也」沙彌聞之擗身絕息有頃乃[10]哀號而曰「誰當復誨吾等聖訓[11]絕吾者廢也」理家覩之莫不舉哀哀畢告沙彌曰「佛本說經恩愛雖會終必有離世榮難保唯道可久但當建志進取應真滅三界苦捐俗哀心也

理家闍維畢奉舍利詣佛所佛告鶖鷺子「汝東向叉手下右膝曰『有直信直業三神六智道神已足者皆來赴斯所以然者佛母逮諸除饉女五百人今皆善逝宜當[12]』四方俱然」於是四方各二百五十應真神足飛來稽首佛足佛起至大愛道舍利所千比丘從皆就[13]告阿難「取舍利盛之以鉢著吾手中」阿難如命以鉢盛舍利長跪授佛佛以兩手受之告諸比丘「斯聚舍利本是穢身凶愚急暴輕心疾轉嫉[14]姤陰謀敗道壞德為亂作先之類今母拔女人兇愚之穢為丈夫行獲應真道[15]還靈本無淨過虛空行高[16]無蓋何其健哉」佛告諸比丘及理家眾「共為母及諸應真女興廟」僉曰「唯然」於是天人鬼龍興廟立[17]華香作樂繞廟三匝[18]者震國詣佛敬信輒說「生死為苦三界無安」以釋來者莫不歡喜稽首而去

佛母般泥洹[19]

[20]佛般泥洹後變記

我般泥洹後百歲我諸弟子沙門聰明智慧如我無異我般泥洹後二百歲時阿育王從八王索八斛四斗舍利一日中作八萬四千佛圖三百歲時若有出家作沙門一日中便得道四百歲時數念佛及法以比丘僧供養和[21]上阿闍梨五百歲時沙門婆羅門及人民無不啼泣念佛者六百歲時諸沙門便行入山中樹下塚間求道七百歲時便行內外學經若有沙門婆羅門問事無不解了悉壞九十六種外道八百歲時便復念行作佛圖[22]䔺疾次作佛圖九百歲時便念行治生求利害處所千歲時便行與國王相隨教習兵法戰陣自行屠殺妻娶婦女

佛般泥洹後變記


校注

[0869011] 宋【大】劉宋【元】【明】 [0869012] 慧【大】釋慧【宋】【元】【明】 [0869013] 離【大】*梨【宋】*【元】*【明】* [0869014] 從佛【大】佛姨【宋】【元】【明】 [0869015] 女除饉【大】*除饉女【元】【明】* [0869016] 耆【大】長【宋】【元】【明】 [0869017] 曜【大】*燿【宋】*【元】*【明】* [0869018] 鶖鷺【大】*秋露【宋】* [0869019] 乾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869020] 泥曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869021] 乎【大】*于【宋】【元】【明】* [0869022] 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0869023] 定種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869024] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869025] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869026] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0869027] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869028] 由【大】猶【宋】 [0869029] 習【大】*集【元】【明】* [0869030] 盡道【大】*道盡【宋】*【元】*【明】* [0869031] 悟【大】寤【宋】 [0869032] 正真【大】*真正【宋】*【元】*【明】* [0869033] 塞【大】賽【元】【明】 [0869034] 由【大】猶【元】【明】 [0869035] 所【大】〔-〕【宋】 [0869036] 也【大】矣【宋】【元】【明】 [0869037] 於時【大】〔-〕【宋】 [0869038] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869039] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869040] 𤺙【大】*惱【宋】*【元】*【明】* [0869041] 之難【大】〔-〕【宋】 [0869042] 無【大】又嘆無【宋】【元】【明】 [0869043] 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* [0869044] 乎【大】于【宋】【元】於【明】 [0869045] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0869046] 七【大】至七【宋】【元】【明】 [0869047] 飛東【大】*飛從西【宋】*【元】*【明】* [0869048] 已【大】如【明】 [0869049] 事【大】木【宋】【元】【明】 [0870001] 竪【大】豎【明】 [0870002] 手【大】首【宋】【元】【明】 [0870003] 擗【大】*躃【宋】【元】【明】* [0870004] 自【大】自今【宋】【元】【明】 [0870005] 盛【大】威【元】【明】 [0870006] 永【大】乖【宋】【元】【明】 [0870007] 畢【大】冀【宋】【元】【明】 [0870008] 搣【大】滅【宋】【元】【明】 [0870009] 三【大】六【宋】 [0870010] 穌【大】蘇【宋】【元】【明】 [0870011] 絕【大】絕矣【宋】【元】【明】 [0870012] 會【大】法會【宋】【元】【明】 [0870013] 告【大】座佛告【宋】【元】【明】 [0870014] 姤【大】妬【宋】【元】【明】 [0870015] 還【大】〔-〕【宋】【元】 [0870016] 無【大】無盡【宋】【元】 [0870017] 剎【大】表【宋】【元】【明】 [0870018] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0870019] 經【大】經一卷【宋】【元】 [0870020] 此記無於麗依宋元明載 [0870021] 上【大】尚【明】 [0870022] 䔺【大】【元】【明】
[A1] 復【CB】【麗-CB】腹【大】(cf. K19n0753_p0723a19)
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