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佛說大愛道般泥洹經

No. 144 [No. 125(52.1), No. 145]

佛說大愛道般[15]泥洹經

聞如是

一時佛在墮舍利國行在獼猴[17]水拘羅曷講堂是時摩訶卑[18]耶和題俱曇彌行在墮舍利國與五百比丘尼俱皆是阿羅漢皆為大神足為諄那須摩訶離惟讖彌優波羅洹卑耶俱曇彌是輩長年比丘尼大弟子行在墮舍利王國比丘尼精舍是時摩訶卑耶和題俱曇彌自意覺念言「我不忍見佛般泥洹并阿難舍利弗[19]揵連是賢者輩我先捨壽命行取泥洹去」是時佛即已覺知便語阿難「是間摩訶卑[20]耶和題俱曇彌自念言『我不忍見佛般泥洹并阿難舍利弗[21]乾連是賢者輩我先捨壽行取泥洹去』是五百比丘尼自意覺捨一切苦我不忍見佛般泥洹并賢者阿難舍利弗目乾連是賢者輩我輩亦當捨壽行取泥洹去」佛說如是

阿難白佛言「是故我身不能自勝諸方不能分別所聞法不能自識所以者何聞摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹

佛便告賢者阿難「如是阿難汝自意念摩訶卑耶和題俱曇彌持精進種般泥洹耶并定種慈種解種度知見種所法我自知證覺者若四意止若四意斷若四神足若五根若五力[22]七覺意若八慧道行汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌持是法去耶

佛說是[23]竟已阿難白言「摩訶卑耶和題俱曇彌終不能持清淨種般泥洹去亦不能持定種亦不能持慧種亦不能持解種亦不能持慧見知種終不能持覺種佛自慧所覺知法若四意止若四意斷若四神足若五根若五力若七覺意若八慧道行終不能持是法般泥洹

阿難言「我自念摩訶卑[24]耶和題俱曇彌於佛有阜恩佛母壽終時摩訶卑耶和題俱曇彌乳養長大佛

[25]佛言「阿難有是摩訶卑耶和題俱曇彌於我有阜恩我母壽終時乳養長大我」佛言「阿難我亦於摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量所以者何摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣自歸佛自歸法自歸比丘僧自歸[26]習道盡亦不復疑佛亦不復疑法亦不復疑比丘僧亦不復疑習道盡皆已了知若人阿難能教人自歸佛者自歸法者自歸比丘僧者自歸習道盡者受者盡壽命者遷事所受[27]歸教施與衣食臥具醫藥所索不逆盡壽命如是尚未能為報師恩」佛言「是故阿難我於摩訶卑耶和題俱曇彌有阜恩無量

是時摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼便俱出墮舍利國到大樹間至佛所以頭面禮佛足却住一處是五百比丘尼亦復禮佛住一處摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言「我不能忍見佛般泥洹并阿難舍利弗羅目乾連是賢者輩比丘我欲先捨壽行取泥洹去」以白如是佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白默然摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩佛足言「我今日最後見世間依者最後見世間明者最後見世間無上者從今以後不復見三界中尊者」已為佛作禮却坐一處是五百比丘尼亦復叉手白佛如是「我輩不忍見佛般泥洹并賢者阿難舍利弗羅目乾連賢者比丘輩我輩欲捨壽行取泥洹[28]」五百比丘尼白如是佛默然受五百比丘尼所白五百比丘尼便頭面禮佛足言「我輩最後見世間依者最後見世間明者最後見世間無上者從今以後不復見三界中尊者」已說如是各還就[29]

佛為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼說若干品法已[30]皆歡喜起坐皆為佛作禮繞佛三匝頭面著地[31]還到墮舍利國入王園比丘尼精舍便從一處布五百座摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼各就座是時摩訶卑耶和題俱曇彌便自現神足從[1]坐中沒身去從東方出[2]在虛空中上一樹間上至七樹間自現四神足於虛空上經行已經行便[3]已住便坐已坐便臥已臥便自身出五色火上身出五色火下身出水下身出五色火上身出水如是從東方沒出西方從南方沒出北方便從七樹間下至地變化現神足[4]如於上時便滅神足取泥洹去是時五百比丘尼便皆於坐中沒身從東方出在虛空中上一樹間上至七樹間自現四品神足於虛空中經行已經行便住已住便坐已坐便臥已臥便自身出五色火上身出五色火下身出水下身出五色火上身出水如是從東方沒出西方從南方沒出北方便從七樹間下至地變化現神足如於上時便滅神足取泥洹去

是時佛告賢者阿難「汝行明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越舍已到便告耶陀迦羅越佛母般泥洹并五百比丘尼佛勸令迦羅越作五百輿床五百瓶麻油五百分香五百分薪若干種花香若干種伎樂持到王園比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿羅漢皆大神足功德已滿當好葬之」佛語阿難「告迦羅越佛勸如是

阿難聞佛言唯然即起持頭面禮佛足即以平旦入惟舍利國至耶陀迦羅越所至已告守門者「令入白迦羅越阿難在外」守門者聞阿難言即入白如是時耶陀迦羅越在高樓上與妓女共相娛樂聞門者言如是即恐怖衣毛皆竪即下樓出與阿難相見即持頭面著賢者阿難足下為禮白賢者阿難「是非恒亦非小事所以者何賢者來入國[5]一何早耶」耶陀迦羅越言「已意何」阿難即報言「佛使我來欲勸令迦羅越作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪若干種好香花若干種[6]伎樂持到王園比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿羅漢皆大神足功德已滿當好葬之佛勸迦羅越如是

迦羅越聞阿難言如是即惛[7]擗地言「賢者阿難我人有何等過於比丘尼比丘尼有何恨我人所般泥洹不告我人賢者阿難從今[8]以後行室當空諸座亦當空經行處亦當空四徼道頭里巷皆當空惟舍利國已為空賢者阿難從今以後不復見比丘尼行分越入惟舍利國是痛何甚

耶陀迦羅越言已竟阿難即告迦羅越言「佛本自說言一切恩愛皆當別離消散各自異處各自異行所生所至所想各自有行各自有因緣會當滅盡會當別離欲令不別離者終不可得慧人但當護法行」是時賢者阿難為迦羅越引若干經要持解迦羅越意[A1]欲勸迦羅越意已解已喜已勸便到惟舍利國

披羅門迦羅越異因緣在講堂聚會便賢者阿難以到就座已坐便告惟舍利國披羅門迦羅越「卿輩作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪若干種好香華若干種[9]妓樂持到王園比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿羅漢[10]皆大神足功德已滿當好葬之佛勸眾披羅門迦羅越如是」惟舍利國披羅門迦羅越即便擗地告賢者阿難「我人有何等過於[11]比丘尼比丘尼有何恨我人輩持何等失比丘尼意般泥洹不告我人賢者阿難從今以後行室皆當空諸座皆當空四徼道頭里巷皆當空惟舍利國以為空從今以後終不復見比丘尼入惟舍利國行分越

是時賢者阿難告惟舍利國披羅門迦羅越「佛先自說一切恩愛皆當別離消散各自異處各自異行所生所至所想各自有行各自有因緣會當別離欲令不別離終不可得慧人但當護法行」是時賢者阿難為惟舍利國披羅門迦羅越引若干經要持解披羅門迦羅越意喜披羅門迦羅越意勸披羅門迦羅越意已解已喜[12]已勸賢者阿難便起坐到佛所

是時耶陀迦羅越并五百披羅門迦羅越持五百輿床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干種好香華妓樂到王園比丘尼精舍已到是時王園比丘尼精舍門閉耶陀迦羅越便告一人言「來汝上一人肩上度垣牆入園開門」是人受迦羅越言上一人肩[13]上度垣牆即開門耶游陀迦羅越及五百披羅門俱入王園比丘尼精舍是時五百比丘尼共有六沙彌利是六沙彌利告耶游陀迦羅越言「賢者迦羅越莫得嬈是五百比丘尼也所以者[14]皆是已得定意坐者」是時迦羅越告六沙彌利言「是五百比丘尼不為定意[15]已捨壽命行取泥洹」是時六沙彌利聞是語即惛擗地言「誰當復教[1]誡我人者耶誰當復諫數我人當持衣鉢隨誰後耶

是時迦羅越告賢者六沙彌利言「佛先自說一切恩愛皆當別離賢者沙彌利莫愁憂但當勤行[2]增精進」是時迦羅越取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利持若干種香花妓樂恭敬撿取舍利著金床上并五百比丘尼舍利亦如是便[3]耶游陀迦羅越并五百披羅門迦羅越俱取摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼舍利到佛所

是時佛告賢者舍利弗羅「汝來正東向叉手下右膝著地說如是『有在東方直信者直業者三神六智大神足功德[4]已滿者皆來到是間所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹皆是阿羅漢皆大神足功德已滿當共好葬之』南方亦爾西方亦爾北方亦爾東方亦爾」賢者舍利弗羅受語即東向南向西向北向請諸阿羅漢即時東方有[5]三百五十阿羅漢來南方亦爾西方亦爾北方亦爾合千阿羅漢在佛前佛便與千比丘僧俱到摩訶卑[6]耶和題俱曇彌舍利所佛便坐千比丘皆就座

是時佛便告賢者阿難「汝起取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利以鉢盛之持來著我手中」阿難言「唯然」便起坐取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利著鉢中持授佛佛即以兩手受之摩訶卑耶和題俱曇彌舍利[7]已受佛便告眾比丘僧「是[8]母人聚舍利也本是惡身急弊卒[9]暴輕心數轉嫉妬摩訶卑耶和題俱曇彌已捨母人聚身男子所應得者摩訶卑耶和題為已得也

是時佛令耶[A2]游陀迦羅越眾比丘僧共為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼起塔已起塔及惟舍利國人民及諸天人皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼塔

佛說如是諸比丘皆歡喜起前為佛作禮而去

[10]佛說大愛道般泥洹經


校注

[0867015] 泥洹【大】*涅槃【宋】【元】【明】* [0867016] 河內沙門【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0867017] 水【大】水邊【明】 [0867018] 耶【大】*邪【宋】【元】* [0867019] 揵【大】健【明】 [0867020] 耶【大】*取【宋】* [0867021] 乾【大】*揵【宋】【元】犍【明】* [0867022] 七【大】若七【宋】【元】【明】 [0867023] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0867024] 耶【大】*邪【明】* [0867025] 佛【大】〔-〕【宋】【明】 [0867026] 習【大】*集【元】【明】* [0867027] 歸【大】師【宋】【元】【明】 [0867028] 去【大】法【明】 [0867029] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0867030] 訖【大】說【宋】【元】【明】 [0867031] 還【大】遷【宋】【元】 [0868001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0868002] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868003] 住【大】行【宋】【元】【明】 [0868004] 如【大】加【明】 [0868005] 一何【大】何一【宋】【元】【明】 [0868006] 伎【大】妓【元】【明】 [0868007] 擗【大】*躃【宋】*【元】*【明】* [0868008] 以【大】已【明】 [0868009] 妓【大】伎【宋】 [0868010] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868011] 比【大】此比【宋】【元】【明】 [0868012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868013] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868014] 何【大】也【宋】【元】【明】 [0868015] 生【大】坐【宋】【元】【明】 [0869001] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0869002] 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869003] 耶【大】邪【宋】 [0869004] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0869005] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0869006] 耶【大】*邪【宋】【元】* [0869007] 已【大】以【明】 [0869008] 母【大】*女【宋】*【元】*【明】* [0869009] 暴【大】異【宋】 [0869010] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 欲【CB】【麗-CB】滅【大】(cf. K19n0754_p0726a06)
[A2] 游【CB】【麗-CB】遊【大】(cf. K19n0754_p0727a15)
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