佛說大愛道般[15]泥洹經
聞如是:
一時,佛在墮舍利國,行在獼猴[17]水拘羅曷講堂。是時,摩訶卑[18]耶和題俱曇彌,行在墮舍利國,與五百比丘尼俱,皆是阿羅漢,皆為大神足,為諄那須、摩訶離、惟讖彌、優波羅洹、卑耶俱曇彌,是輩長年比丘尼大弟子,行在墮舍利王國比丘尼精舍。是時摩訶卑耶和題俱曇彌,自意覺念言:「我不忍見佛般泥洹,并阿難、舍利弗、目[19]揵連是賢者輩,我先捨壽命行取泥洹去。」是時佛即已覺知,便語阿難:「是間摩訶卑[20]耶和題俱曇彌自念言:『我不忍見佛般泥洹,并阿難、舍利弗、目[21]乾連是賢者輩,我先捨壽行取泥洹去。』是五百比丘尼,自意覺捨一切苦,我不忍見佛般泥洹,并賢者阿難、舍利弗、目乾連是賢者輩,我輩亦當捨壽行取泥洹去。」佛說如是。
阿難白佛言:「是故我身不能自勝,諸方不能分別,所聞法不能自識。所以者何?聞摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹。」
佛便告賢者阿難:「如是阿難!汝自意念:摩訶卑耶和題俱曇彌,持精進種般泥洹耶,并定種、慈種、解種、度知見種所法,我自知證覺者,若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、[22]七覺意、若八慧道行,汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌,持是法去耶?」
佛說是[23]竟已,阿難白言:「摩訶卑耶和題俱曇彌,終不能持清淨種般泥洹去,亦不能持定種,亦不能持慧種,亦不能持解種,亦不能持慧見知種,終不能持覺種。佛自慧所覺知法,若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、若七覺意,若八慧道行,終不能持是法般泥洹。」
阿難言:「我自念摩訶卑[24]耶和題俱曇彌於佛有阜恩,佛母壽終時,摩訶卑耶和題俱曇彌乳養長大佛。」
[25]佛言:「阿難!有是。摩訶卑耶和題俱曇彌,於我有阜恩,我母壽終時乳養長大我。」佛言:「阿難!我亦於摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量。所以者何?摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣,自歸佛,自歸法,自歸比丘僧,自歸[26]習道盡,亦不復疑佛,亦不復疑法,亦不復疑比丘僧,亦不復疑習道盡,皆已了知。若人,阿難!能教人自歸佛者、自歸法者、自歸比丘僧者,自歸習道盡者,受者盡壽命者,遷事所受[27]歸教,施與衣食臥具醫藥,所索不逆,盡壽命如是,尚未能為報師恩。」佛言:「是故阿難!我於摩訶卑耶和題俱曇彌,有阜恩無量。」
是時摩訶卑耶和題俱曇彌,并五百比丘尼,便俱出墮舍利國到大樹間,至佛所以頭面禮佛足却住一處,是五百比丘尼亦復禮佛住一處。摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言:「我不能忍見佛般泥洹,并阿難、舍利弗羅、目乾連是賢者輩比丘,我欲先捨壽行取泥洹去。」以白如是,佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白默然。摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩佛足言:「我今日最後見世間依者,最後見世間明者,最後見世間無上者,從今以後不復見三界中尊者。」已為佛作禮却坐一處。是五百比丘尼亦復叉手,白佛如是:「我輩不忍見佛般泥洹,并賢者阿難、舍利弗羅、目乾連賢者比丘輩,我輩欲捨壽行取泥洹[28]去。」五百比丘尼白如是,佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便頭面禮佛足言:「我輩最後見世間依者,最後見世間明者,最後見世間無上者,從今以後不復見三界中尊者。」已說如是各還就[29]座。
佛為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼,說若干品法已[30]訖,皆歡喜起坐,皆為佛作禮繞佛三匝,頭面著地[31]還到墮舍利國,入王園比丘尼精舍,便從一處布五百座,摩訶卑耶和題俱曇彌,并五百比丘尼各就座。是時摩訶卑耶和題俱曇彌,便自現神足從[1]坐中沒身去,從東方出,[2]在虛空中,上一樹間上至七樹間,自現四神足,於虛空上經行;已經行便[3]住,已住便坐,已坐便臥,已臥便自身出五色火,上身出五色火,下身出水,下身出五色火,上身出水;如是從東方沒出西方,從南方沒出北方,便從七樹間下至地變化現神足[4]如於上,時便滅神足取泥洹去。是時五百比丘尼便皆於坐中沒身,從東方出,在虛空中,上一樹間上至七樹間,自現四品神足,於虛空中經行;已經行便住,已住便坐,已坐便臥,已臥便自身出五色火,上身出五色火,下身出水,下身出五色火,上身出水;如是從東方沒出西方,從南方沒出北方,便從七樹間下至地,變化現神足如於上,時便滅神足取泥洹去。
是時,佛告賢者阿難:「汝行明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越舍,已到便告耶陀迦羅越,佛母般泥洹,并五百比丘尼,佛勸令迦羅越作五百輿床、五百瓶麻油、五百分香、五百分薪,若干種花香、若干種伎樂,持到王園比丘尼精舍。所以者何?佛母般泥洹并五百比丘尼,皆是阿羅漢皆大神足,功德已滿,當好葬之。」佛語阿難:「告迦羅越,佛勸如是。」
阿難聞佛言,唯然即起持頭面禮佛足,即以平旦入惟舍利國,至耶陀迦羅越所,至已告守門者:「令入白迦羅越,阿難在外。」守門者聞阿難言,即入白如是。時耶陀迦羅越在高樓上,與妓女共相娛樂,聞門者言如是,即恐怖衣毛皆竪,即下樓出與阿難相見,即持頭面著賢者阿難足下為禮,白賢者阿難:「是非恒亦非小事。所以者何?賢者來入國[5]一何早耶?」耶陀迦羅越言:「已意何?」阿難即報言:「佛使我來,欲勸令迦羅越,作五百輿床、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪,若干種好香花、若干種[6]伎樂,持到王園比丘尼精舍。所以者何?佛母般泥洹并五百比丘尼,皆是阿羅漢皆大神足,功德已滿,當好葬之。佛勸迦羅越如是。」
迦羅越聞阿難言如是,即惛[7]擗地言:「賢者阿難!我人有何等過於比丘尼?比丘尼有何恨我人?所般泥洹不告我人?賢者阿難!從今[8]以後,行室當空,諸座亦當空,經行處亦當空,四徼道頭里巷皆當空,惟舍利國已為空。賢者阿難!從今以後,不復見比丘尼行分越入惟舍利國,是痛何甚!」
耶陀迦羅越言已竟,阿難即告迦羅越言:「佛本自說言,一切恩愛皆當別離消散,各自異處各自異行,所生所至所想,各自有行,各自有因緣,會當滅盡會當別離,欲令不別離者終不可得,慧人但當護法行。」是時賢者阿難,為迦羅越引若干經,要持解迦羅越意,[A1]欲勸迦羅越意,已解已喜已勸,便到惟舍利國。
披羅門迦羅越異因緣,在講堂聚會,便賢者阿難,以到就座已坐,便告惟舍利國披羅門迦羅越:「卿輩作五百輿床、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪,若干種好香華、若干種[9]妓樂,持到王園比丘尼精舍。所以者何?佛母般泥洹并五百比丘尼,皆是阿羅漢[10]皆大神足,功德已滿,當好葬之。佛勸眾披羅門迦羅越如是。」惟舍利國披羅門迦羅越,即便擗地告賢者阿難:「我人有何等過於[11]比丘尼?比丘尼有何恨我人輩?持何等失比丘尼意,般泥洹不告我人?賢者阿難!從今以後,行室皆當空,諸座皆當空,四徼道頭里巷皆當空,惟舍利國以為空。從今以後,終不復見比丘尼入惟舍利國行分越。」
是時,賢者阿難告惟舍利國披羅門迦羅越:「佛先自說,一切恩愛皆當別離消散,各自異處各自異行,所生所至所想,各自有行,各自有因緣,會當別離,欲令不別離終不可得,慧人但當護法行。」是時,賢者阿難,為惟舍利國披羅門迦羅越,引若干經要持解披羅門迦羅越意,喜披羅門迦羅越意,勸披羅門迦羅越意,已解已喜[12]已勸,賢者阿難,便起坐到佛所。
是時耶陀迦羅越,并五百披羅門迦羅越,持五百輿床、五百麻油瓶、五百分薪、五百分香,若干種好香華妓樂,到王園比丘尼精舍,已到是時王園比丘尼精舍門閉,耶陀迦羅越便告一人言:「來,汝上一人肩上,度垣牆入園開門。」是人受迦羅越言,上一人肩[13]上度垣牆即開門。耶游陀迦羅越及五百披羅門,俱入王園比丘尼精舍。是時五百比丘尼共有六沙彌利,是六沙彌利告耶游陀迦羅越言:「賢者迦羅越!莫得嬈是五百比丘尼也。所以者[14]何?皆是已得定意坐者。」是時,迦羅越告六沙彌利言:「是五百比丘尼,不為定意[15]生,已捨壽命行取泥洹。」是時,六沙彌利聞是語即惛擗地言:「誰當復教[1]誡我人者耶?誰當復諫數我人,當持衣鉢隨誰後耶?」
是時,迦羅越告賢者六沙彌利言:「佛先自說,一切恩愛皆當別離。賢者沙彌利莫愁憂,但當勤行[2]增精進。」是時,迦羅越取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利,持若干種香花妓樂,恭敬撿取舍利著金床上,并五百比丘尼舍利亦如是,便[3]耶游陀迦羅越,并五百披羅門迦羅越,俱取摩訶卑耶和題俱曇彌,并五百比丘尼舍利到佛所。
是時,佛告賢者舍利弗羅:「汝來!正東向叉手,下右膝著地,說如是:『有在東方直信者直業者,三神六智大神足功德[4]已滿者,皆來到是間。所以者何?佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹,皆是阿羅漢皆大神足,功德已滿,當共好葬之。』南方亦爾西方亦爾,北方亦爾,東方亦爾。」賢者舍利弗羅受語,即東向、南向、西向、北向請諸阿羅漢。即時東方有[5]三百五十阿羅漢來,南方亦爾,西方亦爾,北方亦爾,合千阿羅漢在佛前。佛便與千比丘僧俱,到摩訶卑[6]耶和題俱曇彌舍利所,佛便坐,千比丘皆就座。
是時,佛便告賢者阿難:「汝起,取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利,以鉢盛之,持來著我手中。」阿難言:「唯然。」便起坐取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利,著鉢中持授佛,佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌舍利[7]已受,佛便告眾比丘僧:「是[8]母人聚舍利也,本是惡身急弊卒[9]暴輕心數轉嫉妬,摩訶卑耶和題俱曇彌,已捨母人聚身,男子所應得者摩訶卑耶和題為已得也。」
是時佛令耶[A2]游陀迦羅越眾比丘僧,共為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼起塔,已起塔及惟舍利國人民及諸天人,皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼塔。
佛說如是,諸比丘皆歡喜,起前為佛作禮而去。
[10]佛說大愛道般泥洹經
校注
[0867015] 泥洹【大】*,涅槃【宋】【元】【明】* [0867016] 河內沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】 [0867017] 水【大】,水邊【明】 [0867018] 耶【大】*,邪【宋】【元】* [0867019] 揵【大】,健【明】 [0867020] 耶【大】*,取【宋】* [0867021] 乾【大】*,揵【宋】【元】,犍【明】* [0867022] 七【大】,若七【宋】【元】【明】 [0867023] 竟【大】,意【宋】【元】【明】 [0867024] 耶【大】*,邪【明】* [0867025] 佛【大】,〔-〕【宋】【明】 [0867026] 習【大】*,集【元】【明】* [0867027] 歸【大】,師【宋】【元】【明】 [0867028] 去【大】,法【明】 [0867029] 座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】* [0867030] 訖【大】,說【宋】【元】【明】 [0867031] 還【大】,遷【宋】【元】 [0868001] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0868002] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0868003] 住【大】,行【宋】【元】【明】 [0868004] 如【大】,加【明】 [0868005] 一何【大】,何一【宋】【元】【明】 [0868006] 伎【大】,妓【元】【明】 [0868007] 擗【大】*,躃【宋】*【元】*【明】* [0868008] 以【大】,已【明】 [0868009] 妓【大】,伎【宋】 [0868010] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0868011] 比【大】,此比【宋】【元】【明】 [0868012] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0868013] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0868014] 何【大】,也【宋】【元】【明】 [0868015] 生【大】,坐【宋】【元】【明】 [0869001] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0869002] 增【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0869003] 耶【大】,邪【宋】 [0869004] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0869005] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0869006] 耶【大】*,邪【宋】【元】* [0869007] 已【大】,以【明】 [0869008] 母【大】*,女【宋】*【元】*【明】* [0869009] 暴【大】,異【宋】 [0869010] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 144 佛說大愛道般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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