[1]佛說泥犁經
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘言:「凡有人有三事,愚癡不足人所平相。何等為三事?癡人所念惡、所言惡、所行惡,今世即得其殃,用身苦、用念苦、用憂苦。何等為憂苦?癡人與智者相隨,智者道說癡人行惡死當入泥犁。癡人心念智者所言:『今我行惡,死當入泥犁。』是為憂苦。何等為念苦?癡人見取盜財,酷毒操械縛束、截手截足,竹[3]鞞鞭[4]䩞用餧虎,若著[葶-丁+呆]中以火然之,若以鈇[5]質寸寸斬之若,以著地令象蹈之,若著釜上甑中烝之,若取四[6]支生[7]牽磔之。癡人自念:『惡人所作無狀,至使長吏掠治如是。設令長吏知我為惡,亦當復取我如是。』是為念苦。何等為身苦?癡人晨夜臥起未曾安隱,心常念惡、口常言惡、身常行惡,是惡已後病時,便自見泥犁中火釜中人,見人燒時、見人煮時,所作過惡稍來嬈人,譬如日中後其影稍下。其人稍入,泥犁中惡人即自念言:『我居世間,憙殺生、憙盜竊、憙犯他家婦女、憙欺人、憙兩舌、憙惡口、憙妄言、憙嫉妬、憙慳貪,不信有佛、不信有經、不信所作因[8]緣有殃福、不信有後世生,令我死當入泥犁。』是為身苦。」
佛言:「設令惡人眼如我眼,見惡人所趣殃過[9]考掠之處,惡人即怖,心[10]憔破吐沸血而死。」
佛言:「欲知勤苦最不可忍者,獨有泥犁。泥犁者,極苦不可具言。」
諸比丘長跪言:「願聞泥犁勤苦譬喻。」
佛言:「譬如長吏捕得逆賊,將[11]詣王前白言:『此人反逆念國家惡。』王勅長吏以矛刺百瘡。明日問之:『此人何類?』白言:『尚生。』王言:『復刺百瘡。』明日問之:『此人何類?』白言:『尚生。』王言:『復刺百瘡。』」
佛語諸比丘言:「如此人被三百瘡,寧有完處大如棗葉無?」
諸比丘言:「無有完處。」
佛語諸比丘:「此人被三百瘡,寧毒痛不?」
諸比丘言:「人被一瘡,舉身皆痛,何況被三百瘡!」
佛持小石著手中,示諸比丘:「是石大?太山為大?」
諸比丘言:「佛手中石小,奈何持比山?欲持比山,億億萬倍尚復不如山大。」
佛言:「泥犁中痛,與矛瘡痛億億萬倍,尚不如泥犁痛,手中小石如三百矛瘡,山者如泥犁中痛。癡人心念惡、口言惡、身行惡,死後墮泥犁中。泥犁中有獸鬼,便牽人前,以鈎鈎其上[12]齗,復以鈎鈎其頷,口皆挓開,以取消銅灌[13]人口中,脣舌腸𦝩皆燋爛,銅便下過去,毒痛不可忍。其人平生於世間時求財利、逆用飲食,故以消銅灌之,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人,持鈎鈎其上下頷,皆挓開,取燒鐵杵刺人咽中,脣舌腸𦝩皆燋爛,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人上鐵山,以火燒山令正赤,上走下走,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人,以燒赤斧斬其手、斬其足、斬其百節,解[14]解斷之,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人,以鐵[15]斤𣃆人身,舉身骨肉皆悉盡,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中有鳥,[16]喙如鐵[17]主,啄人頭噉人腦,毒痛不可忍,過惡未解故不死也,泥犁勤苦如是。泥犁中復有群駱獸,共取人[18]𭠧食齘齧,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人,以刀剝之,從兩膀腸上至兩脅,持駕鐵車,持兩脅肉為被,令挽鐵車走行火上,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人兩脚,倒擲釜中湯沸踊躍,在底亦熟在上亦熟,沸更上下無有不熟。譬如煮豆上下皆熟,覆亦熟露亦熟,泥犁中人所在皆熟,無有東西上下;其人平生在世間時,自放恣心恣口恣身所致,泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人,臥著赤地五毒治之,以燒釘釘其左掌,復燒釘釘其右掌,復以燒釘釘其右足,復以燒釘釘其左足,復以燒釘釘其心,下徹地,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。
「泥犁中鬼牽人臂入泥犁城中,泥犁城正四方,四面有門,城四面皆堅,門皆有守鬼。其城壁地皆鐵,城用鐵覆蓋之,不得令有過泄,地皆燒正赤,周匝四千里,東壁火焰至西壁,西壁火焰至東壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下至地,地火焰至上。諸惡人有犯此十事者皆墮是中,殺生者、盜竊者、犯他家婦女者、欺人者、兩舌者、惡口者、妄言者、嫉妬者、慳貪者,不信有佛、不信有經、不信所作因有殃福。如是[1]曹人滿泥犁中。泥犁中毒痛極數千萬歲,乃遙見東方門開,皆走往。人足著地者即焦,舉足肉復生如故,當有得脫者便過出去,未當脫者門復閉。其人見有得脫出者,如反不得出,便極視躃地。守門鬼言:『咄死惡人,汝來於門下,何等求?』言:『我飢渴。』鬼便取鈎,鈎其上下頷,口皆挓開,便以消銅灌人口中,脣舌腸𦝩皆燋爛,銅便過下去。其人平生在世間時,求財利不用道理,所犯惡逆故受是殃,泥犁勤苦如是。
「復有泥犁,如世間鑪炭正赤,縱廣數千里,人皆走出城,趣入炭火泥犁中,燒炙燋熟不得休息,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁中勤苦如是。
「次復入寒冰泥犁中,縱廣數千里。人入其中,皆寒凍戰慄、破碎摧裂,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。
「復次入沸屎泥犁中,周匝數千里,屎即熱沸有氣,走趣行之。人入其中,便於其中自熟,毒痛不可忍,過惡未解故不得死,泥犁勤苦如是。
「復次入膿血泥犁中,周匝數千里,臭惡不可言,膿血皆沸。入墮其中,皆自熟爛形體壞敗,為烏鳥所食,毒痛不可忍,過惡未解故不得死,泥犁勤苦如是。
「次復入剃頭刀山,周匝數千里,人從膿[2]死泥犁走,欲上山,山上有刀皆割其足;適欲據,割其手;適欲前,割其腹;適欲偃,割其背;適欲踞,割其臗;適欲傾,割其脇;毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。
「次復[A1]入劒樹,樹枝皆如劒。人入其中,劒刺人胸、刺人脇、刺人背、刺人手、刺人足、刺人身,前後皆徹,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。
「次復入鐵竹蘆,縱廣數千里,樹葉皆如利刀。人入其中者,風至吹竹令震動,葉皆貫人肌、截人骨,形體無完處,苦痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁勤苦如是。
「次復有入鹹水泥犁,縱廣數千里水,鹹水如鹽熱沸踊躍,水中有鳥,喙如鐵主,啄人肌、齩人骨,人不能忍是痛、便[3]渡水去。守泥犁鬼言:『死惡人,汝何等求索?』人言:『我苦飢渴。』鬼即以鈎,鈎其上下齗,口皆挓開,復以消銅灌人口中,脣亦燋、舌亦燋、咽亦燋,腹中五[4]藏皆燋盡,銅便下過去,其人不能復忍,復還入沸鹹水中。苦痛如前不能復忍,復還入鐵竹蘆中,苦痛如前不能復忍,復還入劒樹間,苦痛如前不能復[A2]忍,還入剃頭刀山,苦痛如前不能復忍,還入膿血泥犁,苦痛如前不能復忍,復還入沸𡱁泥犁,苦痛如前不能復忍,復還入炭火泥犁,苦痛如前不能復忍,復還入鐵城泥犁,苦痛不可忍。東門[5]苦亦如是,南門苦亦如是,西門苦亦如是,北門苦亦如是。泥犁勤苦如是。」佛告諸比丘:「泥犁苦不可勝數,我略麁粗為汝說耳。」
佛言:「人作惡,在畜生中,以芻草為食,舌撈齒[6]嗺。何等為舌撈齒嗺者?牛馬騾驢、象[7]驝駝之屬,如是眾多。其人平生居世間時,心念惡、口言惡、身行惡,死後展轉來作是畜生,勤苦如是。」
佛言:「有禽獸,生於冥處、長於冥處、死於冥處。何等為生於冥處者?蛇鼠狸獺虫[8]蟻,如是之屬眾多。其人平生居世間時,心念惡、口言惡、身行惡,死後展轉化來,作是禽獸,勤苦如是。」
佛言:「有鱗虫,生於水中、長於水中、死於水中。何等為生於水中者?蛟龍魚鼈黿鼉之屬,如是眾多。其人平生在世間時,心念惡、口言惡、身行惡,死後以展轉化來作是鱗虫,勤苦如是。」
佛言:「有虫[9]𮙥,生於臭中、死於臭中、長於臭中。何等為生於臭中?濕地虫、溝邊虫、溷中虫,如是之屬眾多。[A3]其人平生在世間時,心念惡、口言惡、身行惡,死後以來作是虫𮙥,勤苦如是。」
佛言:「有虫畜主食不淨,人更衣,遙聞其臭,走行趣之,言我得食。何等為主食不淨者?犬猪[10]蠅蜣蜋,臭穢之屬如是眾多。其人平生於世間時,心念惡、口言惡、身行惡,死後展轉以來作是虫畜,勤苦如是。」
佛告諸比丘:「虫畜眾多,我麁粗為汝說耳。」
佛言:「人作惡,在薜荔中者,常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何?其人平生在世間時,心念惡、口言惡、身行惡,慳貪惜飲食,故在薜荔中。又薜荔以膿血為食,其人平生在世間時,作惡嗜美故,[11]今食膿血。薜荔中有黑狗白狗,主食薜荔肌肉。薜荔中有烏,主食其腦。或有十歲未曾見水者,或時百歲未曾得水者,或遙見[1]流水正[2]清,欲行趣飲食,水空竭;或時有水化作消銅;或鹹水沸如湯;適欲前飲鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。」
佛言:「薜荔眾多,我粗為汝說耳。」
佛言:「人在三惡道難得脫,譬如周匝八萬四千里水,中有一盲[3]龜,水上有一浮木有一孔,龜從水中百歲一跳出頭,寧能值木孔中不?」
諸比丘言:「百千萬歲尚恐不入也。所以者何?有時木在東、龜在西,有時木在西、龜出東,有時木在南、龜出北,有時木在北、龜出南,有時龜適出頭,木為風所吹在陸地。」
「龜百歲一出頭,尚有入孔中時;人在三惡道處,難得作人,過於是龜。何以故?三惡處人,皆無所知識亦無法令,亦不知善惡,亦不知父母,亦不知布施,更相噉食強行食弱。如此曹人,身未曾離於屠剝膿血瘡,從苦入苦、從冥入冥,惡人所更如是。」
佛言:「譬如人有揜者初亡甚多,至亡妻子田宅,[4]羸跣無所復有,尚復負餘。財主大促[5]責,以煙熏之、以火炙之。」佛言:「如是揜者,所亡尚為薄少,初亡甚多至亡妻子田宅,復負揜餘錢,為人所熏炙,如是為一世貧,數之無幾[6]殘歲。人心念惡、口言惡、身行惡,死後在三惡道中,過於是貧。在三惡道中無央數,正使從三惡道中得解脫,[7]復於人中生,當於工匠,若野處貧乞匃家作子,若以手技自給,不能自飽滿好衣。雖在是中作子,或時跛蹇聾盲不屬逮人。若生於屠殺家,或生於賣牛羊屠魚獦雞狗,從惡道出,為是曹家作子,復作惡,死後當復還入惡道中。」
聞如是:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛[8]戒諸比丘言:「我以天眼視天下人,生死好醜、尊者卑者,人死得好道、得惡道者。人於世間,身所行惡、口所言惡、心所念惡,常好烹殺祠祀鬼神者,死當入泥犁中。身常行善、口常言善、心常念善,死即生天上。」
佛言:「人如天雨水中泡起,雨從上滴之,一泡壞一泡成。人生世間,生者死者如泡起頃,佛持天眼視一天下人,有天上者、有入泥犁者,貧者富者、尊者卑者,人所為善惡。」佛言:「我皆知之。譬若冥夜,於城門兩邊各然大炬火,人有出者、有入者數千萬人,人從冥中皆見火中出入者。佛持天眼視上天者、入泥犁者,如人從冥中視火中出入者,如人上高樓,[9]樓下有數千萬家,人從上望皆見諸家。」佛言:「我見天下人,死上天者、入泥犁者,如人從高樓上視諸家。」
佛言:「如人乘船行清水中,皆見水中魚石所有。佛持天眼視天下人,生天上者、入泥犁者,如人視清水中。天下有明月珠,持五綵縷貫之,人視珠皆見五綵別,知縷知珠相貫穿。佛見天下所從來生死善惡變化,如人見珠。」
佛言:「我見天下人不孝父母,不承事沙門婆羅門,不敬長老,不畏事,不畏今世後世,不驚不恐者,如是曹人死即入泥犁。與[10]鹽王相見,即去惡就善。主泥犁卒名曰旁,旁即將人[11]道至鹽王所,泥犁旁白言:『此人於世間時,為人不孝父母,不承事沙門婆羅門,不敬長老,不喜布施,不畏今世後世,不畏禁戒,願王處是人過罪。』王即呼人前,對之言:『若為人時於世間,不念父母養育,若推[12]𤍜居濕乳哺長大,若何以不孝父母?』其人即對言:『我實愚癡憍慢。』王言:『處若罪過者,非若父母,非天非帝王,非沙門婆羅門過。若身所作,當自得之。』是為鹽王第一問。
「『若不見世間人病困劇時,羸劣甚極手足不[13]仁?』其人言:『我實見之。』王言:『若何以不自改為善耶?』人言:『我實愚癡憍慢。』王言:『若身所作,當自得之。是亦非父母,非天非帝王,非沙門婆羅門過。若身所作,當自得之。』是為鹽王第二問。
「『若不見世間男女老時,眼無所見,耳無所聞,持杖而行,黑髮更白不如少年時?』其人對曰:『我實見老人持杖而行。』『當是時若何以不自改為善耶?』其人言:『我實愚癡憍慢。』王言:『是亦非若父母,非天非帝王,非沙門婆羅門過。若身所作,當自得之。』是為鹽王第三問。
「『若於世間時,不見男子女人死,一日至二日至七日,身體腐爛形體壞敗,為虫蟻所食,為眾人所惡?若見是,何以不自改為善耶?』其人言:『我實見之,愚癡憍慢。』『若施行,何以不端若行、端若口、端若心?是亦非父母,非天非帝王,非沙門婆羅門過。若身所作,當自得之。』是為鹽王第四問。
「『若為人時於世間,寧見長吏捕得劫人殺人賊,即反縛送獄掠治考問,或有將出於道中挌殺,或生牽磔者,若寧見是不?』其人言:『我實見之。』『若何以不自改為善?若為人時,何以不正若身、正若口、正若[1]心?』其人言:『我實愚癡憍慢。』『若身所作,當自得之。是亦非父母,非天非帝王,非沙門婆羅門過。若身所作,當自得之。』是為鹽王第五問對。
「[2]問對已畢,泥犁旁則牽將持出詣一鐵城,是第一泥犁,名阿鼻[3]摩泥犁。城有四門,周匝四千里,中有大釜縱廣四十里,深亦四十里,泥犁旁以矛刺人,內著釜中煑之。如是無數城中皆有火,人遙望見之,皆愁怖戰慄。如是入者數千萬人,泥犁旁趁人而內其中,晝夜不得出入,四面走欲求出門,門皆閉不得出。人在其中數千萬歲,火亦不滅、人亦不死。久久見東門自開,人皆走欲出,適至門中門復閉,諸欲出人復於門中共鬪諍欲得出。久久復遙見南門[4]開,皆走往門復閉,人皆復於門中共鬪諍欲得出。久久復遙見北城門開,人皆走往門復閉,人皆復於門中共鬪諍欲得出。久久復遙見西門開,人皆走往門復閉。久久四門復開,人皆走往悉得出,自以為得脫。
「復入第二鳩延泥犁中,走足著地即焦,舉足肉復生如故。有東走者、西走者、南走者、北走者,周匝地皆熱焦,數千萬歲乃竟,自以為得脫。
「復入第三彌離摩德泥犁中,其中有虫,虫名掘[5]啄,𭉨如鐵,頭黑。是虫見人皆迎而啄人,肉骨髓皆盡,如此數千萬歲乃竟,自以為得脫。
「復入第四崩羅多泥犁中,其中有石石如利刀,人皆走上其顛,有走下者,皆欲求脫,不知當如去,足皆截剝,地石皆如利刀,如是復數千萬歲乃竟,自以為得脫。
「復入第五阿夷波多洹泥犁中,其中有熱風,風大熱,過於世間[6]爐炭,風來著身焦人身體,皆欲避之者,常與熱風相逢,避之不能得脫。其人求死不能得死、求生不能得生,如是數千萬歲竟乃得出,自以為得脫。
「復入第六阿喻慘波犁洹泥犁中,其中多樹木,樹木皆為刺,樹間有鬼。人入其中,鬼頭上即出火,口中亦出火,合身有十六刺。鬼遙見人來入,大怒火,皆出前食人肉,十六刺皆貫人身體,裂而食之。人皆欲得出,走者常觸是鬼,如是數千萬歲乃竟,自以為得脫。
「復入第七熟[7]徙務泥犁中,其中有蟲名敦,人入其中者,是虫飛來入人口中,食人身體,人皆走極欲求脫,虫食不置,人皆四面走不能得脫,如是數千萬歲乃竟,自以為得脫。
「復入第八檀尼愈泥犁中,其中有流水,人皆墮水中,水邊刺棘,是水熱過於世間湯[8]灌,熱沸踊躍人皆熟爛。走欲上岸,岸邊有鬼持矛手刺人,[9]復內其中[10]令不得出。人入皆隨水下流,下流復有鬼,鬼復徼而鈎之,問言:『若曹從何所來?若為是間?』人言:『我不知從何所來,亦不知當如去。我但苦飢渴,欲隨逐飯食耳。』鬼言:『我與汝食。』即取消銅以注人口,復中皆燋,如是求死不得死、求生不得生。其人於世間為人時作惡,是故求解不得解。
「諸泥犁人皆復得出,自以為得脫,還反更入第七泥犁中,第七泥犁中鬼迎問:『若去已復還為?』諸泥犁中人皆言:『我但苦飢渴。』即復入第六泥犁中,從第六復入第五,從第五復入第四,從第四復入第三,從第三復入第二,從第二復入第一阿鼻摩泥犁求出,遙望見鐵城,皆歡喜大呼,俱稱萬歲。鹽王聞之,即問泥犁旁:『是何等聲?』泥犁旁即白言:『是呼聲者,是前所過泥犁中去。』鹽王言:『是皆不孝父母,不畏天,不畏帝王,不敬先祖,不承事沙門婆羅門,不畏禁戒者。』鹽王復見之言:『若莫非鹽王也,今若皆解脫去,當復為人作子者當孝順,當善事長老,當畏天,當畏帝王,當承事沙門婆羅門,當端若心、端若口、端若身。人生在世間,罪過小且輕,泥犁罪過大重;若得沙門婆羅門當承事,然後當得度脫諸惡道,勤苦之處皆已閉塞。』對已畢,諸泥犁中人皆得出在城外,夜皆死。
「死者先世為人時,雖作惡多猶有小善,從泥犁中還者,皆更正[11]如道,從泥犁中出,各正心正行者,不復還入泥犁也;泥犁亦不[12]呼人,從惡行所致,更泥犁中酷毒痛苦,亦可自思念亦可為善。」
佛說教如是,比丘皆歡喜。
佛說泥犁經
校注
[0907001] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】 [0907002] 西域沙門【大】,三藏【宋】【元】【明】 [0907003] 鞞【大】,篦【元】【明】 [0907004] 䩞【大】,䩞(都怗反)【宋】【元】 [0907005] 質【大】,躓【元】【明】 [0907006] 支【大】,肢【元】【明】 [0907007] 牽磔【大】*,辜拕【宋】*【元】*【明】* [0907008] 緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0907009] 考【大】*,[怡-台+考]【宋】*【元】*【明】* [0907010] 憔【大】,燋【宋】【元】【明】 [0907011] 詣【大】,至【宋】【元】【明】 [0907012] 齗【大】,齶【宋】【元】【明】 [0907013] 人【大】,入【明】 [0907014] 解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0907015] 斤𣃆【大】,釿斫【宋】【元】【明】 [0907016] 喙【大】,𭉨【宋】【元】【明】 [0907017] 主【大】*,生【宋】*【元】*【明】* [0907018] 𭠧【大】,裂【宋】【元】【明】 [0908001] 曹【大】*,輩【宋】*【元】*【明】* [0908002] 死【大】,血【宋】【元】【明】 [0908003] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0908004] 藏【大】,臟【明】 [0908005] 苦【大】,苦痛【宋】【元】【明】 [0908006] 嗺【大】*,嚼【宋】*【元】*【明】* [0908007] 驝【大】,駱【宋】【元】【明】 [0908008] 蟻【大】,蛾【宋】【元】【明】 [0908009] 𮙥【大】,蚤【宋】【元】【明】 [0908010] 蠅【大】,[虫*(昆-日+(內-入+人))]【宋】【元】【明】 [0908011] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0909001] 流【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0909002] 清【大】,青【宋】【元】 [0909003] 龜【大】*,鼈【宋】*【元】*【明】* [0909004] 羸【大】,裸【宋】【元】【明】 [0909005] 責【大】,債【宋】【元】【明】 [0909006] 殘【大】,錢【宋】【元】【明】 [0909007] 復【大】,後【明】 [0909008] 戒【大】,誡【宋】【元】【明】 [0909009] 樓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0909010] 鹽【大】*,閻【宋】*【元】*【明】* [0909011] 道【大】,導【宋】【元】【明】 [0909012] 𤍜【大】,燥【宋】【元】【明】 [0909013] 仁【大】,任【宋】【元】【明】 [0910001] 心【大】,心正【宋】【元】【明】 [0910002] 問對【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0910003] 摩【大】,磨【宋】【元】【明】 [0910004] 開皆【大】,皆開【宋】【元】【明】 [0910005] 啄【大】,喙【宋】【元】【明】 [0910006] 爐【大】,[缶*慮]【明】 [0910007] 徙【大】,從【宋】【元】【明】 [0910008] 灌【大】,鑊【宋】【元】【明】 [0910009] 復【大】,腹【元】【明】 [0910010] 令【大】,令人【宋】【元】【明】 [0910011] 如【大】,知【宋】【元】【明】 [0910012] 呼【大】,手【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 86 泥犁經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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