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梵摩渝經

No. 76 [No. 26(161)]

[8]梵摩[9]渝經

聞如是

一時佛在隨提國與五百沙門俱行有逝心名梵[10]摩渝彌夷國人也年在耆艾百有二十博通眾經星宿圖書豫覩未萠一國師焉梵摩渝遙[11]聞佛王者之子出自釋姓去國尊榮行作沙門得道號佛清淨至尊與五百沙門處隨提國開化眾生梵摩渝深惟歎曰「沙門瞿曇神聖巍巍為如來應儀正真覺道神通以[12]丈夫尊雄法御眾聖天人之師心垢[13]已除諸惡已盡從自覺得無所不知沙門逝心為其說法上中下語清淨為首玄妙卓遠眾聖所[14]不聞也」梵摩渝為門徒廣陳之期為無上正[15]真覺眾聖之王吾等應為稽首稟化之矣

逝心弟子有亞聖者厥名摩納亦博經典明齊于師具覩秘讖知當有佛身相奇特三十有二至尊難雙貫心照焉師告摩納「吾聞瞿曇神聖無上諸天共宗獨言隻步[16]眾聖中雄爾往[17]覩焉[18]宗尊儀表真正弘摸誠如群儒之所歎不乎假其爾者吾當馳就稽首奉禮」摩納質曰「吾當以何觀察」摩納師曰「經不云乎[19]來世有王厥名白淨后名清妙明德純備其生聖子有天中天獨尊之表軀體丈六相有三十二處國當為飛行皇帝捨國為道行作沙門者必得為佛

摩納受教稽首師足至隨提國即詣佛所揖讓畢退就坐靜心熟視佛身相好不覩兩相一廣長舌二陰馬藏其意有疑佛知摩納心有疑望即以神足現陰馬藏出廣長舌以自覆面左右[20]𦧪耳縮舌入口五色光[21]出繞身三匝滅於頂上摩納心動喜怖交集欣然歎曰「沙門瞿曇真是佛也相好光明靡不備焉觀世希有真可謂如來應供[22]吾當翼從觀尊楷式以化愚惑并[23]啟吾師」即尋世尊處內禪定周旋教化拯濟眾生或宿或歸輙與僧俱未曾隻獨六月之日猶影追身具覩神化巍巍之德稽首佛足辭還本土到詣師所稽首如舊就座而坐師曰「吾使爾行觀察瞿曇天尊之[24]相好神化審如群儒稱揚之不虛乎若其然者吾當馳詣稽首足下接足戴土之恭」對曰「其有相好神德踰天巍巍難稱釋梵所不能測度群聖莫能籌算[25]賢所歎億載之分未獲其一非吾螢燭所能盡陳略說其要絕世之相三十有二一相足下安平正二相手足有輪輪有千輻三相鈎鎖骨四相長指五相足跟滿六相手足細軟掌內外握七相手足合中[26]八相鹿[A1]𨄔九相陰馬藏十相身色紫[27]金光輝弈弈十一相身猶金剛瑕穢寂[28]十二相肌[29]皮細軟塵水不著身十三相一一孔一毛生十四相毛紺青色右轉盤屈十五相方身十六相如師子上身十七相不曲身如梵身十八相肩滿具肉連著身十九相平住兩手摩膝二十相頰車如師子二十一相四十齒二十二相為方齒二十三相齒間平二十四相齒白無喻二十五相廣長舌二十六相味味次第味二十七相聲如梵聲二十八相七合滿起二十九相眼中白紺青色三十相眼𥇒上下眴如牛王三十一相白毛眉中跱三十二相頂有肉髻光明[1]韑韑遏日絕月沙門瞿曇具有高雅三十二相無一缺減神妙之德[2]景則無量可奇可貴自古希有

「吾覩瞿曇[3]跬步發足輙先舉右足步長短遲疾合儀行時踝膝不相切摩平身[4]而進肩不動搖若欲還顧略不以力平住斯須忽然後向不迴身也不低不仰頭身正平平視而進未嘗顧眄躇步之儀其為若斯矣瞿曇行路天施寶蓋華下如雪天龍飛鳥無敢歷上三界眾生無見頂者諸天作樂導從奉尊龍神地祇平治[5]途路高下[6]如砥足不蹈地輪相印現光明輝輝煌煌七日乃滅樹木低仰若人跪拜之禮若行應請戶楣高下平身而入楣不高舉瞿曇不伏坐正中床不侵前後叉手而坐未嘗指擬不以[7]拄頰下床不[8]回忽然在地天魔含毒而來心不恐懼光顏更釋慈心愍之毒無不消以鉢受水鉢不傾昂水不多少澡鉢之時水鉢俱寂不有微聲未嘗以鉢下著于地於中澡手手鉢俱淨去鉢中水高下近遠適得其所也以鉢受飯飯不污鉢[A2]摶飯入口嚼飯之時三轉即止飯粒皆碎無在齒間者若干種味味[9]味皆知[10]足以支形不以為樂瞿曇受食以八因緣不以遊戲無邪行心無欲在志無巧偽行遠三界[11]令志道[12]寂衣福得度斷故痛痒[13]塞十二海滅宿罪得道力守空寂不想[14]澡鉢如前法衣應器意無憎愛為布施家呪願說經訖還精舍不向弟子說食好惡食自消化無大小便利之穢也入戶靜默深惟諸定須臾即出未嘗失時晝夜不眠亦無睡欠廣陳明法勸進弟子令入道堂不以財色穢道之行示諸弟子尊說高遠非仙聖眾書所可聞見也興起[15]同處清淨為道經行之時不顧眄視頗𩒰[16]姿則拂衣披[17]法服在身高下急緩於身雅好入園洗足亦不摩抆而足自淨身色煌煌喻于天金意不著愛志如虛空

「其坐禪定㸌然無想三毒四痛五陰六入七結八瞢瞢以無上之明消滅[18]之焉以空不願[19]想之定斷九神處以十善消十惡作十二部經掘十二因緣根六十二見諸弊惱瘡穢濁之念心寂然哉以四等大乘[20]自度尊身又濟眾生欲說景[21]弟子未問而先自笑口中出光明[A3]繞身[22]三匝以漸自滅

「阿難整服稽首而問即大說法聲有八種最好聲易了聲[23]濡軟聲和調聲尊慧聲不誤聲深妙聲不女聲[24]不漏闕無得其短者每大說經二十四天梵釋四王日月星宿其中諸神帝王臣民地祇海龍皆來稽首各自聽經經聲入耳心各解了如其種語也佛之明慧猶崑崙河千川萬流皆仰之焉川流溢滿而河無[25]指渧之減佛之為明有踰之矣眾生受智各得滿足佛明不虧絲髮之間說經訖竟諸開士[26]諸天帝王臣民龍鬼靡不欣懌稽首而退奉戴執行者也入裏靖默未嘗以無上天尊之德輕慢弟子逮[27]乎眾生

「吾尋瞿曇六月之間猶影追身具視起居經行入室澡漱飯[28]飲呪願說經勸勉弟子禪定之時」摩納曰「瞿曇景式容儀若茲余之所陳猶以一[29]渧添于巨海非眾聖心想擬可知非諸天所能逮畢天地[30]之所能論巍巍乎其無上[31]洋洋乎其無崖非測非度難可具陳矣

梵摩渝從弟子聞天師之德愕然流淚曰「吾年西垂殆至徒生徒死不覩天師之上明矣」摩[32]渝喜曰「吾以遇哉覩佛而死厥榮難云愚夫雖有天地之壽何異乎土石之類哉」即興[33]正服五體投地三頓首曰「歸佛歸法歸命聖眾願吾殘命有餘得在覲見稽首稟化

佛以六通之明覩彼自歸佛遙受之自隨提國到彌夷國坐一樹下國王臣民逝心理家展轉相命曰「沙門瞿曇出自釋家帝王之子宜在奢麗而今清素志性淡泊無貪婬之垢恚怒之毒愚癡之冥處眾聖之上猶星中有月神德廣被諸天所宗為如來應儀正真覺穢冥已盡慧明獨存神聖富足未有乾[34]巛其中眾諸[35]現在十方微著委曲當來未萌無事不明吐章施教言皆真誠也」國王群臣逝心高士僉然而曰「我生時哉得覩天師可尊可戴應為稽首沐浴神化」因共會聚車馬步者家無遺人有稽首佛[36]足者跪者揖讓者自名字者皆默而坐

梵摩渝聞佛與聖眾俱到甚喜無量率其門徒俱詣佛所適至林際[1]悟念曰「當先遣人表心[2]致虔直自進者為不恪乎」呼弟子曰「爾持吾名稽首佛足下云『梵摩渝逝心年百二十飢渴聖摸樂仰清風欣懌瞿曇起居常安淡泊無欲今詣請見』」弟子禮師即至佛所稽首畢具陳師[3]向佛歎其師曰「國師梵摩渝博通眾經貫綜祕讖靖居齋房豫知天文圖書吉凶靡不逆照豫明斯世當有天師[4]巨容丈六天姿紫金相有三十二好有八十[5]天中之天眾聖中王今故馳詣歸命三尊近在林樹之外未敢自進願欲覲見恭稟神化」世尊即曰「善哉進矣」弟子返命以佛明教具啟師意師即稽首于地欣懌而進國內逝心長者理家遙見其師征營竦[6]慄拱手垂首梵摩渝曰「復爾常[7]吾今自坐瞿曇世尊法御之側也」即五體投地稽首佛足恭肅而坐靖默清心熟視佛相即見佛三十妙相兩相不現[A4]瞢瞢有疑稽首于地以偈問曰

「吾梵志經典  秘讖記世要
濁世王名淨  后名曰清妙
太子名悉達  容色紫金[8]
身有天尊相  忍穢以法御
無上正真相  三十二具不
貞潔陰馬藏  無欲可別不
豈有廣長舌  覆面𦧪耳不
陳法[9]踰眾聖  梵釋希聞不
明導天人師  能殄眾疑不
懷道處世康  來世獲仙不
仙度處泥洹  永離三界不
心意識魂靈  能滅眾苦不

梵志陳其心所疑[10]具知梵志心疑兩相即以神足現陰馬藏也出廣長舌還自覆面𦧪左右耳口中光明照彌夷國繞身三匝徐還入口即報之曰「爾之所問大士三十二相吾相具足無減一焉吾自無數劫來行四等心布施持戒忍辱精進禪定智慧拯濟眾生猶自護身斷求念空守無想定心垢除盡無復微曀習斯[11]行來諸殃悉滅萬善積著遂成佛身相好光明獨步三界永離五道之愚冥獲無上至尊之明故號曰佛也若有貪婬恚怒愚癡之毒五陰六衰之冥絲髮之大餘在心者佛道不成也未有人物逮于今日眾生所念方來未然無數劫中委曲深奧有所不知者即非佛也四無所畏八聲十力十八不共法三十二相八十種好不足一事者亦非佛矣吾今[12]以具無一不足故號為佛沙門得應儀道者能分一身為十十為百百為千千為萬萬為無數又能合無數身還為一身以指按地三千大千皆為震動以其心行得無欲定故能然也而況佛乎佛眉一相之德恒沙可算眉間之[13]勳難可籌計豈況盡身之德乎[14]曰梵志信佛三尊者現世安隱終生天上所欲從念所疑當問無嫌難也

梵志念曰「瞿曇所說玄妙深遠盡吾問也」又念曰「吾[15]今當問現世事[16]來世事耶」意重悟曰「三世之要唯佛明焉[17]但仙聖群儒之所能照乎」梵志曰「何謂逝心何謂通達何謂為淨何謂寂然何謂為佛

佛報梵志「吾以真言啟釋爾意諦聽著心得三神足謂之逝心明識往古分別生地道眼覩見山石所不能遏決闇釋疑三世悉明謂之通達以得六通心垢除盡謂之寂然三毒已滅心如天金謂之清淨生死癡本[18]焦盡無餘清淨道行降于三界諸癡已索無[19]窮不達得一切智尊號為佛也

梵志欣然起立五體投地頭面著佛足以口嗚佛足以手摩佛足復自名曰「吾是梵摩渝逝心者歸命佛歸命法歸命僧」流淚而云「眾生瞢瞢[20]為六[21]冥所[22]覩佛不奉見經不讀見沙門無虔愛之心不稟神化斯為長衰乎」其諸門徒覩師盡虔顧相謂曰「吾等尊師明達經典無書不覩名被四國眾儒所宗今者屈尊體叉手稽首瞿曇足下何況吾等哉

佛告梵志「復坐吾明爾心有真信慧向於世尊」受教就坐佛復說持戒之德布施之福去家穢濁之垢歎于道志之上行也佛即知梵志有上士歡喜博解之心佛為說至道之要「諸苦萬端皆興[23]于身明人深照知樂者[24]返流求原逮于本無斯謂上士慧明真諦不知[25]身之尤苦者皆由[26]習生上士覺之斯明者真諦三界若幻有合則離何盛不衰因緣合則禍生諸緣離則苦滅上士觀本乃知其空斯明者真諦以知本無即[27]逮三界空其心淨其行不願諸欲得無想定在心所取三尊可得也

梵志心解猶若白[28]㲲潔無垢穢入染成色梵志心然宿命屢奉諸佛執行清戒今聞尊教具解無上正真覺道心垢寂盡入三脫門長離眾苦復白佛言「吾未見佛[1]懷巨誤之行為盲冥所[2]信狂愚[3]人言以為真諦今始覩佛狂病瘳矣盲視聾聽喑語[4][5]囹圄囚出矣[6]庸夫愚惑徒生徒死不獲懷味天尊真道長處焰火[7]痛矣奈何吾生時哉值覩佛極靈為吾[8]便說至奧之道令吾復本無為長存自今之後歸佛歸法歸比丘僧願為清信士守仁不殺知足不盜[9]貞潔不婬執信不欺盡孝不醉天尊哀我明日晨[10]願與聖眾顧下薄食」佛默受之

梵志心喜稽首足下還家具設百味之食即以平旦於舍為佛作禮長跪恭白「願佛以時抂屈尊儀」佛正法服與聖眾俱至梵志家皆就法[11]梵志自手[12]行盥肅心供養如斯七日佛說神化訖竟還隨提國未久之間梵志壽終諸比丘聞之共白佛「以梵志喪意將趣何道」世尊曰「彼梵志者聖心博解通[13]於不還五蓋以盡淨若天金於彼清淨得應真無為而去

佛說經竟比丘歡喜

梵摩渝經


校注

[0883008] 梵【大】*佛說梵【宋】*【元】*【明】* [0883009] 渝【大】*喻【宋】*【元】*【明】* [0883010] 摩渝【大】*摩喻【宋】*【元】*【明】* [0883011] 聞【大】見【宋】【元】【明】 [0883012] 足【大】是【元】【明】 [0883013] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0883014] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0883015] 真覺【大】覺真【宋】【元】【明】 [0883016] 眾聖【大】聖眾【宋】【元】【明】 [0883017] 覩【大】觀【宋】【元】【明】 [0883018] 宗尊【大】採其【宋】【元】【明】 [0883019] 來【大】未【宋】【元】【明】 [0883020] 𦧪【大】*舐【宋】*【元】*【明】* [0883021] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0883022] 覺【大】覺者也【宋】【元】【明】 [0883023] 啟【大】起【明】 [0883024] 資【大】姿【宋】【元】【明】 [0883025] 賢【大】聖【宋】【元】【明】 [0883026] 縵【大】漫【宋】【元】【明】 [0883027] 金【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0883028] 靜【大】淨【宋】【元】【明】 [0883029] 皮【大】肉【宋】【元】【明】 [0884001] 韑韑【大】煒煒【宋】【元】【明】 [0884002] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0884003] 跬【大】踖【宋】【元】【明】 [0884004] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0884005] 途【大】塗【宋】【元】【明】 [0884006] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0884007] 拄【大】𦙴【宋】【元】【明】 [0884008] 回【大】曲【宋】【元】【明】 [0884009] 味【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0884010] 足【大】足足【宋】【元】【明】 [0884011] 塵【大】惱【元】【明】 [0884012] 寂衣【大】家依【宋】【元】【明】 [0884013] 塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0884014] 空【大】定【宋】【元】【明】 [0884015] 同【大】周【宋】【元】【明】 [0884016] 姿【大】恣【宋】【元】【明】 [0884017] 纚【大】攦【宋】【元】【明】 [0884018] 之【大】定【宋】【元】【明】 [0884019] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0884020] 自【大】而【宋】【元】【明】 [0884021] 模【大】摸【宋】【元】 [0884022] 三匝【大】數匝【宋】【元】【明】 [0884023] 濡【大】柔【宋】【元】【明】 [0884024] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0884025] 指渧【大】涓滴【宋】【元】【明】 [0884026] 尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0884027] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0884028] 飲【大】食【宋】【元】【明】 [0884029] 渧添【大】滴減【宋】【元】【明】 [0884030] 之所能【大】所【宋】【元】【明】 [0884031] 洋【大】法汪【宋】【元】【明】 [0884032] 渝【大】淚【宋】【元】【明】 [0884033] 正【大】整【宋】【元】【明】 [0884034] 巛【大】坤【宋】【元】【明】 [0884035] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0884036] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0885001] 悟【大】*寤【宋】*【元】*【明】* [0885002] 致【大】之【宋】【元】【明】 [0885003] 請【大】情【宋】【元】【明】 [0885004] 巨【大】貌【宋】【元】【明】 [0885005] 章【大】彰【宋】【元】【明】 [0885006] 慄【大】竦【宋】【元】【明】 [0885007] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0885008] 輝【大】耀【宋】【元】【明】 [0885009] 踰【大】喻【宋】【元】【明】 [0885010] 具【大】具足【宋】【元】【明】 [0885011] 行【大】求【元】 [0885012] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0885013] 勳【大】相【宋】【元】【明】 [0885014] 曰【大】白【宋】【元】【明】 [0885015] 今【大】念【元】【明】 [0885016] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0885017] 但【大】俗【宋】【元】【明】 [0885018] 焦【大】集【宋】【元】【明】 [0885019] 窮【大】窈【宋】【元】【明】 [0885020] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0885021] 冥【大】衰【元】【明】 [0885022] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 [0885023] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0885024] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0885025] 身【大】身苦【宋】【元】【明】 [0885026] 習【大】集【元】【明】 [0885027] 逮【大】建【明】 [0885028] 㲲潔【大】縶潔【宋】【元】【明】 [0886001] 時懷巨誤【大】神聖【宋】【元】【明】 [0886002] 蔽【大】壞【宋】【元】【明】 [0886003] 人【大】之【宋】【元】【明】 [0886004] 僂【大】瘻【宋】【元】 [0886005] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0886006] 庸【大】痛【宋】【元】【明】 [0886007] 痛矣【大】庸夫【宋】【元】【明】 [0886008] 便說【大】演【宋】【元】【明】 [0886009] 貞【大】真【宋】【元】 [0886010] 旦【大】早【宋】【元】【明】 [0886011] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0886012] 行盥【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0886013] 於【大】乎【宋】【元】【明】
[A1] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A2] 摶【CB】搏【大】
[A3] 繞【CB】【麗-CB】嬈【大】(cf. K19n0722_p0640a06)
[A4] 瞢【CB】【麗-CB】曹【大】(cf. K19n0722_p0641a03)
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