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弊魔試目連經

No. 67 [No. 26(131), No. 66]

[1]弊魔試目連經[2](一名魔嬈亂經)

聞如是

一時佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中爾時賢者大目[4]乾連夜於冥中經行由於平路經行往返於時弊魔往詣[5]佛所自化徹景入目連腹中賢者大目乾連「吾腹何故而作雷鳴猶如飢人而負重擔吾將入室正受三昧觀察其源」於是目連即入其室三昧觀身即時覩見弊魔作化徹景入其腹中即謂之曰「弊魔且出且出莫嬈如來及其弟子將無長夜獲苦不安墜于惡趣

魔心念言「今此沙門未會見我亦不知我橫造妄語『弊魔且出且出勿嬈如來及其弟子將無長夜獲苦不安』正使其師大聖世尊尚不知吾況其弟子

目連報曰「吾復知[6]復知卿今心所念『其師大聖尚不能知況其弟子知吾所在耶』」魔即恐懼「今此沙門已覺我矣」即化徹身出住其前

目連告魔「乃往過去久遠之世拘樓秦佛時我曾為魔號曰瞋恨吾有一姉名曰黤黑爾時汝為作子以是知之是吾姉子爾時有佛出于世間號拘樓秦如來至真等正覺有二弟子一曰洪音二曰知想最尊第一仁賢難及何故賢者名曰洪音住於梵天[7]謦揚[8]大聲聞于三千大千世界何故賢者名知想若處閑居坐於樹下曠野山中如其色像三昧正受牧羊牧牛擔薪負草田居行人見之如此各相謂言『於此命過吾等各各[A1]輦薪負草[9]蛇維之』如其所言即共蛇維知想比丘從三昧起奮迅衣服去其埃灰更整法服持鉢入城國邑聚落而行分衛牧牛羊者負薪草人[A2]心懷驚愕各各相謂『吾在曠野閑居見此比丘坐於樹下而不喘息謂之命過共積薪草而蛇維之』今[10]者知想以是之故曰想識

「於是瞋恚魔心自念言『此輩沙門自謂持戒寂然默聲思惟而行譬如狗猫思欲捕鼠靜然不動鼠出即搏沙門禪思亦復如是譬如[11]鶬鶴而欲捕魚默靜聲潛思魚出則吞諸沙門等亦復如是潛思惟念專有所求譬如大驢晝負重駄至夜疲極飢渴潛思欲得食飲諸沙門等亦復如是

「時魔心念『我寧可化於此國土長者梵志取諸持戒沙門道人撾捶罵詈裂衣破鉢破頭[A3]令起瞋恚吾因是緣得其方便』尋如所念即化國中長者梵志取諸沙門持戒奉法撾捶罵詈壞鉢破頭裂其被服此諸沙門如猫捕鼠如鶴吞魚譬如鵄梟於樹間捕鼠諸沙門坐禪亦復如是如驢飢疲時諸比丘皆被毀辱低頭直行至拘樓秦佛所佛為四輩天龍鬼神廣說經道見諸比丘被毀辱來告諸比丘[12]比丘今瞋恨魔化諸國中長者梵志取諸持戒奉法沙門撾捶罵詈破頭壞鉢裂其衣服令心變恨起瞋恚意吾以是緣得其方便使道不成爾等於此當行四等不懷怨結無瞋恨心廣大難限普安無邊等于十方雖求汝便終不能得』比丘受教所在閑居曠野一心禪思行四等心意無增減時瞋恚魔雖求持戒奉法沙門之便永不能得

「爾時長者梵志從受魔教毀辱持戒奉法沙門壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱[13]考掠之處在地獄中受其化身譬如大樹其廣大如大曠野在燒鐵地裸形[A4]自投各自謂言『吾等薄祐殃暴弊惡乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈吾等於此歸命呼嗟不能得見持戒奉法沙門欲求其便因緣相見已自造此自獲其殃坐隨魔教不能護身

「爾時瞋恚魔心自念言『因是方便求諸沙門持戒人便永不能得必當變行化諸長者梵志供養奉侍持戒沙門衣被飯食床臥醫藥使貪供養因是之緣吾得其便』尋如其計即化[14]國中長者梵志所在行路四徼道中若在街曲見諸持戒沙門道人布髮著地令行其上皆口稱曰『持戒沙門修身勤行難值難遇唯蹈吾髮使我長夜得福無量』持擎衣服往造其所稽首長跪『願見愍傷受此衣服』笥[15]籢盛食詣就精舍若街巷里頭供奉上供養『持戒沙門難值難遇願受此供使我長夜得福無量』抱之擎之若負擔之輿之歸於其舍坐著好床出諸飯食衣服袈裟金銀七寶而著其前長跪白曰『持戒沙門難值難見願受此供唯見愍傷恣意所欲使我長夜得福無量

「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神見諸持戒沙門道士為諸長者梵志所見供養敬事無量告諸比丘『今瞋恚魔化諸長者梵志使供養持戒沙門道士衣被飯食床臥醫藥恣意所欲使著供養吾因是緣得其方便壞其善心使道不成汝等所由閑居巖處曠野念諸萬物所在無常雖著衣食莫以貪樂苦空非身魔雖求便終不能得』諸比丘即受拘樓秦如來至真等正覺教行之如法魔雖求便永不能得

「魔所教化長者梵志使令供養持戒沙門由此之德皆生天上生天上已各心念言『吾等供養奉法沙門持戒清淨自獲是福不由他人非天所與

「爾時拘樓秦佛如來至真等正覺飯食之後以日昳時與大弟子洪音俱[1]行遊於郡縣於時弊魔化作大人為勇猛士手執大棒住于道側竊舉大棒擊洪音頭破頭灑血其血流離爾時辟䨴在世尊後如影隨形默聲無言時拘樓秦如來無極大聖還顧歎息口演此言『今瞋恚魔不知節限所造大過』時瞋恚魔即以此身墮沒地獄宛轉地獄如魚[2]蝌蚪出水在於陸地譬如生剝牛皮宛轉在地痛不可言時魔波旬在於地獄宛轉毒痛又過於此億千萬倍譬若如人身得狂病走不安處

「時魔波旬墮大地獄苦痛無量時泥梨傍往語之言『子欲知之若有一籌一鳥飛現知過十千萬歲如是之比亦復難限弊魔吾在地獄壽數如是然後乃從大地獄出更復遭厄二萬餘歲』爾時弊魔甚大愁毒

佛為目連說此偈言

「瞋魔所受罪  其地獄何類
拘樓秦佛時  化眾及弟子
所可受患惱  一切見[3]考治
火然自燒身  其㷿面繞形
其地獄如斯  瞋恚魔所在
拘樓秦佛時  洪音大弟子
假使在佛前  及觀比丘眾
因由緣受罪  斯須得動擾
設有喜評相  比丘佛弟子
必當獲此殃  趣於極苦患
如人投深淵  捨於[4]天宮殿
不在玉女間  棄於天上樂
其有曉了此  比丘佛弟子
自興從已出  危害墮苦患
魔當知吾身  倚於解脫門
不天處天人  忉利名聞天
假使分別此  比丘佛弟子
自身犯非法  因此歸惡趣
其以一足指  動搖最勝宮
所處神足力  目連大感[5]
其有曉了此  比丘佛弟子
身自為興立  安能墮惡趣
設端正有百  微妙好玉女
見比丘禪思  彼不住園觀
假使分別此  比丘佛弟子
比丘自造行  或能歸惡趣
假使等和同  詣帝釋問事
天帝為解不  何因獲解脫
釋應時發遣  隨其所問答
若自無所著  然後得解脫
假使曉了此  比丘佛弟子
隨己所作行  自到歸惡趣
或有至梵天  難問梵天王
何因致是處  得立于梵天
梵天即答曰  隨問而發遣
今吾所立處  未曾懷邪見
從梵天普見  光明有退轉
吾今當何說  我身長存乎
假使曉了[A5]  比丘佛弟子
身自犯非法  自然歸勤苦
其火無想念  我當燒愚癡
愚騃自興火  還自危燒身
波旬當解此  用意向如來
還自危其身  如火燒癡[6]
人憙為眾惡  長夜為己身
命來不自覺  無得嬈比丘
[7]慎莫試佛  無嬈諸弟子
長夜不安隱  必當歸惡趣
於時魔降伏  坐恐比丘故
彼聞此憂愁  應時忽不現

佛說如是諸天龍神莫不歡喜

[8]弊魔試目連經


校注

[0867001] 弊魔【大】佛說弊魔【宋】【元】【明】 [0867002] 一名經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0867003] 國居士【大】優婆塞【宋】【元】【明】 [0867004] 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0867005] 佛【大】其【元】【明】 [0867006] 復知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0867007] 謦【大】磬【宋】【元】罄【明】 [0867008] 大【大】夫【明】北藏 [0867009] 蛇【大】*闍【宋】*【元】*【明】* [0867010] 者【大】日【明】 [0867011] 鶬【大】老【宋】【元】【明】 [0867012] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0867013] 考【大】栲【宋】【元】【明】 [0867014] 國中【大】其國【元】【明】 [0867015] 籢【CB】【麗-CB】斂【大】歛【宋】【元】【明】 [0868001] 行【大】得【元】【明】 [0868002] 蝌蚪【大】科斗【宋】 [0868003] 考【大】拷【宋】【元】【明】 [0868004] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0868005] 應【大】動【宋】【元】【明】 [0868006] 人【大】火【明】 [0868007] 慎【大】瞋【宋】【元】【明】 [0868008] 弊魔【大】佛說弊魔【宋】【元】【明】
[A1] 輦【CB】【麗-CB】輩【大】(cf. K19n0667_p0511b11)
[A2] 心【CB】【麗-CB】必【大】(cf. K19n0667_p0511b15)
[A3] 令【CB】今【大】
[A4] 自【CB】【麗-CB】目【大】(cf. K19n0667_p0512a06)
[A5] 此【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K19n0667_p0513a21)
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