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魔嬈亂經

No. 66 [No. 26(131), No. 67]

佛說魔嬈亂經

聞如是

一時婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野園中彼時尊者大目[6]乾連為世尊作窟時露地彷徉教授令作彼時魔波旬自化其身令微小入尊者目乾連腹中彼時目乾連便作是念「何以故我腹便重猶若食豆我寧可如其像三昧正受以三昧意自觀己腹」於是尊者大目乾連離彷徉處至經行捶敷尼師壇結跏趺坐於是尊者大目乾連即如其像三昧正受以三昧意自觀己腹彼尊者大目乾連即便知之此魔波旬入我腹中於是尊者大目乾連還從三昧起告魔波旬曰[7]汝波旬還出汝波旬還出莫觸[A1]嬈如來及如來弟子莫於長夜遭無量苦無義饒益

於是魔波旬便作是念「此沙門亦不知[8]不見而作此言『汝波旬波旬莫觸嬈如來及如來弟子莫於長夜遭無量苦無義饒益』謂彼世尊有如是力如是有所能彼世尊猶不能知我見我況復弟子能知能見是事不然

「汝波旬汝所念我亦知之汝所作念『沙門不知不見而作此言「波旬波旬莫觸嬈如來及如來弟子莫於長夜遭無量苦無義饒益」謂彼世尊有如是力如是有所能彼猶不能知我見我況復弟子能知見我是事不然』」

於是魔波旬復作是念「此沙門為知見我而作此言『汝波旬波旬莫觸嬈如來及如來弟子莫於長夜遭無量苦無義饒益』」於是魔波旬即從尊者大目乾連口中出便在前立

彼魔波旬却住一面已尊者大目乾連告波旬曰「波旬昔過去世有如來名拘樓孫無所著等正覺我在彼時亦為觸嬈魔我有妹名迦羅汝是彼子汝波旬當以此知汝是我妹子彼拘樓孫如來無所著等正覺魔波旬有弟子名毗樓(音聲)薩若最上最賢勝諸弟子何以故波旬而令尊者毗樓字為毗樓薩若波旬此尊者毗樓者住梵天上能以[A2]音聲滿千世界無有弟子與[9]此等者與聲等者無相似者謂能說法此波旬以是故而令尊者毗樓名曰毗樓薩若此波旬以何方便令彼名薩若字曰薩若此波旬名薩若者彼依村城住早起著衣服持衣鉢詣村城乞食自護其身諸根具足意念常定彼詣村城乞食已中後而還舉衣鉢澡浴其足舉尼師壇著右肩上若至靜處若至樹下若至空處依敷尼師壇結跏趺坐輕舉速疾入想知滅正受彼中牧羊人若見牧牛人或擔薪人或行路人若見彼速疾入想知滅正受見已作是念『此沙門坐此靜處今命終我等寧可以乾草木牛糞若敷碎草木積覆其身然火當還』彼牧羊人牧牛人擔薪人行路人以乾草木若敷碎草木積覆其身然火已離而還於是尊者薩若過夜已從三昧起輕舉速疾[10]收拭其衣依城村住彼晨起著衣服與衣鉢俱詣城村乞食自能護身具足諸根意念常定若彼所見牧羊人牧牛人擔薪人行路人見已作是念『此沙門在他靜處而命終我等[1]以乾草木牛糞若敷碎草木積覆其身然火已離而還而今此尊者還復命存』此波旬以是方便故名為薩若字曰薩若(還生)

「於是度數(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念『此剃頭沙門以黑纏形彼與禪俱與禪相應常行於禪猶若驢常荷擔繫在櫪上或不得麥禪而禪與禪相應常行於禪如是剃頭沙門以黑纏形或與禪俱與禪相應行禪猶若猫子在於鼠穴前而欲捕鼠在中禪而禪與禪相應行於禪如是此剃頭沙門以黑纏形常與禪俱與禪相應常行禪猶若[A3]鵂狐在空牆上在中捕鼠禪而禪與禪相應常行禪如是此剃頭沙門以黑纏形常與禪俱與禪相應常行禪猶若鵁在水岸上伺魚於中禪而禪如是[2]此剃頭沙門以黑纏形與禪相應禪而禪此云何名為禪為何所禪為是何禪或亂或忘或不定我亦不見來亦不見去亦不見住亦不見終亦不見生我寧可為婆羅門居士說如是此沙門精進當罵之當打當說非當恚之若少多罵打瞋恚說其非若意有異者此惡魔求其便索其便或得其便或得其因緣』此魔波旬為弊魔而向婆羅門居士『彼沙門精進當罵之說其非當瞋恚之彼精進沙門當以木打之當以石擲或以杖撾或破彼精進沙門頭或裂衣壞鉢』謂彼時婆羅門居士命終彼因彼緣身壞死生惡趣泥犁中生彼已作是念『今已受此苦更或能復劇是處而我於精進沙門發於邪

「於是波旬取拘樓孫如來無所著等正覺弟子破其頭壞其鉢裂其衣便往至拘樓孫如來無所著等正覺所

「彼時拘樓孫如來無所著等正覺在無量百[3]千眾前圍遶而為說法拘樓孫如來無所著等正覺遙見弟子頭被打破衣鉢被[4]從遠而來見已告諸比丘『汝諸比丘當見此比丘為弊魔向婆羅門居士說「汝當取精進沙門罵之撾打當瞋恚少多撾打瞋恚意或能有若干」而此弊魔求其便索其因緣求其因緣得其因緣汝諸比丘當與慈俱滿一方已正受住如是二三四上下一切諸方意與慈俱無怨無二無恚極廣極大無量極分別滿一切諸方已正受住如是意與悲護俱滿一切諸方已正受住當令弊魔求其便索其因緣不得其便不得其因緣』於是波旬[5]向拘樓孫如來無所著等正覺弟子說如此言『彼與慈俱滿一方已正受住如是二三四上下一切諸方意與慈俱無怨無二無恚極廣極大無量極分別滿諸方已正受住如是意與悲護俱滿一切諸方已正受住謂彼惡魔求其便索其因緣不能得其便不能得其因緣』於是波旬弊魔作是念『我以此方便不能得此沙門便不能得此沙門其因緣我寧可向婆羅門居士說「汝當取此精進沙門當恭敬承事禮事供養」少多供養承事禮事已若意有異而彼弊魔求其便索其便索其因緣得其便得其因緣』此弊魔[A4]波旬向居士婆羅門說『彼精進沙門當供養當承事禮事』令婆羅門居士脫衣敷地而作是言『令此精進沙門當蹈上行精進沙門當遊上行此精進沙門為極苦行當令我等於長夜得義饒益』令婆羅門居士自洗其髮以敷著地而作是言『精進沙門當蹈上行精進沙門當遊上行此精進沙門為極苦行當令我等於長夜得義饒益』當令婆羅門居士手執囊種種滿中而作是言『唯願諸賢當取此隨所用之當令我等長夜得義饒益』令婆羅門居士信樂為彼精進沙門自以手牽將入己家隨所欲施『唯願諸賢當取此施隨所用之當令我等長夜得義饒益』彼時婆羅門居士命終彼因彼緣身壞死生善處天上生於彼已便作是念『我等此樂無過於是我等因向精進沙門有等見故』於是波旬為拘樓孫如來無所著等正覺弟子供養恭敬承事禮事便至拘樓孫如來無所著等正覺弟子所

「彼時拘樓孫如來無所著等正覺於無量百千眾在前圍繞而為說法拘樓孫如來無所著等正覺遙見弟子他所供養恭敬承事禮事從遠而來見已告諸比丘『汝諸比丘見不此弊魔波旬向婆羅門居士說「當供養恭敬承事禮事恭敬彼精進沙門」少多恭敬承事禮事供養意若有異彼弊魔波旬求其便索其因緣得其便得其因緣汝諸比丘當於一切行見無常住當見盡當見離當見滅當見止當見止住處而令弊魔波旬求其便索其因緣不得其便不得其因緣』彼波旬為拘樓孫如來無所著等正覺弟子說如此言『此一切行見無常住見盡見離見滅見止住處彼弊魔波旬求其便索其因緣不能得便不得其因緣

「於是弊魔波旬便作是念『我以此方便不能得精進沙門便不能得其因緣我寧可化作年少小兒童男形像住他道邊手執大木當用擊尊者毗樓首破令血流』彼時拘樓孫如來無所著等正覺依城村住晨起著衣服持衣鉢欲詣城村乞食及尊者毗樓[A5]從比丘於是弊魔在他處化作年少小兒童[1]男形像已在他道邊手執大木用擊尊者毗樓首[2]血流於是尊者毗樓被擊首破流血隨從拘樓孫如來無所著等正覺後於是拘樓孫如來無所著等正覺至村已以一切身力右旋顧視而視不恐不怖不驚不懅而觀諸方拘樓孫如來無所著等正覺見尊者毘樓被擊首破血流從後而來見已說言『此弊魔為非為無厭足

「復次波旬拘樓孫如來無所著等正覺說言未竟彼時弊魔即以其身墮大泥犁中彼波旬在大泥犁中具有四事無樂六更身現受痛鉤鎖鎖之謂彼地獄獄卒便至弊魔所到已作是言『汝若此鎖解者汝當知我在地獄中以滿百歲在地獄中』彼時魔波旬便恐怖身毛皆竪

尊者大目乾連即時說偈曰

「云何止地獄  而令惡在中
犯佛婆羅門  及犯此比丘
名阿鼻泥犁  而令惡止中
犯佛婆羅門  及犯此比丘
鎖解則為百  在中受苦痛
在阿鼻泥犁  令惡止其中
若有不知者  比丘佛弟子
如是受此苦  當受黑之報
在於園觀中  及此地眾生
不種食[3]秔米  當生北拘牢
極大須彌山  親近於解脫
自能分別者  身則行念持
彼山止泉中  常住於此劫
其形如金色  光明靡不照
作眾諸伎樂  是釋樂所遊
彼亦有二俱  在前而恭敬
若釋在前行  升此高堂上
見釋所從來  各各自娛樂
若見比丘來  還顧有羞恥
若有升堂上  則能問比丘
當知有此魔  愛盡得解脫
當為比丘記  聞說當如是
拘翼我知汝  愛盡得解脫
聞說智慧記  釋得歡喜樂
比丘多作行  當為更說此
若有升此堂  釋者能致問
云何名為堂  汝釋在其上
汝釋我當記  此名受報處
如是千世界  有此千世界
無有勝此堂  如是受報處
釋得自在遊  在中最清明
化一能為百  在此報堂上
釋得自在遊  昇在此堂上
足指能動之  令天眼而[4]
釋得自在遊  [5]昇在[6]鹿堂上
神足能動轉  甚深極覆藏
難動難可轉  彼有琉璃地
聖之所居處  滑澤極柔軟
所敷極軟[7]  言語亦柔軟
最勝今天王  善能作伎樂
種種若干異  諸天來會聚
趣向須陀洹  無量諸千種
及百諸那術  至三十三天
說法為作眼  彼聞此法已
信樂則然可  我知有此法
則名曰仙人  謂至梵天上
能令諸梵問  彼梵有此見
所見亦如前  常見有常住
我當為梵記  仙人我此見
不見不如前  我常有常住
我見報相應  梵天身在前
我今當何說  我常計有常
謂能知此世  等覺之所說
若有有所習  所生受其報
火無有是念  我當燒愚人
火燒愚人已  隨行則被燒
如是汝波旬  近於此如來
久作斯惡行  受報亦當久
汝魔莫厭佛  及莫嬈比丘
以此比丘說  魔在鼻量[8]
鬼有憂慼念  目連所感勤
恐怖極恐懼  忽然則不現

佛說魔嬈亂經


校注

[0864004] 人名【大】〔-〕【宋】【元】 [0864005] 附【大】今附【宋】【元】【明】 [0864006] 乾【大】犍【宋】【元】【明】 [0864007] 汝【大】魔【宋】【元】【明】 [0864008] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0864009] 此【大】聲【元】【明】 [0864010] 收拭【大】校飾【宋】【元】【明】 [0865001] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0865002] 此【大】比【元】 [0865003] 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0865004] 裂【大】壞裂【宋】【元】【明】 [0865005] 向【大】尚【明】南藏 [0866001] 男【大】男子【宋】【元】【明】 [0866002] 血流【大】流血【宋】【元】【明】 [0866003] 秔【大】稻【宋】【元】【明】 [0866004] 覩【大】觀【宋】【元】【明】 [0866005] 昇【大】升【明】 [0866006] 鹿【大】此【宋】【元】【明】 [0866007] 褥【大】辱【宋】 [0866008] 國【大】園【明】
[A1] 嬈【CB】【麗-CB】饒【大】(cf. K19n0694_p0572b17)
[A2] 音【CB】【麗-CB】香【大】(cf. K19n0694_p0572c23)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】猶若【大】(cf. K19n0694_p0573b13)
[A4] 波【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0694_p0574a21)
[A5] 從【CB】【麗-CB】後【大】(cf. K19n0694_p0574c21)
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