佛說苦陰經

失譯[1]人名[2]今附後漢錄

聞如是：

一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已，語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘聞諸[3]道異學所說，亦不然可、亦不[4]呰蔑。不然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作如是向世尊說已，世尊告諸比丘[5]曰：「此諸比丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨恚已默然，面不悅，身支節[6]污，背其面，不能答。變其面，當默然從[7]坐起，便即還。何以故？我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中多有敗壞。

「云何婬敗壞？此族姓子，或以[1]功[2]伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若應官募，[3]彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自[4]椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不得。』彼族姓，[5]不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『[6]今我此財，莫令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種種鬪具。或以[7]拳、或以石、或以刀、或以[8]杖，於中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲喚呼，或以椎、或以戟、或以[9]鏚、或以利輪、或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種種苦行：或截其[10]首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍噬、若以[11]撾打、若以[12]捲捲，將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是[13]現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。此是[14]彼身苦陰，因婬故至增上婬故，是為婬敗壞。

「云何棄婬？若有於婬有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是為棄婬。

「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是敗壞，能棄捨知如真，[15]後自能止婬，亦能止他，如與住俱能止婬者，有是處。

「云何氣味色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、[16]鮐背執杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，當如見妹病苦患，若臥床上、若臥座上、若臥蔭中，[17]痛悉著身，極苦極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，當如見妹若死，一日至七日，若烏[18]啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，如見妹死屍，若骨若青、若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若見如妹屍，無有皮肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若見如妹死屍，骨節處處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「是為色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。

「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？[1]而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是處。

「云何氣味痛？此比丘於婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以故？我說不恚得樂痛，是為痛氣[2]味。

「云何痛敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。

「云何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。

「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與住居能止痛者，有是處。」

佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。

佛說苦陰經