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是法非法經

No. 48 [No. 26(85)]

佛說是法非法經[8](出《中阿含》)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是時佛告諸比丘比丘應曰「唯然」比丘從佛聽佛說「有賢者法比丘聽說亦有非賢者法當聽熟聽熟知熟念說」比丘唯然從佛受教佛便說是

「何等比丘非賢者法若比丘大姓[A1]憙道欲學道若有餘同學比丘非大姓比丘大姓故為自憍身欺餘是非賢者法

「何等為賢者法賢者學計是我不必從大姓能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡或時有比丘非大姓家但有方便受法[1]法說如要行隨法行為從是名聞故[2]如法行隨法諦不自譽亦不欺餘是賢者法

「或時一者比丘色像多端正餘比丘不如便從端正故自譽欺餘是非賢者法賢者復不爾賢者自計色端正我不必從是能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡或時有比丘不端正但隨法多少受行便從是得譽得名聞受法諦隨法行不自譽亦不欺餘是賢者法

「或時一者比丘善語言善說餘比丘不如便從善語言善說自譽欺餘是非賢者法賢者復不爾賢者學計是我不必從善美語亦不從知善美說能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚癡

「或時比丘言語不善美亦不善說故但如法受教多少隨行便[3]從是得恭敬[4]從是得名聞是法從受法行諦不自譽亦不欺餘是賢者法

「或時是聞一者比丘年大多知識相知富饒餘比丘不如便從年大從多知識從是自譽自憍欺餘是非賢者法

「賢者復不爾賢者但念學計是我不必從年大故亦不從多知識故亦不從多得福故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡

「或時比丘年亦不大亦不多知識福亦不饒但受法欲隨法欲隨法行多少便從是[5]得名聞是從法隨法諦不自譽不自憍亦不欺餘是賢者法

「或時是聞一者比丘知聞經能說經知律知入通經餘比丘不如便從入故從通經故自譽自憍欺餘是非賢者法

「賢者復不爾[A2]者但計學是我不必從入故亦不從通經故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡

「或時有比丘無有入亦不通經但受法隨法正求隨法行便從是得恭敬得名聞是從持法隨法行諦不自譽不自憍亦不欺餘是賢者法

「或時一者比丘自求不從相知求不過七家一處坐一時食從後不取餘比丘不如便從一食後不取自譽自憍欺餘是非賢者法賢者復不爾賢者但學我不必從一食後不取不從是故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時比丘不一食不從[6]後取但受法隨法正受隨法從是得恭敬從是得名聞是法隨法諦不自譽不自憍亦不欺餘是賢者法

「或時一者比丘土中塚間止但三領名故餘比丘不如便從名故自譽自憍欺餘是非賢者法

「賢者復不爾賢者但計學我不必從三領名故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時比丘無有三領名但受法隨法正受隨法便從是得恭敬得名聞是法隨法諦不自譽不自憍亦不欺餘是賢者法

「或時一者比丘露中止或時樹下或時空澤塚間在所臥具餘比丘不如便從是故自譽自憍欺餘是非賢者法

「賢者復不爾賢者但計學我不必從是露中樹下[7]澤間故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡

「或時比丘無有是上說但受法隨法正受隨法便從是得恭敬得名聞是法隨法諦不自譽不自憍不欺餘是賢者法

「或時比丘已得第一禪餘比丘不如便從第一禪故自譽自憍欺餘是非賢者法

「賢者復不爾賢者但學第一禪者佛說自知是受是法諦不自譽不自憍不欺餘是賢者法

「或時比丘有二禪[8]或有三禪德或有四禪[9]如第一禪說是賢者法

「或時比丘解空行意或時解識行意或時解非常行意或時解無有思想[10]意行有思想行意餘比丘不如便從是得思想無有思想行便自譽自憍亦欺餘是非賢者法賢者復不爾賢者但計學無有思想[11]亦無有思想行佛說從計我有是是受法隨法諦不自譽不自憍不欺餘是賢者法

[12]「比丘我已說賢者法亦說非賢者法比丘當自思惟賢者法亦當思惟非賢者法已思惟當行賢者法捨非賢者法受賢者法隨法比丘應當學是

佛說是比丘受著心行

佛說是法非法經


校注

[0837008] 出中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0837009] 三藏【大】沙門【宋】【元】【明】 [0838001] 法說【大】說法【宋】【元】【明】 [0838002] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0838003] 從【大】行【宋】【元】【明】 [0838004] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0838005] 得【大】得譽得【宋】【元】【明】 [0838006] 後【大】後不【宋】【元】【明】 [0838007] 澤【大】澤塚【宋】【元】【明】 [0838008] 德【大】*得【宋】【明】* [0838009] 德如【大】得如【宋】【元】【明】 [0838010] 意行【大】行意【宋】【元】【明】 [0838011] 亦無【大】行亦【宋】【元】【明】 [0838012] 說【大】語【宋】【元】【明】
[A1] 憙【CB】熹【大】
[A2] 者【CB】【麗-CB】故【大】(cf. K19n0690_p0562c06)
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