佛說人本欲生經
聞如是:
一時,佛在拘類國,行拘類國法治處。是時,賢者阿難獨閑處傾猗念,如是意生:「未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微妙,但為分明易現。」便賢者阿難,夜已竟,起到佛。已到,為佛足下禮已,訖一處止。已止一處,賢者阿難白佛:「如是我為獨閑處傾猗念,如是意生:『未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微妙,[1]但為分明易現。』」
佛告阿難:「勿說是分明易知易見,深微妙。阿難!從有本,生死是。阿難!從本因緣[2]生死,如有不知、不見、不解、不受,令是世間如織機躡[3]撰往來,從是世後世,從後世是世,更苦世間居,令不得離世間。如是因緣,阿難!可知為深微妙。從有本生死,明亦微妙。若有問:『有老死因緣?』問是,便報:『有因緣。』『何因緣,阿難!老死?』便報:『生故。』若有問:『有生因緣?』問是,便報:『有因緣。』『何因緣生?』『有故為生。』若有問:『有因緣有?』便報:『有因緣有。』『何因緣有?』報:『受因緣有。』若有問:『[4]有因緣受?』報:『有因緣受。』『何因緣受?』報:『為愛求因緣[5]受。』如是,阿難!從愛求因緣受,從受因緣有,從有因緣生,從生因緣老、死、憂、悲、苦、不可意、惱生,如是為具足最苦陰。從是有習,生因緣,阿難!為老死,是故說,是為從是致有是,當從是,阿難!分明,為生因緣老死。若,阿難!無有生,為無有魚、魚種,無有飛鳥、飛鳥種,為無有蚊虻、蚊虻種,為無有龍、龍種,為無有神、神種,為無有鬼、鬼種,為無有人、人種。各各種若如有,如有[A1]生無有,亦無應有令有生。一切,阿難!無有生,為有老死不?」
阿難白佛言:「不。」
佛便告阿難:「從是因緣當知,為從是本、從是習、從是因緣,老死為生故,生因緣,阿難!為老死。生因緣,阿難!為老死。若有問:『有因緣生?』[6]可報:『有因緣[7]生。』『何因緣生?』『為有因緣故。』從是,阿難!因緣當知,[8]令從是有,有因緣生。若,阿難!有因緣無有,寧有魚、魚種,飛鳥、飛鳥種,蚊虻、蚊虻種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,人、人種。各各種如應應有,無有亦無有者,為有無有。一切,阿難!無有,為有生不?」
阿難言:「不。」
「是故,阿難!從是發、從是本、從是習、從是因緣,生為有有故,從有因緣,阿難!為生。若有問:『有因緣有?』便言:『有。』『何因緣,阿難!有?』可報:『為受因緣,有[9]因緣有。』如是分明,為受因緣有。[10]設,阿難!受因緣無有,亦無有受有。一切,阿難!無有受,為有現不?」
阿難報:「不。」
「如是,阿難!為從是起、從是本、從是習、從[11]是因緣令有受。受因緣,阿難!為有,有因緣,阿難!受。有因緣,阿難!受。如是問對:『為有何因緣有受?』可報:『[12]愛因緣。』從是因緣,阿難!當知為愛因緣受。若,阿難!無有愛,亦無有受,亦無有當受。一切,阿難!無有愛,為有受不?亦有受名不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!為從是發、從是本、從是習、從是因緣,為愛因緣受。愛因緣,阿難!為受。如是,阿難!為愛因緣求,求因緣利,利因緣計,計因緣樂欲,樂欲因緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳,以不捨慳因緣便有家,以有家因緣便守,從守行本,阿難!便有刀[13]杖,從有刀杖,便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。若,阿難!本無有亦無所守,亦無有守。一切,阿難!無有守,為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!是從是發、是為本、是為習、是為因緣,刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。從守故,阿難!便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。如是,但為多苦,為從五陰習致,家因緣令有守。是故,為說是,當從是知。阿難!為家因緣守。若家因緣無有,已無有受,當何因緣有家?一切家因緣無有,寧有家不?寧有刀杖、[14]鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守,為[15]守故從家,阿難!令有守,難捨慳因緣令有家,從是因緣有是,當從是因緣知。阿難!為難捨慳因緣令有家,若難捨慳,阿難!無有,亦無有受。已無有受,寧當有慳難捨不?一切,阿難!慳難捨已無有,寧當有家不?」
阿難白佛言:「無有。」
「如是,阿難!從是起、從是本、從是習、從是因緣受家,慳難捨故,阿難!令有家。從往受,阿難!因緣,令有慳難捨,是故有是言,亦從是因緣有是。如是,當從是因緣,阿難!可解,為從發受,從是受慳難捨。若,阿難!發受無有,寧有受?亦何因緣往受?一切,阿難!無有發受,寧當有慳難捨不?」
阿難白佛言:「不。」
「如是,阿難!從是起、從是本、從是習、從是因緣,令慳難捨,為發往受,故亦為發。有因緣故,阿難![A2]令有慳難捨。欲貪因緣,阿難!令有發。是故說是,當從是因緣,阿難!知,為從欲貪因緣令發。若欲貪,阿難!無有,已無有因緣,亦何因緣當有欲貪?一切,阿難!欲貪無有,寧當有發往不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難![16]從是發、從是本、從是習、從是因緣,令發為有欲貪。故為從欲貪,阿難!令發、[17]已發。從發往令有欲貪。是故為說,當從是因緣知,為從發往令有欲貪。若無有發往,[18]阿難,亦無有令[1]發往。一切,阿難![2]雖發往若有貪欲不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!為從是有、從是本、從是習、從是因緣,貪欲為有,發往因緣令有[3]欲貪,從[4]是利故,阿難!令發往。為從是說[5]是。當從是因緣知,為從利因緣令發往。若,阿難!以無有利亦無[6]有求,亦何因緣有求?一切,阿難![7]已無有利,寧當有發往不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從[8]是因緣,發往利故,利故亦發求,從求因緣故令有利。故說是,從是因緣當知,令從求因緣有利。若求因緣,阿難!無有,亦何因緣有求?亦從何因緣求?一切,阿難!以無有求,若有見利不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,為有利,為[9]有求故。求故,阿難!令有利,從愛故令有求。是故說,當從是知,令從愛求。若,阿難!無有愛,亦無有求,亦無有因緣求,亦無有愛。一切,阿難!愛無有,寧當有求不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,有愛故令有求,求故令有愛。彼,阿難!欲愛亦有愛。是二皆痛相[10]會,有痛因緣。阿難!若有問是,便言:『有。』『何因緣有?』便言:『更因緣有。』從是因緣,阿難!亦當知,令更因緣痛。若,阿難!眼不更,亦無有應當更,眼亦不得更。一切,阿難!眼已不更,寧有眼更不?亦有眼當因緣生不?為樂為苦、為亦不樂亦不苦。」
阿難應:「不。」
「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,令眼更痛。眼更因緣,阿難!令眼知痛;耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更,阿難!亦無有當更,亦[11]無更因緣令心更。一切,阿難!心無有更,寧當有心更入因緣令有痛不?令有樂不?令有苦不?令有不苦不樂不?」
阿難應:「不。」
「如是,阿難!是為有、是為本、是為習、是為因緣,痛令有更,心更因緣,阿難!令有痛。若有問:『有因緣更不?』對:『為有。』『何等更[12]有因緣?』對:『為名字因緣。』當從是,阿難!可知,令從名字因緣更。若從所處有,亦從所[13]處應受,令名身聚有。若,阿難!從所處有,亦從所處應受無有,為有更有名字不?」
阿難言:「不。」
「若,阿難!從所處[14]有,亦從所應受無有,[15]令名身有無有,寧當有對更不?」
阿難言:「不。」
「一切,阿難!名字亦色身無有,為有更不?為從有更不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更令、從是名字。名字因緣,阿難!令[16]有更。[17]阿難!『有名字因緣?』設有問,便對:『為有。』『何因緣名字?』謂識因緣為有。[18]當從是因緣,阿難!解知,為識因緣名字。若識,阿難!不下母腹中,當為是名色[19]隨精得駐不?」
阿難言:「不。」
「若識,阿難!母腹已下不得駐去,為有名字得致不?」
阿難言:「不。」
「識,阿難!為本。若男兒、若女兒,已壞、已亡,令無有,為得名字令[20]增長、令所應足不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是起有、從是本、從是習、從是因緣,為名字從識,識因緣,阿難!為有名字。『有因緣,阿難!識?』若[21]問是,便對:『有。』『從何因[A3]緣有識?』『名字因緣有識。』當從是因緣,阿難!分別解,為名字因緣識。若,[22]阿難!識不得名字駐已,識不得駐、得增上,為有生、老、死、苦、習能致有不?」
阿難言:「不。」
「如是,阿難!從是致、從是本、從是習、從是因緣,識令有名字,名字因緣有識。是如是為識因[23]緣名字,名字因緣識,止是說名、止是處對、止是諍本現,當從有慧莫受。幾因緣,阿難!為計痛是為身?」
阿難言:「是法本從佛,是法[24]正本佛,自歸本佛,願令佛說,令從佛說,是說[25]受解利。」
佛言:「聽!阿難!善哉,善哉!諦受念,佛便說。」
賢者阿難應:「唯然,從佛聞。」
佛便說是:「或,阿難!有見,是痛為身;或有見,是痛計非身,但為身更痛法見是為身;或一身為是痛,見不為身亦不為痛法,見痛法計是不為身,但為見是身為身。彼,阿難!或為在是痛計為身,當為對說:『[26]是是痛,賢者!為三輩:有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是,賢者!三痛見,何痛應作身?』樂痛時,阿難!是時二痛已為滅。為苦?亦不樂亦不苦?是時但為樂更。[27]樂痛,阿難!非常,苦要滅。樂,阿難!痛已滅,離身不在身計。是如是。是時,阿難!苦痛[28]更時,是時為兩痛已滅,[29]為樂亦苦,是時但為更苦痛。苦,阿難!痛非常,苦盡法。苦,阿難!痛已盡,身不復更知。是時,阿難!亦不苦、亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅,痛亦苦,但為是時,不苦不樂更是痛。不苦不樂,阿難!痛法,非常、苦盡。不苦不樂,阿難!痛已盡,應無有身,自[30]有是計。或,阿難!為行道,為是非常法,痛為計見身;或有,阿難!為行道,放散樂苦痛,為自見計身。如是,阿難!因緣不應可為痛作身見身。彼,阿難!或不痛計見是身,但為身法更痛。便可報:『若,賢者!無有痛更,亦不見所更,寧當應有是不?』是時,阿難比丘!不痛為見計非是身,寧應是法更痛亦見是身不?」
阿難言:「不?」
「如是,阿難!是因緣亦不應、亦不可令;或一無有痛計是身,但為身更痛。彼,阿難!所不計痛為身,亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身,但為計我為不覺是身是身。便可報:『一切,賢者!自計身,不更痛,寧應有身不?』是時,比丘!不痛為身,身亦不更痛,痛法[1]亦不為身,有身但[2]為不覺身耳。如是觀身,寧應身不?」
阿難言:「不。」
「如是因緣,阿難!不應令無有痛為身,亦不身為更、亦不應法為身、亦不應不覺身為身。如是,阿難!一切痛為作身已痛見。見是[3]身,幾因緣?阿難!或為行道,不為痛作[4]身為見不見身。」
阿難報:「是法本從佛教,令亦從佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,令是說當為解利。」
佛告阿難:「聽是,受是,諦受,重受,念是,當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是:「有,阿難比丘!不為痛作身,亦不見痛為身,亦不為身更,亦不痛法計為身,亦不見身見為身,亦不從或有是身,亦不從是見見是身已,如是見不復致世間。令不復受世間已,不復受致世間便不復憂,已不復憂,便無為度世,便自知為已盡,生老病死憂已畢,行已足,所應作已作,不復還在世間。齊是,阿難!或為行道,不計痛為身,自方便作,亦不見見為身,幾因緣,阿難!或為行道,為色作身?」
阿難報:「法本從佛,教令亦從佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,令是說當為解[5]利。」
佛告阿難:「聽是,受是,諦受,重受,念是,當為說。」如是賢者[6]阿難從佛聞。
佛便說是:「有,阿難!或為行道,為少色行為[7]身。阿難!或為行道,為不少色行為身,亦色無有量行為身,但為少不色行為身;或[8]有,阿難!為行道,亦不為少色,亦不為無[9]有量色,亦不色少行為身;或有,阿難!為行道,亦不[10]為少色,亦不為無有量色,亦不無有少色行為身,但為不色無有量行為身。彼,阿難!或為行道,少色行為身現在。阿難!或為行道,少色行為身,己身壞死,[11]令復見身相像。[12]如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難,或為行道,色少行為身,自方便計作。齊是,阿難!或為行道,色[13]少行為身,[14]自方計作。齊是,阿難!或為行道,色少行為身,令結使。彼,阿難!或為行道,不少色為作行身,但為色無有量計作為是身。現是,阿難!或為行道,色無有量為計作身,[15]身已壞死,令復[16]現身相像。如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或為行道,為計身色無有量。齊是,阿難!或為行道,令色無有量為身,[17]令使結。彼,阿難!或為行道,不少色亦無有量色,計但為念少色為身現在。阿難!或為行道,不色少為計身,身壞死,令復見身相像,如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或為行道,不色少自計為致身。齊是,阿難!或為行道,不色少令身使結。[18]彼,阿難!或為行道,亦不色少、亦不色無有量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,為墮行身現在。阿難!或為行道,亦不色少、亦不色無有量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,為計墮身,己身壞死,令復見身相像,如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或為行道,不色無有量自計為致身。齊是,阿難!或為行道,令不色為使結。齊是,阿難!或為行道,自計為致身,身幾因緣,阿難!為行道,色不行作身?」
阿難報:「是法本從佛,教令亦從佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,令是說當為解利。」
佛告阿難:「聽是,受是,諦受,重受,念是,當為說如是賢者阿難從佛聞。」
佛便說是:「或,阿難!為行道,或不[19]為色作身、亦不為色計為身,亦不為色無有量、亦不為色少、亦不為色無有量計為身。彼,阿難!為行道,不[20]少色為作身,亦不為計是身現。是,阿難!為行道,不為少色作身,亦不為墮是身,己[A4]身壞死,令不復見是身相像,不為是對行對,如是[21]是無有。齊是,阿難!為行道,為不少色為身,亦不計為[22]是身。齊是,阿難!為行道,為不少色,為身不使結。彼,阿難!或為行道,不為色無有量為身,亦不作色為身現在。是,阿難!為行道,不色無有量為身,亦不計[23]是身,己身身壞死,令不復見身相像,不為是對,如是如是是為無有是。齊是,阿難!為行道,不色無有量為身,亦不墮身計。如是,阿難!齊是或為行道,不色無有量為身,不使結。彼,阿難!或為行道,不為不色少為身,亦不墮[24]身計現。是,阿難!為行道,不色少為身,亦不墮身計,己[25]身壞死,令不復見身相像,不為是對,如是如是是為無有是。齊是,阿難!為行道,不為不色少為身,亦不墮身計。如是,阿難!齊是為行道,不為不色少令不使結。彼,阿難!或為行道,不行不色無有量為身,亦不墮計是身[26]現。是,阿難!為行道,不為不色,阿難!為身,亦不墮計為成身,己身壞死,如是身令不復見是計,不為是對,如是如是是為無有是。齊是,阿難!為行道,不行不色無有量為身,亦不墮計是身。齊是,阿難!為行道,不行不色無有量,亦令[1]不使結。齊是,阿難!或為[2]行道,不行不色無有量為身,亦不成身、亦不墮計是身,亦有是七處,阿難!令識得駐、亦有二受行從得解。
「有色,為令從是,[3]有若干身若干思想,[4]辟或人、或天,是為第一識止處。
「有色,為令從是,一身若干思想,辟天名為梵天,長壽本在處,是為第二識止處。
「有色,為令從是,一身若干思想,辟[A5]天名為[5]明聲,是為第三識止處。
「有色,為令從是,一身一像,思亦一,辟天名為遍淨,是為第四識止處。
「有不色,為令從是,一切從色想度,多想滅,為無有量空空慧[6]受意止,辟天名為空慧行,是名第五識止處。
「有不色,為令從是,一切從空行竟,過無有量識,從慧受意止,辟天[A6]名為識慧,是名為第六識止處。
「有[7]不色,為令從是,一切從識慧過度,無有量不用從是慧意受止,辟天名為不用從[8]受慧,是為第七識止處。
「何等為,阿難!亦有二受行從得解?有從色因緣行道,令不更思想,辟天名為不思想,是為一受行從得[9]解;有從[10]不色因緣行道,一切從不用得度為受不思想,亦有思想受行止,辟天名為不思想亦有思想,是為二受行從得解。彼,阿難!所第[A7]一識止處,為從色行、因緣行道,若干身若干思想,辟[11]名為人亦一[12]處。若,阿難!行道,是識止處已知、亦知是識,[A8]從是習,亦知從是沒,亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道所識止處,可應求、可應望、可應往處?」
阿難言:「不。」
「彼,阿難!第二識止處,為從色行因緣行道,若干身一想,辟天名為梵身,長壽本第一在處。[3a]若,阿難!行道,是識止處以知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道所識止處,可應求、可應望、可應住處?」
[3b]阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第三識止處,[14]為從色行因緣行道,一身若干想,辟天名為明。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出,如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、可應望、[15]可應住處?」
阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第四識止處,為從色行因緣行道,一像[A9]身一思想,辟天名為遍淨。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難![A10]為行道,[16]所識止處,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第五識止處,為從不色行因緣行道,一切從色得度,地想已[17]沒,無有量空空慧行受止,辟天名為空慧。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第六識止處,為從不色行因緣行道,一切從空慧度,識無有量受慧行止,辟天名為識慧。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第七識止處,[18]為從不色行因緣行道,一切從識慧度,無有量不用已捨受慧行,辟天名為不用受慧行。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「[19]彼,阿難!第一受行從得解,有從色因緣行道,無有想亦不受,辟天名不思。若,阿難!為行道,已知[20]是從[21]受,[22]亦知從受習、[23]亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦,亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,是受行從得解,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「彼,阿難!第二受行從得解,有從不色因緣行道,一切不用從慧得度,過無有思想亦未離思想為受行[24]止,辟天名為無有思想解。若,阿難!為行道,是受行從得解已知,為是解從是習,亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,是受行從得解,可應求、可應望、可應住處?」
阿難對言:「不。」
「若,阿難!為行道,如是知、如是見,說為不知不見,若有是結使。是時應說為常、是時應說非常、是時應說世間有本、是時應說世間無有[1]本、是時應說得道以死復生、是時應說得道不[2]得死,為有無[3]有度世死,從是[4]結使。是時,阿難!為行道,是七識止處二受行從得解。如是,如有從諦慧見、從是意已解、已得解脫,是名為,阿難!為行道無所著從慧得解脫。亦有,阿難!八解脫處。何等為八?色觀色,[5]是為第一解脫處;內觀色不想外觀色,是為第二解脫處;觀三十六物[6]淨身受觀行止,是為第三解脫處;一切從色想已度,滅地想,[7]若干想不念,無[8]有量空慧已受竟,辟天名為空慧,是名為第四解脫處;一切從空慧已度,無有量識慧受竟,辟天名為識慧,是名為第五解脫處;一切從識慧[9]得度,無所有不用受慧竟行,辟天名為不用無所用慧行,是為第六解脫處;一切從不用慧得度,無有思想亦不無有思想竟受止,辟天名為思想,是名為第七解脫處;一切從無有思想竟得度,滅思想亦覺盡身已更竟受止,是[10]為第八解脫處。若已,阿難!行道,七識止處二受行從得解脫,亦是八解脫處是。如有是慧已,更見從是[11]竟[A11]戢却不用,已得解脫,如是本福已身更竟止,是名,阿難!行道無所著從兩行得解脫。」
佛說如是,阿難受行。
校注
[0241008] 三藏【大】,國沙門【宋】【元】【明】 [0242001] 但為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242002] 生死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242003] 撰【大】,梭【宋】【元】【明】 [0242004] 有【大】,何【宋】【元】【明】 [0242005] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242006] 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242007] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242008] 令【大】,命【宋】【元】【明】 [0242009] 因緣有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242010] 設【大】,發【明】 [0242011] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242012] 愛【大】,受【宋】 [0242013] 杖【大】*,仗【宋】*【元】*【明】* [0242014] 鬪【大】,不鬪【宋】【元】【明】 [0242015] 守【大】,家【宋】【元】【明】 [0242016] 從【大】,令【宋】【元】【明】 [0242017] 已發【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0242018] 阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243001] 發【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243002] 雖【大】,離【宋】【元】【明】 [0243003] 欲貪【大】,貪欲【宋】【元】【明】 [0243004] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243005] 是當【大】,當是【宋】【元】【明】 [0243006] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243007] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243008] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243009] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243010] 會【大】,貪【宋】【元】【明】 [0243011] 無【大】,有【宋】【元】【明】 [0243012] 有【大】,為【宋】【元】【明】 [0243013] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243014] 有亦從所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243015] 令【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,今【大】 [0243016] 有【大】,〔-〕【宋】 [0243017] 阿【大】,復告阿【元】【明】 [0243018] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243019] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】 [0243020] 增長【大】,長增【宋】【元】【明】 [0243021] 問【大】,聞【宋】【元】【明】 [0243022] 阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243023] 緣【大】,緣因緣【宋】【元】【明】 [0243024] 正【大】,政【宋】【元】【明】 [0243025] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0243026] 是【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0243027] 樂痛阿難【大】,痛樂痛為【宋】【元】【明】 [0243028] 更【CB】【元】【明】,便【大】 [0243029] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0243030] 有【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244001] 亦【大】,而【宋】【元】【明】 [0244002] 為不【大】,不為【宋】【元】【明】 [0244003] 身【大】,身身【宋】【元】【明】 [0244004] 身為見【大】,見為身【明】 [0244005] 利【大】,說【宋】 [0244006] 阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244007] 身【大】,身有【宋】【元】【明】 [0244008] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244009] 有【大】*,有有【宋】*【元】*【明】* [0244010] 為【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244011] 令【大】*,今【宋】*【元】*【明】* [0244012] 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244013] 少【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244014] (自方…身)十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244015] 身【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244016] 現身【大】,見【宋】【元】【明】 [0244017] 令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244018] 彼【大】,彼是【宋】【元】【明】 [0244019] 為色作【大】,色作為【宋】【元】【明】 [0244020] 少色【大】,色少【宋】【元】【明】 [0244021] 是無有【大】,無有是【宋】【元】【明】 [0244022] 是【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244023] 是【大】,是是【宋】【元】【明】 [0244024] 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0244025] 身【大】,身已【宋】【元】【明】 [0244026] 現【大】,現今【宋】【元】【明】 [0245001] 不【大】,身【宋】【元】【明】 [0245002] 行【大】,近【宋】【元】【明】 [0245003] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245004] 辟【大】*,譬【宋】,辟【明】* [0245005] 明【大】,門【元】 [0245006] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245007] 不【大】,不在【宋】【元】【明】 [0245008] 受【大】,是【宋】【元】【明】 [0245009] 解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245010] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245011] 名【大】,天名【宋】【元】【明】 [0245012] 處【大】,處天天【宋】【元】【明】 [0245013] 〔若阿…言不〕七十字-【三】 [0245013a] (若阿…住處)六十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245013b] 阿難對言不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245014] 為【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0245015] 可應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245016] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245017] 沒【大】,後【元】【明】 [0245018] (為從…切)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245019] 彼阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245020] 是【大】,見【宋】【元】【明】 [0245021] 受【大】*,愛【宋】*【元】*【明】* [0245022] 亦【大】,亦習【宋】【元】【明】 [0245023] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0245024] 止【大】,止行止【宋】【元】【明】 [0246001] 本【大】,本本【宋】【元】【明】 [0246002] 得【大】,復【宋】【元】【明】 [0246003] 有【大】,有為無有【宋】【元】【明】 [0246004] 結使【大】,使結【宋】【元】【明】 [0246005] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0246006] 淨【大】,不淨【宋】【元】【明】 [0246007] 若干想【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0246008] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0246009] 得【大】,行得【宋】【元】【明】【聖】 [0246010] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0246011] 竟【大】,意【宋】【元】【明】 [0246012] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】 [0246013] 經【大】,經一卷【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 14 人本欲生經
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