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人本欲生經

No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52]

佛說人本欲生經

聞如是

一時佛在拘類國行拘類國法治處是時賢者阿難獨閑處傾猗念如是意生「未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但為分明易現」便賢者阿難夜已竟起到佛已到為佛足下禮已訖一處止已止一處賢者阿難白佛「如是我為獨閑處傾猗念如是意生『未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙[1]但為分明易現』」

佛告阿難「勿說是分明易知易見深微妙阿難從有本生死是阿難從本因緣[2]生死如有不知不見不解不受令是世間如織機躡[3]撰往來從是世後世從後世是世更苦世間居令不得離世間如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明亦微妙若有問『有老死因緣』問是便報『有因緣』『何因緣阿難老死』便報『生故』若有問『有生因緣』問是便報『有因緣』『何因緣生』『有故為生』若有問『有因緣有』便報『有因緣有』『何因緣有』報『受因緣有』若有問[4]有因緣受』報『有因緣受』『何因緣受』報『為愛求因緣[5]』如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因緣生從生因緣老不可意惱生如是為具足最苦陰從是有習生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是當從是阿難分明為生因緣老死阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種若如有如有[A1]生無有亦無應有令有生一切阿難無有生為有老死不

阿難白佛言「不

佛便告阿難「從是因緣當知為從是本從是習從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死生因緣阿難為老死若有問『有因緣生[6]可報『有因緣[7]』『何因緣生』『為有因緣故』從是阿難因緣當知[8]令從是有有因緣生阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種蚊虻蚊虻種龍種神種鬼種人種各各種如應應有無有亦無有者為有無有一切阿難無有為有生不

阿難言「不

「是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生為有有故從有因緣阿難為生若有問『有因緣有』便言『有』『何因緣阿難』可報『為受因緣[9]因緣有』如是分明為受因緣有[10]阿難受因緣無有亦無有受有一切阿難無有受為有現不

阿難報「不

「如是阿難為從是起從是本從是習[11]是因緣令有受受因緣阿難為有有因緣阿難有因緣阿難如是問對『為有何因緣有受』可報[12]愛因緣』從是因緣阿難當知為愛因緣受阿難無有愛亦無有受亦無有當受一切阿難無有愛為有受不亦有受名不

阿難言「不

「如是阿難為從是發從是本從是習從是因緣為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛因緣求求因緣利利因緣計計因緣樂欲樂欲因緣發求以往愛因緣便不欲捨慳以不捨慳因緣便有家以有家因緣便守從守行本阿難便有刀[13]從有刀杖便有鬪諍言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難無有守為有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不

阿難言「不

「如是阿難是從是發是為本是為習是為因緣刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法從守故阿難便有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法如是但為多苦為從五陰習致家因緣令有守是故為說是當從是知阿難為家因緣守若家因緣無有已無有受當何因緣有家一切家因緣無有寧有家不寧有刀杖[14]鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不

阿難言「不

「如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令有守[15]守故從家阿難令有守難捨慳因緣令有家從是因緣有是當從是因緣知阿難為難捨慳因緣令有家若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當有慳難捨不一切阿難慳難捨已無有寧當有家不

阿難白佛言「無有

「如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受家慳難捨故阿難令有家從往受阿難因緣令有慳難捨是故有是言亦從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解為從發受從是受慳難捨阿難發受無有寧有受亦何因緣往受一切阿難無有發受寧當有慳難捨不

阿難白佛言「不

「如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令慳難捨為發往受故亦為發有因緣故阿難[A2]令有慳難捨欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣阿難為從欲貪因緣令發若欲貪阿難無有已無有因緣亦何因緣當有欲貪一切阿難欲貪無有寧當有發往不

阿難言「不

「如是阿難[16]從是發從是本從是習從是因緣令發為有欲貪故為從欲貪阿難令發[17]已發從發往令有欲貪是故為說當從是因緣知為從發往令有欲貪若無有發往[18]阿難亦無有令[1]發往一切阿難[2]雖發往若有貪欲不

阿難言「不

「如是阿難為從是有從是本從是習從是因緣貪欲為有發往因緣令有[3]欲貪[4]是利故阿難令發往為從是說[5]當從是因緣知為從利因緣令發往阿難以無有利亦無[6]有求亦何因緣有求一切阿難[7]已無有利寧當有發往不

阿難言「不

「如是阿難從是有從是本從是習[8]是因緣發往利故利故亦發求從求因緣故令有利故說是從是因緣當知令從求因緣有利若求因緣阿難無有亦何因緣有求亦從何因緣求一切阿難以無有求若有見利不

阿難言「不

「如是阿難從是有從是本從是習從是因緣為有利[9]有求故求故阿難令有利從愛故令有求是故說當從是知令從愛求阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無有愛一切阿難愛無有寧當有求不

阿難言「不

「如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有愛故令有求求故令有愛阿難欲愛亦有愛是二皆痛相[10]有痛因緣阿難若有問是便言『有』『何因緣有』便言『更因緣有』從是因緣阿難亦當知令更因緣痛阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣生不為樂為苦為亦不樂亦不苦

阿難應「不

「如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令眼更痛眼更因緣阿難令眼知痛耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無有當更[11]無更因緣令心更一切阿難心無有更寧當有心更入因緣令有痛不令有樂不令有苦不令有不苦不樂不

阿難應「不

「如是阿難是為有是為本是為習是為因緣痛令有更心更因緣阿難令有痛若有問『有因緣更不』對『為有』『何等更[12]有因緣』對『為名字因緣』當從是阿難可知令從名字因緣更若從所處有亦從所[13]處應受令名身聚有阿難從所處有亦從所處應受無有為有更有名字不

阿難言「不

「若阿難從所處[14]亦從所應受無有[15]令名身有無有寧當有對更不

阿難言「不

「一切阿難名字亦色身無有為有更不為從有更不

阿難言「不

「如是阿難為從是是發為從是是本為從是是習為從是是因緣從是是更令從是名字名字因緣阿難[16]有更[17]阿難『有名字因緣』設有問便對『為有』『何因緣名字』謂識因緣為有[18]當從是因緣阿難解知為識因緣名字若識阿難不下母腹中當為是名色[19]隨精得駐不

阿難言「不

「若識阿難母腹已下不得駐去為有名字得致不

阿難言「不

「識阿難為本若男兒若女兒已壞已亡令無有為得名字令[20]增長令所應足不

阿難言「不

「如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣為名字從識識因緣阿難為有名字『有因緣阿難』若[21]問是便對『有』『從何因[A3]緣有識』『名字因緣有識』當從是因緣阿難分別解為名字因緣識[22]阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為有生習能致有不

阿難言「不

「如是阿難從是致從是本從是習從是因緣識令有名字名字因緣有識是如是為識因[23]緣名字名字因緣識止是說名止是處對止是諍本現當從有慧莫受幾因緣阿難為計痛是為身

阿難言「是法本從佛是法[24]正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說是說[25]受解利

佛言「聽阿難善哉善哉諦受念佛便說

賢者阿難應「唯然從佛聞

佛便說是「或阿難有見是痛為身或有見是痛計非身但為身更痛法見是為身或一身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法計是不為身但為見是身為身阿難或為在是痛計為身當為對說[26]是是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦痛賢者三痛見何痛應作身』樂痛時阿難是時二痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但為樂更[27]樂痛阿難非常苦要滅阿難痛已滅離身不在身計是如是是時阿難苦痛[28]更時是時為兩痛已滅[29]為樂亦苦是時但為更苦痛阿難痛非常苦盡法阿難痛已盡身不復更知是時阿難亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦但為是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身[30]有是計阿難為行道為是非常法痛為計見身或有阿難為行道放散樂苦痛為自見計身如是阿難因緣不應可為痛作身見身阿難或不痛計見是身但為身法更痛便可報『若賢者無有痛更亦不見所更寧當應有是不』是時阿難比丘不痛為見計非是身寧應是法更痛亦見是身不

阿難言「不

「如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一無有痛計是身但為身更痛阿難所不計痛為身亦不見是痛非身亦不身更痛亦痛法不見不計是身但為計我為不覺是身是身便可報『一切賢者自計身不更痛寧應有身不』是時比丘不痛為身身亦不更痛痛法[1]亦不為身有身但[2]為不覺身耳如是觀身寧應身不

阿難言「不

「如是因緣阿難不應令無有痛為身亦不身為更亦不應法為身亦不應不覺身為身如是阿難一切痛為作身已痛見見是[3]幾因緣阿難或為行道不為痛作[4]身為見不見身

阿難報「是法本從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受令是說當為解利

佛告阿難「聽是受是諦受重受念是當為說」如是賢者阿難從佛聞

佛便說是「有阿難比丘不為痛作身亦不見痛為身亦不為身更亦不痛法計為身亦不見身見為身亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是見不復致世間令不復受世間已不復受致世間便不復憂已不復憂便無為度世便自知為已盡生老病死憂已畢行已足所應作已作不復還在世間齊是阿難或為行道不計痛為身自方便作亦不見見為身幾因緣阿難或為行道為色作身

阿難報「法本從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受令是說當為解[5]

佛告阿難「聽是受是諦受重受念是當為說」如是賢者[6]阿難從佛聞

佛便說是「有阿難或為行道為少色行為[7]阿難或為行道為不少色行為身亦色無有量行為身但為少不色行為身[8]阿難為行道亦不為少色亦不為無[9]有量色亦不色少行為身或有阿難為行道亦不[10]為少色亦不為無有量色亦不無有少色行為身但為不色無有量行為身阿難或為行道少色行為身現在阿難或為行道少色行為身己身壞死[11]令復見身相像[12]如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難或為行道色少行為身自方便計作齊是阿難或為行道[13]少行為身[14]自方計作齊是阿難或為行道色少行為身令結使阿難或為行道不少色為作行身但為色無有量計作為是身現是阿難或為行道色無有量為計作身[15]身已壞死令復[16]現身相像如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難或為行道為計身色無有量齊是阿難或為行道令色無有量為身[17]令使結阿難或為行道不少色亦無有量色計但為念少色為身現在阿難或為行道不色少為計身身壞死令復見身相像如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難或為行道不色少自計為致身齊是阿難或為行道不色少令身使結[18]阿難或為行道亦不色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有色無有量為墮行身現在阿難或為行道亦不色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有色無有量為計墮身己身壞死令復見身相像如是不為是對行對如是致亦如是齊是阿難或為行道不色無有量自計為致身齊是阿難或為行道令不色為使結齊是阿難或為行道自計為致身身幾因緣阿難為行道色不行作身

阿難報「是法本從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受令是說當為解利

佛告阿難「聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿難從佛聞

佛便說是「或阿難為行道或不[19]為色作身亦不為色計為身亦不為色無有量亦不為色少亦不為色無有量計為身阿難為行道[20]少色為作身亦不為計是身現阿難為行道不為少色作身亦不為墮是身[A4]身壞死令不復見是身相像不為是對行對如是[21]是無有齊是阿難為行道為不少色為身亦不計為[22]是身齊是阿難為行道為不少色為身不使結阿難或為行道不為色無有量為身亦不作色為身現在阿難為行道不色無有量為身亦不計[23]是身己身身壞死令不復見身相像不為是對如是如是是為無有是齊是阿難為行道不色無有量為身亦不墮身計如是阿難齊是或為行道不色無有量為身不使結阿難或為行道不為不色少為身亦不墮[24]身計現阿難為行道不色少為身亦不墮身計[25]身壞死令不復見身相像不為是對如是如是是為無有是齊是阿難為行道不為不色少為身亦不墮身計如是阿難齊是為行道不為不色少令不使結阿難或為行道不行不色無有量為身亦不墮計是身[26]阿難為行道不為不色阿難為身亦不墮計為成身己身壞死如是身令不復見是計不為是對如是如是是為無有是齊是阿難為行道不行不色無有量為身亦不墮計是身齊是阿難為行道不行不色無有量亦令[1]不使結齊是阿難或為[2]行道不行不色無有量為身亦不成身亦不墮計是身亦有是七處阿難令識得駐亦有二受行從得解

「有色為令從是[3]有若干身若干思想[4]辟或人或天是為第一識止處

「有色為令從是一身若干思想辟天名為梵天長壽本在處是為第二識止處

「有色為令從是一身若干思想[A5]天名為[5]明聲是為第三識止處

「有色為令從是一身一像思亦一辟天名為遍淨是為第四識止處

「有不色為令從是一切從色想度多想滅為無有量空空慧[6]受意止辟天名為空慧行是名第五識止處

「有不色為令從是一切從空行竟過無有量識從慧受意止辟天[A6]名為識慧是名為第六識止處

「有[7]不色為令從是一切從識慧過度無有量不用從是慧意受止辟天名為不用從[8]受慧是為第七識止處

「何等為阿難亦有二受行從得解有從色因緣行道令不更思想辟天名為不思想是為一受行從得[9]有從[10]不色因緣行道一切從不用得度為受不思想亦有思想受行止辟天名為不思想亦有思想是為二受行從得解阿難所第[A7]一識止處為從色行因緣行道若干身若干思想[11]名為人亦一[12]阿難行道是識止處已知亦知是識[A8]從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知是從得出要如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望可應往處

阿難言「不

「彼阿難第二識止處為從色行因緣行道若干身一想辟天名為梵身長壽本第一在處[3a]阿難行道是識止處以知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知是從得出要如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望可應住處

[3b]阿難對言「不

「彼阿難第三識止處[14]為從色行因緣行道一身若干想辟天名為明阿難為行道是識止處已知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望[15]可應住處

阿難對言「不

「彼阿難第四識止處為從色行因緣行道一像[A9]身一思想辟天名為遍淨阿難為行道是識止處已知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難[A10]為行道[16]所識止處可應求可應望可應住處

阿難對言「不

「彼阿難第五識止處為從不色行因緣行道一切從色得度地想已[17]無有量空空慧行受止辟天名為空慧阿難為行道是識止處已知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望可應住處

阿難對言「不

「彼阿難第六識止處為從不色行因緣行道一切從空慧度識無有量受慧行止辟天名為識慧阿難為行道是識止處已知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望可應住處

阿難對言「不

「彼阿難第七識止處[18]為從不色行因緣行道一切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名為不用受慧行阿難為行道是識止處已知亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所識止處可應求可應望可應住處

阿難對言「不

[19]阿難第一受行從得解有從色因緣行道無有想亦不受辟天名不思阿難為行道已知[20]是從[21][22]亦知從受習[23]亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難為行道是受行從得解可應求可應望可應住處

阿難對言「不

「彼阿難第二受行從得解有從不色因緣行道一切不用從慧得度過無有思想亦未離思想為受行[24]辟天名為無有思想解阿難為行道是受行從得解已知為是解從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿難為行道是受行從得解可應求可應望可應住處

阿難對言「不

「若阿難為行道如是知如是見說為不知不見若有是結使是時應說為常是時應說非常是時應說世間有本是時應說世間無有[1]是時應說得道以死復生是時應說得道不[2]得死為有無[3]有度世死從是[4]結使是時阿難為行道是七識止處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意已解已得解脫是名為阿難為行道無所著從慧得解脫亦有阿難八解脫處何等為八色觀色[5]是為第一解脫處內觀色不想外觀色是為第二解脫處觀三十六物[6]淨身受觀行止是為第三解脫處一切從色想已度滅地想[7]若干想不念[8]有量空慧已受竟辟天名為空慧是名為第四解脫處一切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名為識慧是名為第五解脫處一切從識慧[9]得度無所有不用受慧竟行辟天名為不用無所用慧行是為第六解脫處一切從不用慧得度無有思想亦不無有思想竟受止辟天名為思想是名為第七解脫處一切從無有思想竟得度滅思想亦覺盡身已更竟受止[10]為第八解脫處若已阿難行道七識止處二受行從得解脫亦是八解脫處是如有是慧已更見從是[11][A11]戢却不用已得解脫如是本福已身更竟止是名阿難行道無所著從兩行得解脫

佛說如是阿難受行

[12]佛說人本欲生[13]


校注

[0241008] 三藏【大】國沙門【宋】【元】【明】 [0242001] 但為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242002] 生死【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242003] 撰【大】梭【宋】【元】【明】 [0242004] 有【大】何【宋】【元】【明】 [0242005] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242006] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242008] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0242009] 因緣有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242010] 設【大】發【明】 [0242011] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242012] 愛【大】受【宋】 [0242013] 杖【大】*仗【宋】*【元】*【明】* [0242014] 鬪【大】不鬪【宋】【元】【明】 [0242015] 守【大】家【宋】【元】【明】 [0242016] 從【大】令【宋】【元】【明】 [0242017] 已發【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242018] 阿難【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243001] 發【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243002] 雖【大】離【宋】【元】【明】 [0243003] 欲貪【大】貪欲【宋】【元】【明】 [0243004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243005] 是當【大】當是【宋】【元】【明】 [0243006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243007] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243010] 會【大】貪【宋】【元】【明】 [0243011] 無【大】有【宋】【元】【明】 [0243012] 有【大】為【宋】【元】【明】 [0243013] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243014] 有亦從所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243015] 令【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】今【大】 [0243016] 有【大】〔-〕【宋】 [0243017] 阿【大】復告阿【元】【明】 [0243018] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243019] 隨【大】墮【宋】【元】【明】 [0243020] 增長【大】長增【宋】【元】【明】 [0243021] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0243022] 阿難【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243023] 緣【大】緣因緣【宋】【元】【明】 [0243024] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0243025] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0243026] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0243027] 樂痛阿難【大】痛樂痛為【宋】【元】【明】 [0243028] 更【CB】【元】【明】便【大】 [0243029] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0243030] 有【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244001] 亦【大】而【宋】【元】【明】 [0244002] 為不【大】不為【宋】【元】【明】 [0244003] 身【大】身身【宋】【元】【明】 [0244004] 身為見【大】見為身【明】 [0244005] 利【大】說【宋】 [0244006] 阿難【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244007] 身【大】身有【宋】【元】【明】 [0244008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244009] 有【大】*有有【宋】*【元】*【明】* [0244010] 為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244011] 令【大】*今【宋】*【元】*【明】* [0244012] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244013] 少【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244014] (自方身)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244015] 身【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244016] 現身【大】見【宋】【元】【明】 [0244017] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244018] 彼【大】彼是【宋】【元】【明】 [0244019] 為色作【大】色作為【宋】【元】【明】 [0244020] 少色【大】色少【宋】【元】【明】 [0244021] 是無有【大】無有是【宋】【元】【明】 [0244022] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244023] 是【大】是是【宋】【元】【明】 [0244024] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244025] 身【大】身已【宋】【元】【明】 [0244026] 現【大】現今【宋】【元】【明】 [0245001] 不【大】身【宋】【元】【明】 [0245002] 行【大】近【宋】【元】【明】 [0245003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245004] 辟【大】*譬【宋】辟【明】* [0245005] 明【大】門【元】 [0245006] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245007] 不【大】不在【宋】【元】【明】 [0245008] 受【大】是【宋】【元】【明】 [0245009] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245010] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245011] 名【大】天名【宋】【元】【明】 [0245012] 處【大】處天天【宋】【元】【明】 [0245013] 〔若阿言不〕七十字-【三】 [0245013a] (若阿住處)六十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245013b] 阿難對言不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245014] 為【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0245015] 可應【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245016] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245017] 沒【大】後【元】【明】 [0245018] (為從切)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245019] 彼阿難【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245020] 是【大】見【宋】【元】【明】 [0245021] 受【大】*愛【宋】*【元】*【明】* [0245022] 亦【大】亦習【宋】【元】【明】 [0245023] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0245024] 止【大】止行止【宋】【元】【明】 [0246001] 本【大】本本【宋】【元】【明】 [0246002] 得【大】復【宋】【元】【明】 [0246003] 有【大】有為無有【宋】【元】【明】 [0246004] 結使【大】使結【宋】【元】【明】 [0246005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246006] 淨【大】不淨【宋】【元】【明】 [0246007] 若干想【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246009] 得【大】行得【宋】【元】【明】【聖】 [0246010] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246011] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0246012] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】 [0246013] 經【大】經一卷【宋】【元】
[A1] 生【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0655_p0227c21; T33n1693_p0001c29)
[A2] 令【CB】【麗-CB】【磧-CB】受【大】(cf. K19n0655_p0229a12; Q18_p0590a13)
[A3] 緣【CB】【麗-CB】滅【大】(cf. K19n0655_p0230b12; T33n1693_p0004b19)
[A4] 身【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0655_p0232c09; T33n1693_p0006c24)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K19n0655_p0233b02; T01n0014_p0245a11-24)
[A6] 名【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0655_p0233b10; T01n0014_p0245a11-24)
[A7] 一【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0655_p0233b21; T01n0014_p0245a10)
[A8] [-]【CB】【麗-CB】亦【大】(cf. K19n0655_p0233c02; T01n0014_p0245b10-22)
[A9] 身一【CB】【麗-CB】【磧-CB】一身【大】(cf. K19n0655_p0234a10; Q18_p0592b19)
[A10] 為行【CB】【麗-CB】行為【大】(cf. K19n0655_p0234a14; T01n0014_p0245b18-c02)
[A11] 戢【CB】【麗-CB】【磧-CB】我【大】(cf. K19n0655_p0235b02; Q18_p0593a18)
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