文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

萬峰和尚語錄

刊萬峰和尚語錄舊序

萬峰和尚蚤歲於虎跑室中得其肉壯歲於伏龍室中得其髓自是通身慶快徹骨清涼無一絲毫為障為礙爾後張鋪席於蔚嶠開飯店於嵩山不假文字不資語嘿單單以一色本分草料接人而四方來者如歸不舍晝夜室中得指明心者莫知其數嗣法立宗者列布山川化緣既終其徒齡山壽上人捧此帙過苕溪之上見示於稿室稿室即合爪加額焚香三復既而掩卷而謂齡山曰老師[A1]已和盤托出盡在此書矣正是活人之丹殺人之藥故其胸中流出一一高玅使天目正宗伏龍的派二十年後話當大行或問余何以知之曰我知言

洪武癸亥秋季月吉日前淨慈稿室翁弘智題

語是謗嘿是誑語嘿向上有事在今觀萬峰蔚禪師舉古驗今語錄所謂言言見諦句句朝宗一一皆是胸襟流出浚天目正派之深得伏龍心髓之奧如金翅擘海直取龍吞燃龍猛膏變連山石斯之謂歟然語嘿向上事非頂𩕳具眼者莫能辯之其嗣法弟子茲欲刊行於世遠來請題於上余見其誠故書之

阿育王山弘辯崇裕時年八十

從上宗師應機接物直是斬釘截銕初不以言句示人至如雲門大師說法如雲如雨猶不許記錄其語懼屬流布也今萬峰蔚公禪師出天目之門入伏龍之室一出世住山即菴居中吳垂三十年履真踐實吳人多服其化而登其門者可謂駢肩縈跡但隨機開導未嘗以言句形於紙筆其徒華首座私錄其語間以示予請識其後予聞此老末後一段光明尤為卓異宜乎吳人家繪其像而敬事之所錄之語特其土苴緒餘耳雖然道本無言因言顯道讀是錄者忽然築著磕著洞見此老心肝五臟未必無其人也故為書之

洪武癸亥春前住天界全室叟宗泐書

姑蘇信士萬應鵬捐資重刻萬峰禪師語錄一冊計字一萬七千六百板刻增書三項共銀六兩二錢所冀見聞披讀咸悟祖心獲福無窮傳燈不盡

板藏鄧蔚萬峰禪院流通

萬峰和尚語錄

住蘭溪州嵩山開堂上堂拈香祝聖云此香爇向爐中端為祝延 今上聖壽恭願三千大千世界盡屬華封百億萬億須彌咸歸正化次拈香云奉為伏龍山聖壽禪寺佛慧圓鑒千巖和尚用酬法乳之恩

就座千聖難明不了因代代相傳古到今今日嵩山重舉似鐵樹花開別是春向無影樹下打眠宏開飯店於虛空背上經行大闡宗乘塵塵剎剎全彰物物頭頭合轍擊碎魔王窠臼斷送衲子命根不作奇特商量不作玄妙解會直得淨名杜口共贊昇平巖頭密啟咸宣至化正恁麼時開堂祝聖報恩句子作麼生道良久云一片定光暉宇宙直教萬國奉君恩

上堂舒兩手云大開方便門便從這裏入復握雙拳云[A2]卻牢關說家裏話且道不開不閉一句又作麼生道良久[A3]斂僧伽黎下座

施主請說大法陞座良久云三世諸佛如是說歷代祖師如是說天下老和尚如是說嵩山道者亦如是說若有不如是說者與他三十棒若有如是說者亦與他三十棒何故卓拄杖一下云嵩山門下令不虛行下座上堂現成公案不肯承當[A4]卻向嵩山追求何物若言求佛汝即是佛若言求道道無可道若言求法法本無法切莫妄想時有僧問佛法即不問如何是嵩山境師云四面好山擎日月一湖秋水浸青天如何是境中人師云三仙描不就終不與君傳問如何是目前事師云眉毛眼上橫問莫不是他安身處麼師云錯認定盤星進云爭奈觀山觀水何師云觀外如幻觀內亦然去此二途汝作麼生觀僧無對師乃云只如老子道內觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物三者既悟唯見於空亦是吾宗金鎖玄關之難何況觀山觀水觀佛觀法所以道不是目前法亦非目前事且道是個甚麼喝一喝卓拄杖下座

示眾舉古德云溪聲便是廣長舌山色無非淨法身堪笑古人猶在聲色裏作活計要見清淨法身太遠在既不在聲色裏畢竟在甚麼處會麼良久云須知更在青山外

設齋示眾舉古德云不見三頭六臂[A5]卻能拈匙放箸也大奇也大奇拈拄杖指左邊一指云這裏是山那裏是水又指右邊一指云遮裏是水那裏是山舉拄杖云這箇是拄杖子主在甚麼處向這裏一一見得明白許你有口堪喫飯然雖恁麼亦未見他三頭六臂在且道那裏見得拈拄杖一齊打散

正月初一示眾云月頭是初一光明漸漸出月尾是三十光明何處覓假饒老釋迦也道拈不出拈得出萬事畢大眾若有人道得出來道看如無嵩山與你諸人露箇消息舒兩手云我見燈明佛本光瑞如此下座

一日有二僧來參師問云那裏來僧云隴西來師云我聞隴西有鸚鵡是否進云是師云還會吟詩作賦麼進云會師云吟甚麼詩試道看僧無對師打一棒云妄語漢汝不從隴西來師云第二員道看僧作舞勢師云是即是爭奈上大人丘乙[A6]

示眾(以拂子打圓相)天地未分日月未明這一著子觀時無物聽時無聲無色無聲如天常清如空常明聖凡俱泯生滅全沉動靜不生非假非真了無邊表亦無昇沉空空寂寂絕見絕聞你還識麼若向這裏得箇消息便可與三世諸佛同一眼見同一耳聞歷代祖師一口所宣一音演暢放光動地亙古亙今開迷情之眼目洗執垢之塵心轉萬物為自[A7]轉自[A8]己為萬物融通法界變化山川說凡說聖說有說空說權說實俱無障礙亦不滯於空寂亦不沉於有無亦不墮於凡聖亦不落於生死放行把住機輪互換出沒捲舒縱橫妙用法法全彰建立也在我掃蕩也在我我為法王於法自在若也悟處不真見處不實執凡執聖說是說非沉空守寂盡是生死垢心輪迴根本如今多見叢林中有一等兄弟家終日說禪自不識禪終日說法自不識法終日說般若自不識般若諸仁者還要識般若麼莫是德山棒臨濟喝麼莫是香嚴上樹雪峰輥毬麼莫是雲門胡餅趙州吃茶麼所以道是法非思量分別之所能解大丈夫漢不可匆匆草草迷頭認影埋沒自[A9]己靈光辜負先聖垂慈之妙佛祖無傳而傳之法無得而得之心此心此法頭頭合轍處處逢源何以將心捉心以佛覓佛若能如是轉無交涉如今要得徹去嵩山與汝露箇消息(豎拂子云)是佛是法是心是道是照是用是主是賓(作圓相云)非佛非法非心非道非照非用非主非賓馬大師云即心即佛不是心不是佛不是物正為此也向這裏見得明白方是吾家種草臨濟兒孫只如法眼和尚問修山主毫釐有差天地懸隔師兄作麼生會修云毫釐有差天地懸隔法眼云恁麼會又爭得修云某甲只與麼和尚又作麼生法眼云毫釐有差天地懸隔修於此有省保寧勇禪師頌云石城親切問同參不語東西便指南明暗兩條來往路依稀屈曲在煙嵐二大老一人面南看北斗一人步行騎水牛嵩山即不然(以拂子打圓相)寥寥自在本無說寂寂空空豈礙留蕩蕩悠悠無可立心心不易絕玄鉤

因僧論禪教示眾云如來妙道難解難知靈山會上五千退席大覺世尊愍物垂慈開演三車誘引諸子出離火宅然後但以大乘而為度脫若總不說不為眾生普施妙道若別有說反令眾生隨於諸有經云一切諸世尊皆說一乘道我有方便力開示三乘法世尊如是剖露太煞老婆心切後學初機不知聖意往往沉於語言之下不能體會玄微徒觀標月之指不睹當天之月遂以語言文字為礙醍醐上味翻成毒藥豈不聞世尊云為了此事更無餘事為你學人不明自[A10]己是佛向外馳求先聖以慈愍故遞相出興遞相傳授開方便門示真實相或威或慈或擒或縱或隱或顯或棒或喝頭頭顯露處處全彰即要當人直下領會玄旨不得已而為之[A11]卻將蜜棗子換汝苦葫蘆水潦和尚見馬大師欲伸問間被馬祖一腳踏翻起來呵呵大笑百千法門無量妙義即向一毫頭上識得根源了了分明若也住心觀靜舉心外照攝心內澄凝心入道總是無風匝匝之波我此一門只貴利根上智領之於二言之下若也世智辯聰縱然通得一大藏教乃至九經十七史諸子百家只嬴得口頭滑於本分事遠之遠矣士大夫有留心意於此者多謂佛道懸曠久受勤苦乃可得成又謂千生學威儀萬劫學細行如何博地凡夫便得入手此皆自推一座須彌山一障障了豈不見黃山谷道人問道晦堂因論吾無隱乎爾山谷於是瞥地張無垢居士初見靈隱明善權清久之不契及登妙喜之門因論但知格物不知物格頓悟厥旨世出世間得人憎無出遮些子如水行地中無往而非水若謂水專在是此澄清大海惟認一浮漚目為全潮若果得此事入手只消一滴便可興波作浪全卷全舒全起全滅盡浮幢王剎海皆具吾一滴中矣倘或不然只守澄澄湛湛未免死水裏淹殺大丈夫漢向威音王以前空劫那畔擔負得行何處有許多周由者也豈不見臨濟在黃檗會下問祖師西來的的大意三度問話三遭痛棒不領玄旨後至大愚和尚處被他一拶豁然大悟便道黃檗元來佛法也無多子大愚云你適問有過無過便道黃檗佛法無多子畢竟有多少速道濟於大愚脅下𡎺三拳到這裏一點子也謾他不得自後開堂演法顯大機發大用開鑿人天眼目發揚佛祖宗猷機鋒如石火電光相似實難近傍凡見學人入門便喝示眾云有時一喝是金剛王寶劍有時一喝是踞地獅子有時一喝是探竿影草有時一喝不作一喝用敢問諸人道阿那一喝是金剛王寶劍阿那一喝是踞地獅子阿那一喝是探竿影草阿那一喝不作一喝用向這裏緇素得出許爾具一隻眼看破臨濟祖師會麼會麼喝一喝云是金剛王寶劍是踞地獅子是探竿影草是一喝不作一喝用又喝一喝云是照是用是照用同時是照用不同時又喝一喝云是賓是主是賓主同時是賓主不同時遮裏會得亦未全提如臨濟會下兩堂首座齊下一喝且道那喝是主那喝是賓遮裏見得徹去便見臨濟老人立地處便見汾陽白雲慈明楊岐祖師立地處便見自己立地處便見大地眾生立地處懷藏智鑑鑑在機先顯發大用用超格外以至東家杓柄長西家杓柄短無不知之如今叢林參學高士至死不明此事病在何為堪嗟學人不了妄自執法為病以病攻病致使佛性愈求愈遠轉急轉遲伶俐漢回光返照直下知非藥病兩忘眼睛突出爍破山河大地耀開百億須彌全卷全舒全殺全活捉敗德山門戶看破臨濟家風是則是要見德山即易要見嵩山即難何故須知死句中有活句活句中有死句死句中有死句活句中有活句(驀拈拄杖舉示大眾云)會麼善財到此無行路有在渠儂彈指間

示眾從上佛祖剖露單傳開權顯實說玄說妙契理契機只要學人識取自心累他先聖曲垂方便誘進斯門所以道摩尼珠人不識如來藏裏親收得六般神用空不空一顆圓光色非色此珠人人具足箇箇圓成非特如來藏中三世諸佛歷代祖師何嘗少欠若佛若祖是聖是凡莫不皆有此珠汝等諸人六根門頭放光動地因甚不見即為情生智隔想念體殊無端雜毒種在八識田中醍醐上味翻成惡水埋沒自己靈光決定無由得見若是決烈丈夫直下一刀兩段不被邪師惑亂不受塵緣繫縛具大眼目具大手段直入斯門得獲大寶豈不見大梅常禪師參馬祖問云如何是佛祖云即心是佛便向大梅一住二十年馬祖令僧去探其是否僧到便問云和尚見馬大師得何道理便住此山常曰向我道即心即佛我便向這裏住僧云馬祖佛法近日又別常曰作麼生別僧云又道非心非佛常曰這老漢惑亂天下人未有了日在任他非心非佛我但即心即佛看他一得永得了無退失遮箇便是參禪問道底英靈衲子一見便了更不狐疑如百丈問長慶云如何是佛慶云騎牛覓牛僧問西明和尚云如何是佛尚云即汝便是便是自家珍寶更莫他求如斯會得看破馬大師心肝五臟苟或不然更聽一偈一對眉毛眼上橫莫問渠儂短與長八字打開全剖露分明遍界雨花香

示眾禪無可參道無可證無證無參是為禪定定無所定所定非定欲得真定但莫諍兢諍兢既忘不存心境道本無修從茲而證如斯證者方知無三界可出無涅槃可證無禪定可修無輪迴可脫無染無淨不生不滅古云不斷煩惱而證菩提煩惱即是菩提菩提即是煩惱離菩提即無煩惱離煩惱即無菩提菩提煩惱出乎心更無別法明只明自本心見即見自本性見又離見離見之見即見本心本心非心非心之心即見真心此名為正悟此名為精進亦名為解脫亦名般若真如佛性大覺金仙總是假名如是悟者方知佛與眾生性原平等無二無別只因迷妄不能修禪定智慧淪墜生死苦海無有出期大覺世尊方便誘進眾生假說六度萬行布施持戒忍辱精進禪定智慧若無禪定智慧布施持戒者何也即貪嗔癡煩惱賊劫奪功德法財若無貪嗔癡更無言說五千餘卷如葉止啼相似達磨大師自西天十萬八千里道途來至此土教外別傳不立文字直指人心見性成佛自後神光立雪斷臂覓法安心從此問荅為禪頓契明心為道嵩山到這裏恁麼也三十棒不恁麼也三十棒恁麼不恁麼亦與他三十棒(卓拄杖一下云)夜來風捲殘雲去一輪明月照天心

示眾大凡參禪做工夫者不得安然靜坐忘形死心澄空守寂昏沉散亂須是抖擻精神猛著精彩急下手腳剔起眉毛咬定牙關提起話頭立地要知分曉不得今日也恁麼明日也恁麼便就萬法歸一一歸何處上大起疑情疑箇一歸何處即將此一則公案盡平生氣力提在手中如一柄銕掃帚相似佛來也掃魔來也掃邪來也掃正來也掃是也掃非也掃有也掃無也掃掃來掃去掃到無下手處無著力處正好著力無掃蕩處正好掃蕩忽然掃破虛空突出一箇苕帚柄來㘞元來[A12]卻在這裏在這裏依前即是箇張上座一翻翻轉山河大地明暗色空盡是自家珍寶草木砂礫盡是自[A13]己法身到這裏說甚麼一歸何處只這一柄銕掃帚亦乃和身放下坐斷常寂光超出無生界喚作無為無事人也若是打不徹透不過切莫匆匆草草道我會禪會道不用參疑我問你臘月三十日到來從前會得底道禪用得著麼所以參須實參悟須實悟不可弄虛頭認光影不求正悟須向遮裏將本參公案三百六十骨節八萬四千毫竅併作一箇疑團頓在眉毛眼睫上看定通身是箇萬法歸一一歸何處行也如是參坐也如是參靜也如是參動也如是參參來參去通身是箇話頭物我俱忘心識路絕澄澄湛湛寂靜無為驀然疑團子爆地一聲直得須彌粉碎大地平沉迸出一輪杲日照耀山川遮藏不得那時[A14]卻來嵩山門下喫痛棒

中夏示眾云達磨的的西來直指人心見性成佛且道性作麼生一喝於此直下死團百雜碎便見青青翠竹顯真如柳綠花紅明皎潔風生虎嘯石龍吟燕語鶯啼為汝決衲僧家活潑潑滿懷撒出夜明珠獻寶波斯難辨別放倒和衣打覺眠一任天崩與地裂其或未然

解制上堂云一葉落天下秋一塵起大地收解開布袋口衲僧得自由腳頭腳底風雲起撒土揚沙輥入流逼塞虛空無影像啼鶯元在柳梢頭畢竟作麼生取用

本淨居士入山求語示眾

達磨至金陵惟傳一心之法面對梁王廓然無聖只此一句[A15]已為諸人說破聖量凡情悉皆掃蕩自後德山舉棒又是節上生枝臨濟下喝亦乃無風起浪禾山打鼓石鞏張弓卓烏藤拈麈尾總不出維摩一默巖頭密啟何況嵩山寫長篇書短偈喚作開示初機明今檢古正是勝量未忘餘心不息違背少林直旨迦葉別傅淨居士如令要得徹去但即放教胸次中空勞勞地虛豁豁地一絲不掛一念不生恰如皎月含空照而常寂寂而常照自然為道相應某自從至正十五年禁筆不書頂相不寫法語單單一味杜田將古人一則無滋味話八字打開兩手分付方來學者不肯直下承當[A16]卻在那邊咬嚼這邊穿鑿返被這些子銀墻鐵壁礙在面前銷鎔不得若是了事丈夫英靈傑士於未舉以前一拳打透一腳踢翻誰敢向你諸人潔淨地上撒土拋沙居士特特入山禮拜設齋求語以為入道津梁爭是我宗無語句無一法為人居士既信得及便就父母未生[A17]已前看道那箇是我本來面目二六時中折旋俯仰靜鬧閑忙心心無間念念相續即恁麼參去即恁麼疑去忽然泥團子爆地一聲撞破面前銀山鐵壁踏著本地風光土塊泥團呵呵大笑方知此事不在語言文字上勉之勉之

又云

四十餘年除糞來清清淨淨絕纖埃如如寂寂那伽定肚裏無痾口懶開

頌古

世尊昔在靈山會上拈花示眾眾皆默然唯迦葉破顏微笑世尊乃云吾有正法眼藏涅槃妙心付與摩訶迦葉

師拈云世尊也是無風起浪捏目生花迦葉亦乃承虛接響無事生非正法眼藏涅槃妙心阿誰欠少且作麼生分付既以迦葉破顏微笑直下承當此一枝花付與迦葉了也只今花在世尊手裏迦葉手裏試道看

瞬目揚眉只此枝栽培深處幾人知傍觀若不揚家醜無限香風付阿誰

世尊陞座文殊白槌云諦觀法王法法王法如是世尊下座

師拈云世尊也是起模畫樣文殊亦乃見境生情出來道箇諦觀法王法法王法如是且道此語落在文殊處落在世尊處

輕煙薄霧實難描更有何人手段高驚起暮天沙上鴈雙雙飛去入雲霄

阿難問迦葉云世尊臨滅度時傳金襴之外別傳何物迦葉喚阿難阿難應諾葉云[A18]卻門前剎竿著

師拈云迦葉喚阿難暗號私通[A19]卻門前剎竿依前不會若問嵩山世尊傳金襴外別傳何物只對他道低聲低聲且道古人是同是別

金襴傳外復何傳弟應兄呼強指南[A20]卻剎竿緣底事免教南北兢頭參

達磨西來初見梁武帝帝問云如何是聖諦第一義磨云廓然無聖帝曰對朕者誰磨云不識帝不契磨遂折蘆渡江至魏帝後舉問志公公曰陛下識此人否帝曰不識公曰此是觀音大士傳佛心印至此帝遣使詔之公曰莫說陛下詔闔國人去他亦不回

師拈云達磨大師當時何得道廓然無聖[A21]卻被梁武帝進後語若問嵩山如何是第一義吾即叉手默然直教梁王進後語不得且道畢竟如何是第一義

廓然無法面梁王無地容身暗渡江直入少林巖下坐無端又賺老神光

二祖可大師初至少林參達磨立雪斷臂悲淚求法磨知是法器乃曰諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂求亦可在可曰諸佛法印可得聞乎磨云諸佛法印不從人得可曰我心未寧乞師安心磨曰將心來與汝安可曰覓心了不可得磨曰與汝安心竟可即於此悟入

師拈云九年面壁暗地藏刀立雪齊腰泥中有[A22]神光踏發毒箭射中泥牛[A23]卻道覓心了不可得和贓捉敗磨云吾與汝安心竟血濺梵天且道覓心了不可得如何話會

神光立雪夜深寒達磨天明轉面看斷臂安心流血髓至今塗汙未曾乾

達磨大師將返西天謂門人曰時將至矣合各言所得時門人道副對曰如我所見不即文字不離文字而為道用師曰汝得吾皮尼總持曰我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾肉道育曰四大本空五陰非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨最後慧可禮拜合掌依位而立師曰汝得吾髓

師拈云至道無難惟嫌揀擇達磨大師分皮分髓分別不少且道有法付神光無法付神光若道無少林因甚麼付囑若道有且道付箇甚麼

勘破少林端的意了無一法付神光近前合掌施三拜好肉無端剜作瘡

文殊一日令善財採藥去善財普觀大地無不是藥[A24]卻來報云無不是藥殊云是藥者採將來善財拈一枝草度與文殊殊提起示大眾云此藥草能殺人亦能活人

師拈云善財拈起藥草家醜無端露盡文殊舉示諸方文殊漏逗不少嵩山不令而行且道有何玄玅千年松下茯苓得者自然不少

大地普觀都是藥枝枝靈草總醫方拈起口宣言殺活直至如今藥道行

五祖演禪師示眾云釋迦彌勒猶是他奴且道他是阿誰

師拈云你還識他麼不離這箇即這箇我是阿誰誰是我不審不審蹉過蹉過

三箇奴郎總一家幾多卜度路頭差虛空撲落呵呵笑識得他兮莫問他

唐憲宗迎佛舍利現五色光百僚皆賀惟韓愈端立帝問曰百僚皆賀卿為甚不賀愈曰臣曾看佛書來佛光非青黃赤白等光此是龍神荷助之光帝曰如何是佛光愈無對古宿代云陛下問處便是

師拈云帝迎佛舍利現五色光眉毛罅裏耀古騰今愈曰佛光非青黃赤白黑見即成邪可惜韓愈末後無對若問嵩山佛光作麼吾即噓兩噓

帝王法王口放常光一統乾坤此土西方

宣州安國挺禪師因僧問五祖云真性緣起其義云何祖默然時師侍次乃謂大德正興一念問時是真性緣起其僧於言下大悟

師拈云這僧只知開口問人不知真性緣起累他挺禪師道大德正興一念問時是真性中緣起其僧打失鼻孔雖然得箇悟處畢竟費力不少且道未問[A25]已前緣在何處

寥寥孤月掛寒空大地山河寂照中開口便能成話墮緣風吹入九霄宮

僧問雲門云如何是佛門云乾屎橛

師拈云雲門大師不妨奇特看他突然一句子疑殺天下衲僧若道不疑乾屎橛汝作麼生會

雲門公案親提起便使通身冷汗流香臭不知何處去虛空落地笑無休

趙州到一菴主處問有麼有麼主豎起拳頭州云水淺不是泊船處便行又到一菴主處問有麼有麼主亦豎起拳頭州云能縱能奪能殺能活便禮拜

師拈云趙州劈開古鏡兩處分明學人不識好惡特地驚疑汝還知趙州兩次入門便問有麼有麼被這菴主豎箇拳頭州便禮拜豈不是趙州失[A26]卻一隻眼然雖如是因甚肯一不肯一

趙州當路掘深坑[A27]卻要行人自酌量透得重關無別路頭頭物物總家鄉

洞山到雲門門問曰那裏來山云查渡門曰今夏在甚麼處山曰湖南報慈門曰幾時離彼山云八月十五日門云放汝三頓棒山明日[A28]卻上方丈山云昨日蒙和尚放某甲三頓棒某不知過在甚麼處門曰飯袋子江西湖南便恁麼去山於言下大悟

師拈云雲門把住放行洞山不知失禮來朝案款重供當下一槌擊碎雖然得箇悟處未免落在雲門坑裏當時震聲便喝不致來朝結罪

雲門太殺老婆心放過烏藤未是征明日再來重案過果然頭角出群英

南泉因兩堂首座爭箇貓兒泉乃提起貓云道得即救取貓兒道不得即斬[A29]眾皆無對泉遂斬之至晚趙州外歸舉似趙州州脫草鞋頂在頭上而出泉云子若在救得貓兒

師拈云兩堂首座無定亂之機南泉乃有安邦之手看他正令纔行誰敢當場開口趙州救得貓兒來遲未為好手嵩山拂袖便行且道救也不救

白刃全提覿面揮縱橫殺活逞玄機命根落在渠儂手救得來遲總是非

首山和尚拈竹篦示眾云汝等諸人若喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背且道喚作什麼

師拈云首山和尚兩頭截斷中道不安爭奈傍觀自有出身之路且道那裏是他出身之路就手奪來劈面便打且道喚作什麼道道

拈來劈面便相呈獻寶還他龍子孫捧出摩尼光閃爍人間天上最為尊

郢州芭蕉清禪師示眾云你有拄杖子我與你拄杖子你無拄杖子我奪[A30]卻你拄杖子

師拈云芭蕉雖曰能縱能奪能殺能活要且不識拄杖子若是這條拄杖子阿誰欠少渡水登山挑包過澗倒用橫拈隨身受用且道即今拄杖子在什麼處以手畫一畫云扶過斷橋水伴歸明月村

與奪縱橫顯此機拈來渾不涉思惟揭開佛祖無私眼突出寒光滿太虛

溈山在百丈會充典座百丈將選大溈主人乃請首座對眾下語出格者可之丈拈淨瓶置地上問云不得喚作淨瓶汝喚作什麼座云不可喚作木突也[A31]卻問山山趯倒淨瓶而去丈笑云第一座輸[A32]卻山子了也丈遂命山住溈山

師拈云百丈滿地刀鎗溈山通身是劍一踢大地俱傾直得雲開霧捲海嶽山川倒逆流輥出摩尼光閃電嵩山即作眼中花是非休向瓶邊辯疾步歸來作者知不將家醜傍人見

乾坤一踢不留蹤大智堂前暗號通頭角崢嶸藏不得英靈千古顯宗風

子胡示眾云子胡有狗一隻上取人頭中取人腰下取人腳往來者各自防避照管喪身失命人至喝云看狗

師拈云入門一喝頭正尾正擬議思量[A33]卻性命且作麼生入得他家門戶喝一喝阿耶阿耶一喝門前三轉身儂家犬子沒疏親朝昏倚臥門限下踏著迴頭咬殺人

瑞巖彥和尚每日自喚主人翁復自應諾乃云惺惺著諾他時後日莫受人謾諾諾

師拈云瑞巖翁自起自倒主人翁阿誰不識何須抱贓檢賊聲裏尋聲如未喚之時主在什麼處

惺惺喚省更惺惺苦苦拘龍入鐵瓶觸著自聲聲裏諾乾坤翻轉作滄溟

僧問趙州黑荳未生芽時如何州云好合醬

趙州活計得能忙黑荳渾淪入醬缸今日有來篩磨過破砂盆裏響璫璫

龍潭吹燈

輕輕點出這些兒耀古騰今爍太虛兩眼明明無別物方知宮殿有龍居

百丈野狐

落昧都盧在半途一掌分明脫野狐夢眼豁開無一物不將罪福問孫吳

僧問雲門如何是教外別傳一句門云對眾將來僧云直得恁麼時如何門云照從何立

師拈云雲門大師一放一收累及學人疏分不下若問嵩山如何是教外別傳一句當時振聲一喝直教學人言下悟去

教外無言號別傳別傳心印訥無言馬師一喝輕拈出不屬瞿曇話正偏

黃龍三關

我手何似佛手無端播揚家醜乾坤都在掌中寒光射翻牛斗

我腳何似驢腳伸縮無非踏著掀翻於菟草窠臭皮襪子脫[A34]

人人有箇生緣大道不涉言詮開口便欺佛祖抹過東土西天

生緣斷處無驢腳驢腳纔行佛手伸要識三關端的意鷓鴣啼處百花新

行住坐臥

步步春風起碧天腳跟不動到平田自從踏著遮些子那管人間歲月遷

滿目青山看不休白雲流水自悠悠苑菴占斷蒼崖底一片丹青畫未周

幽然兀兀若痴呆禪道經書口嬾開有客過門休問話葫蘆無地與君栽

老朽終朝臥石床了無閑夢到諸方轉身不覺天邊日又向紗窗透入房

靈光

一點靈光漚內空風吹漚動走西東漚生漚滅原無動漚破還當覺性同

昔有三玄頌其語絕非老人面目且與濟宗不侔聞為後人攙改茲姑去之以附卷尾

法語

寄雪山熙長老

我正閒時汝未閒話頭今已落人間高提鈯斧萬鈞重付與新羅熙雪山

寄仰山無念學首座

五派傳來臨濟宗入門一喝露機鋒老婆心切能容易試看疑蛇變化龍

竹篦倒握辯龍蛇佛祖場中有作家兩手展開親付囑佳聲贏得震中華

寄日照慧首座

金雞啼省覺心王杲杲圓明耀十方昇騰不息緣何事要與眾生作眼光

寄寶峰真首座

呂仙飛劍斬黃龍一喝當前入地中長老收看無用處拈來分付與禪翁

示虎丘圓首座

等閑坐斷死生關寂寂如如得自閒三十年來圓道者清名從此落人間

示應侍者

如如寂寂絕思惟無古無今越太虛會得箇中端的意夕陽元不落山西

送如大海

洪波浩浩廣無邊潮去潮來納百川昨夜冷光浮海底澄澄湛湛水連天

示上人

金鞭在手莫遲疑進步逢人即便揮冷地一鞭知落處山河大地發光輝

示淨慈性海真藏主

慧日峰前轉法輪永明宗旨又重新試看百千香水海只消輕放一毫吞

示虎丘現藏主

海湧峰頭笑轉身五千餘卷若為論遶床三匝敷揚處堪作龍峰派下孫

示徑山照藏主

靈光洞徹剎塵周世界河沙海一漚萬象森羅藏裏許明明晃耀碧天秋

示因禪人

竹篦觸背妙難藏分付渠儂孰可當信隱居山恁麼去自然道價遍諸方

示悟首座

徹悟心源達本源學無前後悟為先室中黑漆竹篦子續焰聯芳千古傳

示靈隱妙藏主

六十烏藤顯大機三玄三要絕思惟大愚脅下施三𡎺萬像森羅展笑眉

寄海舟慈首座

龜毛付囑與兒孫掛角拈來問要津一喝耳聾三日去箇中消息許誰親

寄天界華首座

寶劍全提劈面揮祖師心印鐵牛機嵩山今日重拈出分付渠儂繼祖衣

贈陸鑽龜

汝鑽龜卜我鑽心鑽透靈源直萬金爆地一聲爻象露六爻平靜絕追尋

示正菴主

正信參禪且學呆通身疑起震如雷情忘意寂高提話鐵作心肝頓豁開

示普祥居士開肆

家珍剖出與君看萬戶千門寶一般賣與買人誰估價須知覿面不相謾

示就上人

涅槃心藏有何傳七百千師總被穿五葉花敷春爛熳汝今休問棒頭禪

示普明尼

百草明明佛祖機黃花翠竹展忻眉便從箇裏承當去超越當年尼總持

示本果尼

一花開發眾花鮮花謝菩提果自圓肯向給孤林下坐清香拂拂滿祗田

贈瑛首座

妙明真性本天然箇事何曾有靜喧問著西來端的意烏藤六十顯三玄

贈清首座

傳衣表法獄囚枷無底籃乘死活蛇撞著知音開痛口同生同死會龍華

寄源首座

鐵蛇昔日透龍門吐霧興雲日月昏掣電光中轟霹靂騰身普雨潤乾坤

寄寶藏首座

大愚脅下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續焰古今傳

寄果林首座

傳衣表法為人師不是閒人說是非實地參來心自悟何妨語默涉離微

寄懶牛菴主

得來與我結生冤老牯當年懶向前大地靈苗耕種熟呵呵活弄手中鞭

寄光寂照

覺性無生五蘊空真如頓息幻包容無同無異如如體照用俱忘法法通

示本澄尼

澄源湛寂絕痕瑕妙在其中會也麼若向那邊明辯得不萌枝上散金光

示信上人

三遭發問顯三玄六十烏藤話未圓[A35]卻被大愚親說破至今不用棒頭禪

示徒十首(內第二首即示正菴主見前不錄)

參禪猶似下弓窩莫放他行蹉路過寂靜徑來還是發忽然驚覺笑呵呵
安然坐定困茫茫滯寂沉空正念忘未待放參閒雜話可憐空過好時光
一箇話頭參到底不須更做別生涯若能念念心無退智慧花敷不二家
𢫫轉面皮爺不識情忘意寂好參疑平湖湛水波中月萬里寒光擁翠微
道人誓不趁人情截斷恩緣與愛憎大戒不違心寂寂真名三界福田僧
不用相拘自坐禪如初月出漸團圓經行坐臥心無間定證如來大涅槃
聞板方思去坐禪若能成佛待驢年死生大事何曾舉此等愚人莫與言
打板拘他不坐禪不憂大事縱心猿披毛戴角都拼了警策徒勞結死冤
安然體健好參玄大道何拘身少年看他七歲黃梅老歸來松柏[A36]已天然

示出家十首

出家堅戒精專禮佛燒香習坐禪佛祖也知無妄語依行父母盡生天
出家人發真心一寸光陰一寸金莫把世間閒骨董等閑埋沒少林心
出家戒諸病瘥貪嗔頓息超三界堅持戒律等金剛邪魔外道不能壞
出家客達宗風古今佛法沒西東一句了然超百億萬象森羅轉笑容
出家主無散聚色身外相分男女赤白青黃體上衣靈通佛性皆相似
出家難沖玄關難中有易易中難兀兀頓忘塵世念呵呵一笑悉超凡
出家人莫因循物物頭頭合本真運水搬柴親薦得鐵樹花開別是春
出家守莫游走既是參禪施毒手鐵壁銀山盡打穿草木叢林獅子吼
出家僧任騰騰大道玄玄息智能了了明明無可立心心無法續傳燈
出家仙達無傳西來祖意宜何宣棒喝交馳談般若永祝皇圖萬萬年

佛祖讚

釋迦佛

如來誓願化三塗錯降王宮出路無不得淨居天子力至今同我是凡夫

釋迦半身

依舊無端下雪山將何憑據示人間全身不立乾坤別破盡有情生死關

出山相

雪嶺堆堆坐六年無風起浪出人前未拈花[A37]已先微笑教外何曾有別傳(松澗求)

眾生未度出雲霞一見明星眼裏砂大地雪山春色轉人間何必更拈花(明禪人求)

魚籃觀音

西來祖意覓無縱盡在盈盈信手中拶破魚籃真好笑白鶯飛過海門東

童真觀音(頂上梅月)

善財敬禮觀音相碧玉巖磐事大差要見童真端的處廣寒宮裏笑梅花(裴惟德求)

三十二應神頭鬼面喚作觀音童真示現善財龍女喪家風碧玉巖前通一線(南大師師求)

涌壁觀音

碧玉嵒前寒波浪起鳥啼花笑風生竹尾圓通極處了無聞龍女善財齊側耳(晦巖求)

梵相觀音

改頭換面三十二應喚作梵相虛空安柄要見大悲觀世音全身坐斷大圓鏡(新禪人求)

觀音

白浪生神足衣珠汎海風普陀山頂月無處不圓通(欽侍者求)
玅音觀自在海月印無心龍珠光奪夜善財仔細尋盡大地人無覓處浪花堆裏聽潮音(裴惟賢求)
碧玉巖前玅觀自在大圓鏡裏了無罣礙鶯啼柳眼舞春風兒童更在乾坤外(如禪人求)
人人有箇觀音相童子何勞向外看當處必然開活眼梅花影裏逼人寒(裴學正求)
海底泥牛翻白浪善財龍女禮慈容若將此是觀音相頂上圓光又一重(玉澗求)
玉石未分明皎皎妙觀自在體如如巖前[A38]已有花含笑翠竹搖風拂太虛(相禪人求)

源上人讚

東州敗闕過西州兀坐柴床得自由想汝別無奇特處一生偏愛杜田頭

壽上人讚

也不讚也不罵有耳如聾有口如啞萬古一青松蓋覆四天下

昱上人請讚

遮頭陀有甚德不是寒山亦非拾得手握竹篦口生荊棘胡揮亂打佛也不識咄面目分明是什麼物

維摩

不二門誰能道老維摩入荒草頓嘿然未為妙把住云道道道

達磨

西來特地見梁皇不了依前暗渡江面壁九年無活計豁然雙眼逼神光(慧禪人求)

童真五祖

面如滿月困似泥團童真非五祖法界一齊觀泥牛無覓處爐香貝葉逼人寒(空禪人求)

五祖

有孃生無爺姓一點心明似鏡濁港灘頭記宿歸青松以滿東山嶺

六祖

擔橫肩入市廛舂米白鏡非妍三更得後成何事嶺上風光不亂傳

布袋

憨布袋覓人錢祖師意亂相傳將蓆鋪開市廛怜俐漢見不見

彌勒笑嘻嘻問渠知不知全身倚布袋兩眼挂須彌(咄)率陀宮裏到人稀隨處花開香滿衣(傑禪人求)

朝陽

破衲襖沒兩般穿得透補得完抖擻看骨毛寒

對月

心戀倦意幪幪本無字讀不通回首看日東紅

蜆子和尚

笊籬日向江邊摝不得蝦兒未肯休人問西來祖師意酒臺推出冷相酬

船子和尚

一橈打落洪波裏即要男兒自點頭掩耳得來獨歸去踏翻船子一齊收

趙州

趙州直截開口見舌擬議得來虛空迸裂(安禪人求)

警策

大凡參學做工夫者先將平日所知所見人我利名盡情掃[A39]然後將本參話頭頓在目前行住坐臥時也參著衣喫飯時也參屙屎送尿時也參靜鬧閒忙時也參喜怒哀樂時也參但於十二時中心心無間念念相續不忘這箇話頭須是大起疑情大疑即大悟不疑即不悟悟即悟自本心明即明自本性古人云佛見法見是二種鐵圍山若有所見盡成其障所以證道歌云心是根法是塵兩種猶如鏡上痕痕垢盡除光始現心法雙忘性即真此事不論根性利鈍只要信得及行得切時節到來忽然觸著磕著洞明大事祖師云我本求心不求佛法界元來無一物佛者覺也如何是覺㘞呵呵方知此語實無妄也且道笑箇什麼經云心生大歡喜自知當作佛然雖如是須經大善知識爐煹[A40]鍛煉將來方可續佛慧命(謹參謹參)西來直指正單傳自念參疑意廓然今古上乘無別法盡皆心悟未生前

破衣歌

野禪和超因果把茅蓋頭癡呆坐肌寒體露不知羞八面狂風峭直過赤洒洒淨裸裸孃衫著久風吹破真如面目本天然笑道修行求佛做有因果無因果疑是疑非招殃禍著衫脫褲露真常靈通實性難包褁孤峰頂隱泉坡無常老病誰能躲或寒或熱任交煎且自長伸兩腳臥披白雲風吹裸寒灰撥散無星火人間多少好柦那仰面看渠誰識我比榮華少什麼寸絲寸線頻難捨不用千羅萬兩綿青州布衫只一箇忽有緣撞著嗄眼光迸出天來大手中執顆爍光珠大地山河皆照破東峰行西峰坐諦觀日月穿梭過未曾折亂三斤麻著破孃衫知幾箇南州生北州大父母未生誰是我恩愛頓忘真出家忍衣法空如來座建法幢立香火堪笑堪悲老達磨九年面壁向西歸不得神光至今坐拋隻履露齒牙身衣襤縷往回家香至國王多富貴且歸宮裏受榮華通智勝坐道場梵眾衣裓奉殿香體煖安和心意樂千生萬劫不思鄉曠大劫未為長繫珠何离七斤裳傳布種麻栽石上毳衣從棄火中央經行坐絕思量隱山誰笑破衣裳熱即捲簾寒放下西天此土統家鄉

師平常三等接人凡人來便云在那裏來或云吃飯也未或云幾時到此道道道此語三十年未曾有人道得若於此語一一道得明白許你親見萬峰和尚

慈光寂照圓明利濟萬峰大禪師塔銘

一真法界萬象無跡妙有不有真空不空寂而常知無機不備洞照十方含包天地故名大覺吾佛證斯開方便門示真實相迦葉得斯破顏微笑越正法眼少林得此面壁九年與可安心以三即一以一即三四七二三皆證此也佛佛相印祖祖相傳衣缽可藏而法不容泯曹溪付與南嶽嶽授與馬祖祖得百丈海海得黃檗運運得臨濟玄一花五葉從此而分臨濟溈仰雲門曹洞法眼濟得黃檗親傳古云臨濟正宗一十八世至高峰妙公公得雪巖欽公心印居天目山獅子巖三十年不出死關四方從者雷動海湧鮮有昇其門者唯中峰本公深造閫奧以得其訣通博無礙以大辯才息三教之有破六宗之執王臣慕仰帝道施恩入室弟子以數十計惟千巖長公得其法爾巖得其傳居義烏伏龍山建大伽藍學徒恒數百人攪動江山名傾宇宙齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨決惟萬峰禪師一人最為上首師諱時蔚號萬峰溫州樂清縣金氏子母鄭氏夜夢白氣亙天因時懷妊癸卯八月二十九日午時生母晚年生師雙子師得第二母欲棄之有姊金氏鞠以為子年始七歲父母俱喪忽一夜自睹白光滿室賢愚莫能知之十三歲依本縣演慶寺昇講主出家十六歲為僧因看法華經安樂行品云在於閑處修攝其心師有省問講主此語如何解說講曰世尊教你向山間林下結庵辦道師聞其語不勝欣喜長時打坐兀兀如癡講曰汝非吾宗人也令師遊方問道年十九歲更衣學禪受具足戒遊於兩浙至杭州聞虎跑止巖和尚道譽遂往禮拜請益巖曰因甚參禪人不悟真性逐日區區打鬨過了也或三五成群說長老如何或三五成群說叢林好惡一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真參實學從頭開發一遍就付三不是公案巖云便從這裏晝三夜三心心無間念念相續參去師得開示夜不寢席日不涉緣以經數月未得其決復回明州達蓬佛跡山卓居辦道正在疑網中忽聞寺中宗律師舉百丈問溈山云不可喚作淨瓶喚作甚麼山踢倒便行觸發疑情不覺㘞地一聲打破疑團直得虛空粉碎大地平沉非一切世間境界可比不是心不是佛不是物這鈍漢正好為渠三十棒本來見成何有許多周折頌曰如來臘八睹明星也是將蝦作眼睛為有遠孫明悟處日輪當午豁然明自厥之後徑往華頂峰無見和尚處求其決擇見問萬法歸一一歸何所師上前問訊叉手而立又問如何是道師云道無可道見云不道又不道箇甚麼師云正要和尚疑著見云疑著即錯師云不疑亦錯見便喝師亦喝見又喝師亦喝拂袖而行見云侍者侍者你雖悟得箇真性年紀小在未可印證你來汝且居山十年二十年我自令人來取你也其年二十六歲復回達蓬數載自後竟無消息師忽聞虎跑止巖和尚圓寂久時師遂往掃塔偶宿靈隱旦過忽聞方殿主舉千巖和尚一頌云斷崖和尚春圓寂無見知翁夏亦亡畢竟有生還有死千巖不久也無常兩輪日月如梭過一合乾坤是磨忙寄語諸方參學者莫教蹉過好時光一聞便知來意一同本僧直造伏龍相見和尚纔入門便問不是心不是佛不是物是箇甚麼師將坐具打一圓相叉手而立問荅不錄偈呈南泉不是惱人心有要將心去捉心不是我心不是佛性空寬廓有何尋師允諾就命堂中第一座辭不獲[A41]黽勉秪領忽一日和尚陞堂舉無風荷葉動必定有魚行師出眾震聲一喝拂袖而行和尚示偈云鬱鬱黃花滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流師見偈從此退職遂往蘭溪州嵩山結菴辦道奈何十方雲水交參四海高賢咨決千巖令人持書相招前日堂中大眾問老僧首座如何不來走遭以見眾人之心歡喜老僧門下得人你如何執坐於此以知斯意師念愚魯於宗無補不敢妄為擔荷大法後於壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣頂相來巖云老僧袈裟一頂送與嵩山蔚長老略表叢林之道念非諸方兜法子者也呵呵師得法之後因浙東田少山多不堪著眾又遭三年亢旱繇是行錫蘇州遊翫水山乃見光福鄧蔚山山水相拱龍虎盤旋朱雀導而玄武從陰陽合而子午正刱建道場鋪舒厥志三十餘年道風遍布如谷應聲往來雲水靡間賢愚駢集座下致無虛日於洪武辛酉正月十五日告眾曰吾今時節至矣大眾切莫遠去門人駭然不散後於當月付囑衣法與眾弟子門人行宗問曰和尚會中幾人得法弟子師示偈曰慈悲無念華開果熟因地分明慧寶致囑清徹源源一派流千古萬古來相續付法[A42]已訖此日京都西天師父令慶侍者來報師欲以奏聞請師相見一一應荅酬謝以畢明日二十九日乙卯午時付囑門人曰如今已得須向山間林下钁頭邊接引一箇半箇闡揚吾道報佛恩德不可攀高接貴輕慢下流逐利追名迷真惑道如今末法將沉汝等切須仔細道了結跏趺坐說偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天語畢而逝春秋七十九僧臘六十夏停龕十三日肢體溫如形容儼若門人普鑑等取二月十三日巳時門人普鑑等奉全身瘞於院西涅槃山之永光塔四眾弟子哀聲動搖山水師一生清苦莫能言之衲衣蒲履錙銖不蓄數處開山略無顧盻學徒皆稱菩薩不呼名諱受化僧俗莫知其數室中舉古驗今直截根源並無剩語所有示眾語錄送行法語不肯留傳但曰從上佛祖種種言說句句朝宗言言見諦後學初機略不聽從況吾區區杜田話柄乎悉付火燼門人記錄略成文卷仍行於世門人普壽敬持行實勉余請銘余才輕德薄不敢汙禪師之德自念為師嗣法弟子海舟和尚座下參學久矣況吾祖父亦授天目中峰和尚戒諭往來不徹余一日請問海舟曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云經也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不別為經從此知師之道非凡情之所測也了知一月當天本無標指無指恐觀者不睹真月直指之言智者觀之有進故述其銘銘曰

天目穹隆  大道盤宗  至高至妙  本乎其中
千巖一隕  卓然萬峰  夢感母妊  瑞應童蒙
爰自落髮  性智圓融  一聞妙義  聲入心通
虎跑回首  歸隱達蓬  機觸百丈  頓悟真空
靈隱逢方  道契伏龍  遍歷殊勝  罔克愜衷
相彼平江  山水之邦  蔚山秀拔  群峰頡頏
登臨一覽  終焉允藏  坎離中正  龍虎超驤
大展厥志  洪肇道場  天人擁護  聖凡讚揚
徒眾雲集  躋躋蹌蹌  援溺扶蹶  道念遑遑
寒之裘裳  飢之膏粱  汲引將來  山海梯航
維踵接跡  靡閒遐方  世有餘春  其道大昌
為人天師  宜壽無量  八旬相將  偈說無常
瘞院西傍  涅槃之陽  位正玄堂  甃塔全藏
維石昂昂  松柏蒼蒼  石爛松枯  斯塔永光

(弟子普壽普福普堅普隱西序 普持普華普榮普慈等立石)

聖恩禪菴開山祖師萬峰蔚公傳

師諱時蔚字萬峰出溫州樂清金氏母鄭夢儒釋二人入其寢覺而生二子師居末適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁抱中見僧輒微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺昇講主為師時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相忽有省遂入杭受具參止巖禪師於虎跑示以南泉三不是語別入達蓬山卓菴佛跡寺古址晝夜究竟巖語至忘寢食一日寺主宗律師舉似溈山淨瓶公案觸所參即說偈云顛顛倒倒老南泉累我工夫[A43]卻半年當下若能親薦得如何不進劈胸拳遂往見巖詰前語獻偈云南泉正是惱人心更要將心去覓心不是心兮不是物性天寬廓有何尋復之華頂訪無見睹公見問從何處來師云從杭州來曾見何人師云止巖和尚有何指示師云南泉三不是見云我這裏南泉三不是即不問如何萬法歸一師云從生至死皆無一又問如何是一歸何處師近前叉手云不審見云且居山保守還返達蓬獨處者十稔已而往伏龍山中謁千巖禪師初入室問將甚麼與老僧相見師豎拳頭云這裏與和尚相見巖問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭巖復云莫要請益受戒麼師即掩耳而去明日巖請眾斫松師拈圓石作獻珠狀云請和尚酬價巖云不直半分錢師云巖云我也瞎你也瞎師云瞎瞎即說偈云龍宮女子將珠獻價直三千與大千[A44]卻被傍觀人決破誰知不值半分錢巖顧昭首座曰蔚山主頗有衲僧氣味煩請歸堂比佛誕日巖上堂云今日有三種好事一者世尊降誕二者天道晴明三者有大施主設齋若向此三種好事上識得老僧舌頭落處日消萬兩黃金師從西過東一手指天一手指地天中天天中天釋迦彌勒誰後先巖云大師子吼過了也還有小師子麼未幾復還佛跡巖遺以衣拂各一并偈一首見千巖語錄中既而移居嵩山閱九載巖三為手書招之所以愛重期待者甚厚比至請與分座尋返嵩山巖囑云汝緣在浙西可往化導大振吾宗遂以元末己丑年入吳凡三築精藍卒之袁墓鄧蔚山中卓錫半山斬蒙羃結菴居之久之四眾歸嚮乃搆為大伽藍號曰聖恩自是緇素奔輳遠邇雲集師隨機開導俾滿意欲初不為雕琢語故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召眾訣別書偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天遂趺坐而逝時洪武十四年正月二十九日也龕留十有三日顏色如生傾城聚觀膜拜瞻嘆其徒普壽等奉全身合二缶瘞菴之西崗遵治命也師貌古而清髭鬢疏秀寡緣飾千巖稱其純粹質樸有古人氣象深得之矣師歿垂四十年吳人無少長咸知遵慕其行嘉湖諸郡至有繪像而事之者其生卒之辰遠邇畢集如其生時而傑閣重樓逾增舊觀焚修之徒數常滿百歸然為一大叢林雖宿號名山盛剎或未之能先焉巖所囑者益又驗矣師平生未常讀書惟以深悟自得其形諸語默者俱能刊落浮華而一踐乎實其徒普壽等輯為萬峰語錄一帙鋟梓流行然非師志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而勝學無念者獨號能紹其傳云贊曰昔中峰普應國師以臨濟正宗振耀天目得其心印者弟子千巖也千巖再傳而師實承之厥後無念學公復親受師衣法之付受知太祖高皇帝龍章寵錫雲漢昭回天目淵源遂為有托師所付得人矣嗚呼盛哉

永樂十七年八月二十九日徒弟比丘智璿立石

萬峰語錄後跋

嗚呼三百年來天下老和尚之真精神不得見其大全也審矣何則自元迄今義學橫出遮障宗風每議語錄不應出自身前故多後人竊錄漫附[A45]己意稍于一字一語差池則毫釐千里於文或妙於宗則失故國朝語錄宗旨不備多致湮沒間有好事者翻刻舊錄又以改削宗旨為自任妄意增損無從訂正則傳燈一脈漸為微弱良可慨也茲萬峰禪師語錄二百年餘幾經重鋟矣觀其三玄頌不以臨濟之三玄而蹈玄沙三玄之名則誤矣至若第三玄則曰本來無一物萬象盡蠲蠲若此正六祖未徹悟時語通身座主見解也豈臨濟第三玄之旨哉予詢其來則草本傳自他家種草不得不辯特因姑蘇脫塵萬居士施貲重付諸梓而出其疑案於卷尾為後之明眼者證所異宗旨載明玄風永扇為祖燈之光燦不替云

時崇禎三年庚午元旦鄧蔚天壽聖恩禪寺住山比丘法藏志

附出三玄原頌

句中玄孤雁唳長天瀉出無生曲隨方解逐圓

體中玄無正亦無偏容光吞萬象獨露水中天

玄中玄維摩頓默然本來無一昒萬象盡蠲蠲

翰林院侍讀學士王公達善復銘師塔尋出補刻

附刻東明寺虛白慧旵禪師塔銘

師諱慧旵字東明號虛白姓王氏其先湖廣人也父為丹陽稅課司副使遂家焉母黃氏方娠一夕夢僧頂包入門及產師有異質警悟不凡經書過目即能成誦甫七歲嘗夢坐稠人中揮麈談論醒以告母母曰此僧家說法象也他日令汝出家年十四即禮邑之妙覺寺僧性某湛然為師湛然問曰汝為何事答曰作佛然大奇之既為落髮受戒晨夕精進服勤三載值湛然轉江西疏山住持時聞松隱唱導雲間即往咨叩其心印至一小庵自誓曰我今若不徹證決不復回遂禪定至六日方出定舉首睹松豁然有省自此晝夜無睡坐如鐵幢故諸方號之為旵鐵脊尋又至蘇之玄墓山見果林和尚針芥相投然後指示見寶藏持禪師師具陳悟因藏斥之曰佛法如大海轉入轉深那裏泊在此處師遂親炙於座下藏一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊叉手而立藏呵之曰汝在此許多時還作遮個見解師乃發憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虛空百億須彌不露蹤借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅藏笑曰雖然如是也須善自護持時節既至其理自彰師受囑別去至永樂甲申歲登天目結千日期期滿至昭慶受具戊子訪安溪古道場道通禪師遺蹤師見其峰巒秀拔遂有終焉之意山之先住靜人恐其侵據鬱悒不樂夜夢神人告曰汝不可輕慢此僧後當大建道場弘法度人師於山中入關一住三十餘年影不出山道風揚播緇素信向四方請益者接踵雖耆年宿衲亦爭趨座下蓋其誨迪獎勵未嘗少倦有疑而決者析以片言莫不冷然省解是致檀施填委學徒雲集恒至數百因居所狹隘不能容眾宣德丁未遂拓基營繕不二年間殿堂門廡禪室方丈鐘樓庫宇僧寮庖湢凡所宜有者靡不畢備遂成一大叢林宣德乙卯欽蒙賜額為東明禪寺復為度僧俾奉香火至于[A46]己未罄以檀那獻施羨餘財帛重建淨慈佛殿辛酉六月廿有七日命齋僧眾眾知師意不久住世請師留偈師曰一大藏教無人看著爭用得遮幾句閑言語至二十九日辰時間辭眾跏[A47]趺而逝停龕七日顏貌如生官貴僧俗扶送者數千人依法茶毘獲設利無數明瑩如珠眾函遺骨并設利葬於山之東塢而塔焉師世壽七十僧臘五十有五弟子僅百人受戒者請誨益者數萬人蓋師平昔訓誨學徒無分高下隨機設變各以其病藥之若遇初機則和顏悅色軟語恬言使人醉心快意如坐春風中及其較勘宿學務必辯其淺深究其源委毫髮不容虛偽苟有果能進道者解衣推食而勉之至于屠臘之輩遇師訓誨無不改惡遷善唯其道力強固解行兼全以身任道務在闡揚宗旨志在利他有扣即應故能致人信向皈依如是之多今其上首本寺住持覺明令僧智宗智鑑齎天竺靈山住持臨川妙偘狀師行業徵余為銘余於宗門未嘗究竟罔措頌美之辭特摘狀所實為銘庶幾不失其實俾末學得以瞻承遺範云爾銘曰

大雄宗教  昉於四域  流入中華
四海洋溢  初祖達磨  單傳直指
返照迴光  佛即在是  惟師克紹
挺然負荷  豎立法幢  作大依怙
四眾學徒  川奔雲集  化如時雨
罔不霑及  賴慈方便  人咸信向
各領奧要  得意忘象  卓哉東明
大元厥宗  世緣既盡  委順而終
山之東塢  崇崇窣堵  勒辭𤦹玟
垂休萬古

[A48]己巳秋七月望日本寺徒弟比丘 覺澄 覺明

  覺泉 覺淨 覺曇 覺圓 覺海 覺真  智林 智誠 智滿 智宗 智庚 智鑑  智茂同立石


校注

[A1] 已【CB】巳【嘉興】
[A2] 卻【CB】郤【嘉興】
[A3] 斂【CB】歛【嘉興】
[A4] 卻【CB】郤【嘉興】
[A5] 卻【CB】郤【嘉興】
[A6] 己【CB】巳【嘉興】
[A7] 己【CB】巳【嘉興】
[A8] 己【CB】巳【嘉興】
[A9] 己【CB】巳【嘉興】
[A10] 己【CB】巳【嘉興】
[A11] 卻【CB】郤【嘉興】
[A12] 卻【CB】郤【嘉興】
[A13] 己【CB】巳【嘉興】
[A14] 卻【CB】郤【嘉興】
[A15] 已【CB】巳【嘉興】
[A16] 卻【CB】郤【嘉興】
[A17] 已【CB】巳【嘉興】
[A18] 卻【CB】郤【嘉興】
[A19] 卻【CB】郤【嘉興】
[A20] 卻【CB】郤【嘉興】
[A21] 卻【CB】郤【嘉興】
[A22] 刺【CB】剌【嘉興】
[A23] 卻【CB】郤【嘉興】
[A24] 卻【CB】郤【嘉興】
[A25] 已【CB】巳【嘉興】
[A26] 卻【CB】郤【嘉興】
[A27] 卻【CB】郤【嘉興】
[A28] 卻【CB】郤【嘉興】
[A29] 卻【CB】郤【嘉興】
[A30] 卻【CB】郤【嘉興】
[A31] 卻【CB】郤【嘉興】
[A32] 卻【CB】郤【嘉興】
[A33] 卻【CB】郤【嘉興】
[A34] 卻【CB】郤【嘉興】
[A35] 卻【CB】郤【嘉興】
[A36] 已【CB】巳【嘉興】
[A37] 已【CB】巳【嘉興】
[A38] 已【CB】巳【嘉興】
[A39] 卻【CB】郤【嘉興】
[A40] 鍛【CB】煆【嘉興】
[A41] 已【CB】巳【嘉興】
[A42] 已【CB】巳【嘉興】
[A43] 卻【CB】郤【嘉興】
[A44] 卻【CB】郤【嘉興】
[A45] 己【CB】巳【嘉興】
[A46] 己【CB】巳【嘉興】
[A47] 趺【CB】跌【嘉興】
[A48] 己【CB】巳【嘉興】
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?