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因明論理門十四過類疏

因明論理門十四過類䟽       黍

論云謂於圓滿能立顯示减性言於無過宗有過宗言於成就因不成就因言於决定因不决定因言於不相違因相違因言於無過喻有過喻言

述曰此解也立者三支悉皆圓滿者妄言有所减即是似破此顯惣似破也下顯別似破於無過宗有過宗言等者依理門論十四過類即是似破今不可具引其文但略取其意以彰似破十四過類者一同法相似過類二異法相似過類三分別相似過類四無異相似過類五可得相似過類六猶豫相似過類七義淮相似過類八至非至相似過類九無因相似過類十無說相似過類十一無生相似過類十二所作相似過類十三生過相似過類十四常住相似過類同法即是相似故名同法相似餘皆例然此十四種皆於能立非理妄破故名為過然似能破故名為類此則是能破之類而有過故名為過類苐一同法相似過類者內曰聲無常宗勤勇無間所發性故因諸勤勇無間所發性者皆是無常譬如瓶等同喻若是其常見非勤勇無間所發如虛空等異喻外曰聲常宗無質礙故因諸无質礙皆悉是常譬如虛空同喻諸無常者見彼質礙猶如瓶等異喻此之外量有不定過其聲為如空等無質礙故即是常耶為如樂等無質礙故是無常耶此則以異法為同法不以同法為同法故名相似過類然外人本作此量有二意一不立自宗二成立自宗不立自宗者欲顯內義有共不定過謂此聲為如瓶等勤勇發故是無常耶為如空等無質礙故即是常耶此即但是以不定何以尒者夫真不定要以本因望同異品謂有謂無是真不定今此外人以空等上無勤勇發因乃於勤勇發因外別立無質礙因於異品有故是似共不定也成立自宗者欲顯內義有相違决定過此亦但是似相違决定何以尒者夫真相違决定必湏定因今無質礙因空樂皆有即是不定何成能立定因言也此中應以四句分別一以定破不定二以定破定三以不定破不定四以不定破定如勤勇發因成無常宗定因能破無質礙因成聲常宗不定之因此即以定破不定也如勝論立聲無常所作性故此因是定聲論復立定因云聲常所聞性故此即以定破定也如聲論立聲常無質礙故此因不定佛法復立不定因云聲無常宗不可見故若聲論云汝不可見因通異品空上有是不定故非能破者佛法云汝無質礙因亦通異品樂上有故豈成能立若汝得成我亦得成若我不成汝亦不成此則佛法戲調聲論顯彼不定此即以不定破不定也如聲論以無質礙因顯聲是常破佛法勤勇所發證無常因此則以不定破定也前之三句是能破攝唯苐四句是似破也問如立量云真故極成色非定離眼識宗自許初三攝眼根不攝故因如眼識喻有人破此比量作相違决定云真故極成色定離於眼識宗自許初三攝眼識不攝故因如眼根喻此四句中何句所攝荅此當苐四以不定破定句攝以眼根非同品故謂小乘宗自許眼根定離眼識若大乘自在菩薩六識㸦用眼識亦得緣彼眼根現眼相分及成所作智亦緣眼根現眼相分如此相分眼根竝是初三之中眼根所攝此則大乘不許眼根定離眼識此之眼根望自雖是同品望他即是異品然無共同品故是同品無以眼識為異品因復非有此自許初三攝眼識不攝因於同異品既遍非有即六不定中不共不定也復是似喻中他隨一所立不成過也若言大乘雖不許眼根定離眼識然小乘自許故是同品得成喻者如大乘對小乘等立量云就勝義諦眼根是空以緣生故猶如耳根如此耳根小乘不許應是同品得成同喻此既不可彼亦同尒此因既是不定所攝故是苐四以不定破定句攝問如成立如來悲智體是涅槃有人難言性淨體凝然可許稱寂滅悲智既遷動如何名涅槃荅悲智離染同性淨故得說涅槃難云離染同性淨即得說涅槃遷動類有為應得名生死如此之難何句所攝荅立者意云悲智是涅槃宗以離染故因如性淨喻此是定因難者意云悲智是生死宗以遷流故因如苦集諦喻此難者因雖是其定宗自違故不成相違决定亦是不定破定句攝上釋同法相似頗分論詞要者今略䟽出內曰聲瓶既俱勤發理即竝是無常內又曰空是其常非勤發聲既勤發是無常外破曰聲同瓶勤發同瓶即无常聲同空無㝵同空應是常外又破曰聲不同空非勤發即不同空說是常聲既同空是無礙即應同空說是常內曰勤發定是無常義故聲類瓶說無常無礙非唯是常義何得同空說常住苐二異法相似過類者內外比量竝如同法相似中舉然外人以瓶同法為異法喻名異法相似與前異也內曰空是其常即非勤發聲既勤發定是無常內又曰瓶從勤發既是無常聲亦勤發何客常住外曰虛空是常非勤發聲是勤發即無常瓶是無常有質礙聲既無礙應是常外又曰聲同瓶等是勤發即同瓶等說無常聲不同瓶是有礙應不同瓶是無常內曰但是常者非勤發故得勤發證無常無常有礙有无礙何得無礙證其常苐三分別相似過類者內曰聲無常勤勇無間所發性故譬如瓶等外曰聲常不可燒故或不見故如虛空等外意云汝以聲同瓶勤發即同瓶無常者然瓶是可燒可見聲即不可燒不可見可燒可見可無常無燒見者應是常此於同法喻中分別可燒不可燒可見不可見等之宗義異名分別相似前異法相似直望以一同法為異法不分別差別之義故不同也此外人不燒等因通同異品有不定過謂此聲為如空等不可燒或不可見故即是常為如樂等不可燒或不可見故即無常此名以不定破定故是似破也內曰瓶從勤發既也無常聲從勤發何容常住外破曰聲從勤發同瓶等即同瓶等說無常瓶是可燒聲不燒瓶自無常聲應常內曰勤發唯在無常中故得獨證無常義不燒通常无常內何得偏成常住宗苐四無異相似過類者有三師釋一言內曰聲無常所作性故猶如瓶等外曰若言聲瓶同有所作性故即令聲是無常與瓶無異者聲瓶同有所作性故其聲亦應可燒見亦可非所聞性與瓶無異立量云聲應可燒可見非所聞性宗所作性故因如瓶等喻若許聲得同瓶等可燒可見非所聞性者亦應瓶得同聲不可燒見是所聞性此則聲瓶一切法同應成一性無有聲瓶兩物之異陳那釋此無異意云外人抑令成[A1]无異者意欲返顯瓶聲差別以無異宗違自所許及違世間不可立故但返顯云若瓶與聲雖同所作瓶自可燒可見非所聞聲自不可燒不可見是所聞不成一者故知瓶自無常以可燒可見非所聞故聲自是常以不可燒不可見所聞性故陳那解云若約抑成無異難邊少異苐三分別相似然外人意恐違世間自所許故不敢強抑立無異宗若約返顯聲瓶差別與苐三分別相似理合不殊不應別說無異相似理門論云若現量力強比量力劣不能遮遣其性如有成立聲非所聞猶如瓶等以現見聲是所聞故釋云此明抑成無異成似所以聲之所聞現量所得外人雖以瓶為比量遮聲所聞然比量力劣於現量不能遮遣聲之所聞現量境也故此無異之難違現量故成似破也彼論又云不應以其是所聞性遮遣[A2]无常非唯不見能遮遣故若不尒者亦應遣常釋云此明返顯瓶聲差別成似所以外人云若言聲不同瓶非所聞聲自是所聞亦應聲不同瓶是無常聲自是其常立量云聲是常所聞故此[A3]无同喻但立異喻云若是無常即非所聞猶如瓶等瓶等無常即非所聞聲既所聞當知是常故令非之不應以其是所聞性遮遣無常也下釋非意云非唯不見能遮遣故謂非唯瓶上不見能遮所聞性故瓶有所遮之無常亦於空上不見能遮所聞性故空有所遮之常其所聞性雖不於彼瓶空上有不廢瓶[A4]无常空是常故知所聞非是能遮[A5]无常因也下重責云若不如我所非尒者亦應遣常也謂若以瓶無能遮[A6]无常之所聞瓶即有[A7]无常返顯聲有能遮無常之所聞聲即無[A8]无常者亦可空[A9]无能遮常住之所聞空即有其常返顯聲有能遮常住之所聞聲即無其常故云亦應遮常也然如實論中[A10]无異相似與此少異彼論意云瓶聲同有所作性聲瓶同[A11]无常万物同有所知性万物應無異若所知遍万物万物自體各不同所作遍聲瓶常與[A12]无常亦應異立量云万物之體應無異宗有同法故因如瓶聲[A13]无常喻又云聲瓶之法决定有異宗有同法故因如万物喻彼論明此成相似破意云我所作因雖有同法之相異品無故亦有別相具三相故得成正因汝所知因唯有同法之相異品有故[A14]无有別相無三相故故是似因良為万物相望有同有別若唯就別外人立又無同喻若唯就通[A15]无所簡別故我折中兼其通別具三相者立為正因不具三相皆似因攝問八竝天地是形不得兩形俱動陰陽是氣不得兩氣同生如此等難為是能破為是似破荅此是[A16]无異相似過類非是能破所以尒者此難宗意欲令地形同天無異一種是動故舉陰陽同生例云陰陽同氣既同生天地同形應同動若使天動地不動應即天形地不形此則以形為因竝地令動此量云地應動宗以是形故因猶如天形喻如此之難違自所宗以自不許地是動故若言難者縱撗雖違自許亦成難者若彼解家還以是形為因立天不動亦應成難謂天應不動宗以是形故因猶如地形喻是則形之一因難家若用即令其地同天亦是動解家若用即令其天同地不動盖以形非動因所以有其不動難家何得偏例動耶若其難者未曉因明強以同形令同動者應返質云以同形故應同不動動不可動動豈得成若其難者例聲不見應以抗荅息其忿𥪰云若以形解動未有形非動不以形解動故有形非動此解甚有道理然其難者不領所解別論他事仍自貢高應湏換句折其我慢如此四四十六翻換縱其神彩超拔必自摧伏况是中庸之流敢相凌𮆘盖為難者有勝負之心湏用此法如其不尒無勞用之問如有難言將凡以對聖皆得有佛性亦可將聖以對凡皆得見佛性如此之例是能破不荅此等亦是無異相似何以尒者此之難意以有佛性故為因令凡亦見此比量云凡未之人應見佛性宗有佛性故因猶如聖人喻如此之難亦建自許故不成難也若言何論自違但成竝例即是難者亦可解家還用此因返例聖人亦應不見應亦成難謂聖人不見佛性宗有佛性故因如凡夫喻是即一因成見不見何得偏成凡夫得見此即以凡同聖得見成[A17]无異過也若其難者不曉其意應以抗解以挫其詞云若以有解見未有有非見不以有解見故有有非見亦有四四十六換句准前可知此解理附因明頗有意趣久措心者方知其妙耳問此方論竝頗尚傳聞如前所解理致雖終更欲續之亦有難不荅理致既盡應湏息言縱其更難終成似破似破難言不以有解見則有有非見不以見解有應有見非有此雖似難終湏解之見本見其有無有見非有有不有其見故有有非見又續難曰將見以見有無有見非有將見以見無無有見非無解曰本自約有以明見故言無有見非有今不約無以明見何得無有見非[A18]无此雖不成能破稍相附近必存徃復用亦[A19]无傷後之學者湏辯親踈過尒遼落不繁用耳且如難言將戒以望定戒定俱是福將戒以望定戒定俱防非若使戒防定不防應有戒福定非福如此之例必不可用何以尒者如言將門以望柱謂言是其木將柱以望門並得通來徃若使門通柱不通亦應門木柱非木如此之例豈成難也若此得成難者万物𢝰成一體即是無異相似過類也問如有問言諸子出宅為求羊鹿既到門外應得三車何意乃云露地而坐荅曰本設三車為令出宅既到門外不假羊鹿以得免火宅災所以露地而坐難曰三車誘諸子出門三竟無一城引入道入道應不有荅曰化城息疲怠城有方息疲言車令發趣車[A20]无子亦出難曰入城為息疲城無不息疲出宅為求車[A21]无車不出宅荅曰疲怠入城方得息若也無城不息疲子出不由上三車縱使無車子得出問曰求車故出宅出宅不得車求息故入城入城疲不息荅曰三乘有解脫化城不可无二聖[A22]无智慧羊鹿故非有難曰若使断不由智證城有車是无今既因智以證断車既是无城不有荅曰因果之道果有因必不无為喻之法隨事有無不定車為迫引所以是无城為止息所以是有既引息有殊不可為例此之問荅頗堪用不荅此難意云羊鹿之車决定是有宗權誘事故因如化城喻然權誘之因未必皆有是不定因不成能破然約因難稍有意况立論之時頗亦堪用二云內曰聲无常勤勇無間所發性故猶如瓶等外曰勤勇發與无常有無謂不定竝非畢竟性宗因應不殊此難意云无常勤發有无不恒謂非常住畢竟之性此則宗因無有別異但指所立一分為因便是兩俱不成之過如立聲无常以是無常故此因與宗无別義故但指所立一分為因有不成過也內曰勤發與无常惣雖非畢竟別據生滅異宗因義自分此解意云宗言無常意取其滅因言勤發意取其生生既共了正是因義滅非共許理即是宗今言不成故是似破此謂於成就因不成就因言也此釋无異是陳那所存三云內曰義本如前外曰聲應可燒勤勇所發譬如瓶等此以勤發一因雙成兩宗故名無異或可令宗同喻名為无異如此之難則與內義作有法差別相違也內曰我立無常之宗違他不違自汝立可燒之義他自兩宗竝違故是似破非能破也此謂於不相違因相違因言也問如難無常比量云聲非無常聲勤勇所發故猶如瓶等此唯違他無常之聲不違自許常住之聲如此之難為是能破為是似破若是能破者則一切比量皆有斯過是則應無无過比量若是似破者如難唯識比量云極成之色應非即識之色極成初三攝眼所不攝故如眼識如此比量唯違他許即識之色不違自許離識之色亦應即是似破所攝荅此難無常比量似破所収難唯識比量能破所攝何以尒者常與无常但是其法同依一體有法之聲不能別摽自他有法無常之聲若無常聲自然非有違共許故似破所収即識離識非是其法但是別指自他有法即識之色若無離識之色猶在故唯違他得成能破此釋頗盡精微學者審自思擇苐五可得相似過類者有二一云內曰義本如前外曰電風本非勤勇發以可見故是無常是則立聲是無常不因勤勇所發性此難意云電風等上無勤勇發因外以可見等因證无常義既離汝因餘因可得明知勤發非是正因若此勤發是正因者無勤勇處應無無常譬如見煙知有火不見煙不知火內曰勤發定是無常因未見勤發是常者无常不是勤發因故見電等非勤發此解意云我不言勤發能顯一切无常餘因不能顯故電等无常雖非勤發自以可見等因顯其无常亦順我意謂是正因如欲知有火即湏見煙雖不見煙見光亦知有火同證有火謂得成因又若以勤勇不遍電等非聲因者汝可見因亦不遍聲應非電因相望皆有餘因可得義故又勤發因若在異品可成能破既唯在同品[A23]但似破也二云內曰義本如前外曰无常之物竝勤發如此勤發成无常无常有非勤發生應此勤發非因證此難意云若勤發因遍通一切無常品上得成正因既其不遍便有一分不成因過如尼𠃵子等立一切草木悉有神識以有眼故猶如人等此有眼因唯在尸利沙樹餘樹即无以不遍故有不成過也又內曰勤發雖不遍无常然遍所立聲宗上緲使電等無勤發何防勤發證無常其尼𠃵子立一切草木為宗有眼之因不遍草木故因有過何得為例苐六猶預相似過類者內曰義本如前外曰無常有顯生勤發或生顯宗因各通兩何獨證无常此難意云汝言无常者為約生滅名无常如瓶盆等為約隱顯名无常如井水等若約生滅者即有不定過其聲為如瓶等勤勇發故是生滅无常耶為如井水等勤勇發故是隱顯无常耶若約隱顯无常者還同此過故无常宗約顯生義令勤發因成猶預也此難約宗顯成猶預又更約因作猶預難一作不成過二作不定過不成過者海言勤發者為約生故名發為約顯故名發若約生勤發即聲瓶等上成井水上不成若約顯勤發即井水上成聲瓶上不成有隨一不成過也不定過者其聲為如瓶等勤發生故是无常耶為如井水勤勇發顯而是常耶有不定過外人意謂井水樹根本來是有由人工顯體是其常故作此過也內曰我言无常但據壞滅汝於宗外妄盖其生生尚非宗何容立顯故此分別但是妄施此解難宗下解難因先解不成後解不定解不成云所作𠰸喉杖輪異惣言所作得成因勤發生顯雖不同合言勤發亦成就此解意云井下之水亦從人工勤發生生[A24]已即滅誰言顯耶若以此水雖定是生滅然以相類相似相續本來不見今由人工勤發得見故故是顯者如此之顯我宗亦許得成正因非不成也問所作生顯分即是隨一過勤發生顯異何故得成因荅准約聲宗明所作生顯自他㸦不成通就瓶水論勤發生顯自他俱成就故不同也解不定云井水若是常勤發顯因成不定井水既生滅勤勇發顯是定因故理門論云若生若顯悉皆滅壞非不定因問擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發而是其常何故此因一向是定荅梵本理門釋論解云聲從勤勇無間所發者約近因等起其擇滅涅槃遠因所顯謂由發分求滅入方便道等經無量心始顯涅槃故非勤勇所顯發也苐七義准相似過類者內曰義本如前外曰聲是勤勇發既也是无常電等非勤勇理應即是常若使電非勤勇發然自是无常聲既勤勇發應當即是常若言電非勤發尚無常聲是勤勇那得常亦可雷非勤發尚无常聲是勤發當是常若是勤發非勤發竝說是无常亦可常法與无常俱得是勤發若言常法體凝然不可從勤發亦可非勤發體寂不可說無常內曰我言勤發者皆无常未有勤發非無常不言非勤發者皆是常故有電等是无常若言勤勇發者是無常非勤勇發者定是常亦可由見煙故知有火不見煙故知無火雖復不見煙未必即無火雖非勤勇發何必即有常又解譬如見雨知有雲因但使見雨必有雲見雲非必是雨因自有見雲不必雨今亦如此勤發是彼无常因但使勤發必無常无常非必勤發因故有無常非勤發又解勤勇所發具三相故得為彼无常因非勤勇因異品有何得為彼常之因此以非勤發中有其三種一常如虛空等二無常如電等三不有如空花等何得以此偏證其常此則以不定因破我定因是似破也如此難雖同八竝反對之形然兩因相翻善有意况若應反對直以兩體不同反地為竝云地反天故有時而蹔動亦可天反地故天有時而蹔息如此之流全非道理但是妄論攝不可教之此竝又如人反畜故人即有情畜反人故畜應無情又如水反火故水非名火火反水故火應名水又如聲反瓶故聲是无常瓶反聲故瓶應是常如此之例觸事皆有豈可惣成論難之法前[A25]已略評相望此復貶其反對反對既其不可兔角例成無用兔角竝云陽生既明翻例難云陰滅應闇並既不殊反對空為兔角之名尋其意義更為踈何者為陽生有體自可為明陰滅無形遣誰為闇然廣百論云福生既樂罪滅應苦者良為大乘无相罪福俱空既不許罪滅為苦亦不許福生為樂既是不違自宗故得反例為難此約勝義為論非是世事常規何得以俗陰陽例此以為通論自餘㸦從縱撗顛倒名詞雖有稍異難勢不異相望相望既是不分此等例皆混雜覆却重述前並徃還別起問詞雖有八竝之名意無一因之用有八轉之類四門之流換易物名更無別趣恐繁紙墨不浮委申若有雌黃請詳其致第八至不至相似過類者內曰義本如前外曰此因望宗為至不至設尒何失二俱有過若言至者立量云宗之與因應无因果宗以相至故因如池海合喻此量意云阿耨達池流入海但稱為海捨池名勤勇所發至无常亦但名宗廢因稱又難所立若不成此因何所至所立若成就何繁此至因若言不至者即立量云勤勇所發應不成因宗不至宗故因猶如非因喻如立聲常眼所見故此因不到聲宗故非因也此量意云眼所見性不至宗即是兩俱不成攝勤勇發因亦不至何容即是極成収內曰我所立因不為至宗但為顯了所立宗義如色[A26]已有用燈顯之何得以望至不至難此解意云勤發无常本來自有然論愚闇不了无常故立義人以勤勇發為因成前所立今於聲上了無常宗此即宗因自有非至不至妄為此難是似不成又汝所難有自違𡧱過為汝前設難亦立宗因若至不至還同此過汝雖難我乃復自違又汝所破言為至我義為當不至若至我義即同我義便不成破若不至我義如餘不至亦不成破故汝設難即是自違此即至與不至俱非立破之因約此為難皆成其似又池流到海竟無因果之分主到於舍即有人物之異燈不到闇而為破闇之因斧不到薪而無薪破之果此即至與不至或異或同因與非因或到不到何得獨以池海例彼宗因偏以非因齊此因義若唯同池海則至舍無人物之分若偏例非因則燈光無破闇之用盖為法體㕘羅義門塵筭有同有異乍合乍離不可以一例多不可全无比例必湏折中不可不通三相量之方合其趣今至不至既非定因故汝難詞似破所攝此則於成就因不成就因言也然古來論者多効此難曾有人問余云廣百論品者名曰破常何知是常何者是破荅曰常見名常智慧能破彼復問云如此智慧既能破常為到能破為不到耶荅若據無間道則到故破如斧破薪若據解脫道此則不到故破如燈破闇彼即難云到故若能破主到舍應破不到若能破近破遠亦破余當解云破中有到有不到非到不到竝為破如門有木有非木非木不木並為門此解頗有所以我本不以到與不到解其破義但云能破之中有是到者有非到者何得難言到故若能破主到舍應破不到若能破近遠亦應破此如門體之中有是木者有非木者不以是木非木解其門義不可難言木若是其門䆫並是木應是門非木若是門水火非木應是門此則破以毀壞為義不以到不到為義門以開通為義不以木非木為義今難者不難毀壞妄難到與不到不難開通妄難木與非木如此之流殊乖論道來諸鑒者詳其理致苐九無因相似過類者內曰義本如前外曰此勤勇發為在无常前為後耶為俱耶若在前者難曰所立宗義若舊成對果立因義無常先非有勤發豈名因若在後者難曰无常若未成要資勤發立宗義先成就何勞更立因若同時者難曰兩角俱時生不可論因果二立一時有何客辯果因內曰因有二種一生二了生者如種生芽等了者如燈照物等若約勝義難生因言種若在芽前種則不名因種若在芽後則因無所用種與芽同時則不成因果此則成難以約勝義諦中諸法無實能生所生因果法故若約世俗因果法門種在芽前未得因名芽生[A27]已後彰得因号此則因果之道世間極成故維摩經云說法不有亦不無以因緣故諸法生若約世俗作此三時無因難者即是誹撥一切因法不成難也其了因者唯約世俗言論法門辯其因果其言義智因若望生果體在果前名居果後若望了果不可定說若後若前汝今若以勝義諦中三時之難難此因者亦是誹撥一切因法不成難也准此諸大乘經論約三時破因果者皆約勝義諦也若就世俗因體即在果前因名即在果後順俗說故此即不遮也此中外人立比量云宗前之因必定非因無因用故猶如兔角如此比量為不定過謂此因為如兔角無因用故即非因耶為如穀種無因用故而是因耶故汝就世俗諦作三時難者此不成也又汝有自害之過謂汝前設難亦立宗因如此宗因若前若後還有此過汝雖難我乃是自違又汝所難言若在我義之前我義未有汝何所難若在我義之後我義[A28]已立何用難為若汝復言汝知我難好故効我難反難於我者不然我顯汝難還破汝義不依汝難以立我宗何得妄云知我難好此並於成就因不成就因言也苐十無說相似過類者內曰義本如前外曰因言勤勇發聲即是无常未說勤勇前聲應非无常此難意云汝以勤勇發言因為无常因未說此言之前因即非有因非有故即有兩俱不成因既不成宗義不立是即此聲應非无常內曰以燈了物知物有不了其物不必無以因了宗知宗有不了其宗不必無此解意云我立言因為了无常不為生彼无常之理如有燈照物决定知物為有若無燈照物不定知物是無言因亦尒言因若有無常之宗定具言因若無无常未必定無何得難言未說因前應非无常若我所立之因為生无常宗者汝難言因未有應無无常之宗此即成難既不約此故是似破也此即於成就因不成就因言也苐十一無生相似過類者內曰義本如前外曰聲[A29]已生者有勤發可使是无常聲未生前无勤發應當非无常此即聲未生前无勤發因有不成過也又前聲應是常非勤發故猶如虛空此即與前內量作相違决定過內曰聲若未生體是有勤勇發因亦因成聲既未生體是無今難遣誰令常住此解意云我立一切有義言聲皆是無常何偏就我立論言聲約其未生以之為難以我言聲未生之前本自無聲不入宗攝何客於此知因不成此即於成就因不成就因言也此亦兼解相違决定又汝所立量因有不定何得與我定因相違謂其聲為如虛空等非勤勇發是其常耶為如電光等非勤勇發是无常耶此即於决定因不决定因言也前無說相似外人通許一切有義言聲以之為宗但約言因未說之前因無有故應不成因因既不成聲非无常此無生相似外人直以立論言聲以之為宗此聲未有之前即無勤勇發義因非有故應非无常既非勤發亦應是常與前異也苐十二所作相似過類者內曰聲无常所作性故譬如瓶等外曰瓶藉泥輪生可言有所作聲非泥輪起應無

【中闕一紙】

如虛空喻此難意云此无常聲既常與自無常性合諸法自性恒不捨故此即是常比量揩定汝立無常與此比量相違有似宗過內曰聲外有常性依之以立常常性本自無何名違比量此解意云即此聲體本無今有蹔有還無名無常即此無常與常住異名之為性如言果性以從因生名之為果與因位異名之為性豈離果外別有其性與之合耶既無別常性依之而轉所立恒不捨自性之因即不成就非正比量何名比量相違此即於無過宗有過宗言也雖除此十四過類[A30]已外諸因明師雖更建立眾多過類但是名言少殊竝不越此十四故前似破中更無餘過然更或有極難者如有立言聲是無常便即難言聲體異於瓶聲即是無常瓶體異於聲瓶應即是常如前所引八竝之中極之者或有妄難者如有人言我著新緋衣便即難言綾非葱蒜何因喚作辛衣本無兩翅何因喚作緋如此等難此中不說以全非難不似破故

論云如是言說名似能破以不能顯他宗過失彼無過故

述曰此結也如上所列十四過類名似能破以彼愚於他能立無過量中不能緘言惑乱立人證者聽眾欲顯己勝妄施此難故是似破亦有於他過量中不知其過而更妄作餘過類難亦是似破由多分於無過量中有似破故故言彼無過故若立者非理故作過類之難返顯其非或立者癡不識其過而不正言過亦返作過類之難為戲弄故此等即是能破非似破也

論云且止斯事

述曰此𢬃解顯略也上明八門之別流兩悟之𢝰趣以分邪正頗隔雲泥然天主造論之懷存乎簡省廣文既屬他部略論𢬃不繁辝故云且止斯事也

論云[A31]已宣少句義等者

述曰此苐三結略彰廣分上二句結略下兩句彰廣此論義雖苞括辝句簡為始學足反方隅尋源未為盡究恐有謬注故指廣文即指本師摩訶陳那迦菩薩此云大域龍所造集量理門諸廣論也

因明正理門論十四過類䟽


校注

[A1] 无【CB】旡【金藏】
[A2] 无【CB】旡【金藏】
[A3] 无【CB】旡【金藏】
[A4] 无【CB】旡【金藏】
[A5] 无【CB】旡【金藏】
[A6] 无【CB】旡【金藏】
[A7] 无【CB】旡【金藏】
[A8] 无【CB】旡【金藏】
[A9] 无【CB】旡【金藏】
[A10] 无【CB】旡【金藏】
[A11] 无【CB】旡【金藏】
[A12] 无【CB】旡【金藏】
[A13] 无【CB】旡【金藏】
[A14] 无【CB】旡【金藏】
[A15] 无【CB】旡【金藏】
[A16] 无【CB】旡【金藏】
[A17] 无【CB】旡【金藏】
[A18] 无【CB】旡【金藏】
[A19] 无【CB】旡【金藏】
[A20] 无【CB】旡【金藏】
[A21] 无【CB】旡【金藏】
[A22] 无【CB】旡【金藏】
[A23] 但【CB】伹【金藏】
[A24] 已【CB】巳【金藏】
[A25] 已【CB】巳【金藏】
[A26] 已【CB】巳【金藏】
[A27] 已【CB】巳【金藏】
[A28] 已【CB】巳【金藏】
[A29] 已【CB】巳【金藏】
[A30] 已【CB】巳【金藏】
[A31] 已【CB】巳【金藏】
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