菩提墮犯發露悔除釋

菩提墮犯發露悔除釋

Bodhyāpattideśanāvṛtti.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ

題解

此論講解依對三十五佛發露悔除以淨化菩提薩埵之墮犯的方法其所註釋佛經本典即《大寶積經》中之優波離會(後單行稱為《聖三蘊經》)此論標題譯者認為應當譯作《菩提墮犯發露悔除釋》東北目錄中作《菩提過犯懺悔註》(D4005其「懺悔」一詞係延續對梵文deśanā(藏文bshags pa)的常見譯法譯者已作有專文討論其歷史謬誤並主張沿用玄奘的「發露悔除」這一標準譯例其「過犯」一詞雖非屬錯誤譯法但經題中梵文āpatti及其藏文對譯ltung ba皆有「墮」之含義因此譯作「墮犯」應為更佳並符合玄奘譯例關於作者如藏文本跋中所記此論作者歸屬「大軌範師聖龍猛」由印度親教師寂護(Śāntarakṣita)與西藏譯師尼瓦天音(rnyi-ba Devaghoṣa)翻譯校勘這裡的「大阿遮利耶聖龍猛」是否與古印度著名中觀宗師龍猛(龍樹)菩薩為同一人尚可觀察西藏著名覺囊派祖師多羅那他(Tāranātha)在其《墮犯發露悔除釋義》(ltung bshags kyi ’grel pa)中對此論作者歸屬龍猛甚至印度著述皆持存疑態度考慮到寂護尊者來西藏之後的傳譯活動(如開啟藥師七佛法門等)我們至少可說此論為寂護尊者傳譯之作考西藏大藏經丹珠爾中亦有另一部作者歸屬勝敵(Jetāri由尼泊爾班智達(bal po'i paṇḍita具體名稱不詳)與西藏譯恰譯師(chags lo tsā ba chos rje dpal])翻譯的《菩提墮犯發露悔除釋 – 菩提薩埵學次第》(byang chub kyi ltung ba bshags pa'i ’grel pa byang chub sems dpa'i bslab pa'i rim pa/bodhyāpattideśanāvṛttibodhisattvaśikṣākrama這兩部註疏為此後西藏本土關於三十五佛法門的著述開闢了先河並因具有印度傳譯的佛教經典釋義傳統提供了對理解三十五佛名稱含義及其修習義理有助益的信息正為漢傳佛教中所缺如故將此二部翻譯為漢文非僅必須且為理解寂護尊者中觀宗見及其對於佛法修行中的實際貫徹當有極大價值

【藏文文本校訂說明】

本譯藏文對照部分使用的是圓滿法藏佛典漢譯計畫建議採用的Esukhia-Barom德格版大藏經電子文本({D4005}178a.4-187b.3下載時間為20199月)翻譯過程中與《中華大藏經丹珠爾對勘本》བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།(以下簡稱《對勘本》)進行了校對發現不少電子化過程中出現的文字錯誤同時對於藏文文本自身存在的異文也依據《對勘本》校對結果進行了優化對於個別據《對勘本》亦無法釐定之處覆核BDRC提供的納塘版丹珠爾སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་中該論文本以抉擇這些具體都在註釋中予以說明

  • བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ། བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།《中華大藏經丹珠爾對勘本》/中國藏學研究中心《大藏經》對勘局北京中國藏學出版社1994
  • བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་納塘版丹珠爾BDRC W22704-3376-422-446

【聖三蘊經本經文句漢譯說明】

凡此論所引《聖三蘊經》本經中文句的漢譯均採用譯者本人所作新譯(《聖三蘊經》三語對照新譯附《總發露悔除文》新譯/Sherab Chen2019為便於對照譯文附錄於後

正文

菩提墮犯發露悔除釋

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བྲྀཏྟི།

梵語bodhyāpattideśanāvṛtti.

བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།

藏語byang chub kyi ltung ba bshags pa'i 'grel pa/

漢語菩提墮犯發露悔除釋


敬禮聖妙吉祥敬禮薄伽梵釋迦牟尼

善逝孰證無分別離分別一切智

大悲饒益眾生者喬達摩前敬禮

為利一切有情依教及教授講說

淨菩薩墮犯菩提墮犯發露悔除

一切智之佛薄伽梵具三身之釋迦牟尼佛為一切有情利益所宣說眾多正法一切總集皆可攝入十二分教之中其中此處[所講者]為契經十二分亦可攝為三藏在[三藏]中此仍稱為契經而主要是大乘毗奈耶因為開示本事與支分二者的緣故

於此往事因由有初業菩提薩埵娛樂者等三十五人往王舍城乞食致使鬻酒女之子死亡為發露悔除此等墮犯而請聖者優波離請佛為說[此經]隨後成為具菩提薩埵種姓者道之支分

又復有人說此係王舍城婆羅門名為界生者因對三十五漁夫開示邪道而生三十五魚頭因緣此非《寶積經》正典所載

應知此中所說有所需等等四何為其四所需之義者有五所詮者即菩提薩埵之墮犯及其淨化之方便能詮者即彼經文等所需者即淨化彼等墮犯所需之所需者即由此而證得佛位相屬者即方便及方便所生引轉開示

攝義者三或七蘊淨化亦或唯是四力隨應有反駁回答等三亦應了知

教授者即現觀[修習]若[犯]無間等重大者應無間斷以極大追悔依此四力經月或經年以五支觸地(行大禮拜)而作發露悔除至淨相出現而得淨化中等者經一月[每日]六分最下者七日[每日]三分若顧慮有所墮犯者「應[每日]行此法支分一次」此乃教授之義

若有疑問無「如是我聞」等起首及結束之語應非佛說[回答]並非如此由於此經出於聖寶積十萬法門其因緣等中皆已有說此等語此經乃引自其中之一段因此沒有這些文句無任何相違

若問無墮犯實事則不知所發露悔除為何者[回答]該事於此論起首已講

確定僅有三十五尊佛是為往昔三十五所化(弟子)的利益而開示與其[各自]相近的佛並非是說其他未出現則不作敬禮因此[三十五佛名]之後便有「如是等(一切十方世界中)」之語

無限定方位化身長壽如是安住而作利益為此故說「十方」過去及未來之佛不立為證因與世俗相違之故不是所有[而只在個別佛名上]加「如來」[稱謂]意在已知[如來之稱謂]為心所緣因為假若添加則將違教言是由簡略語開示的緣故

唯以四力悔除諸惡者即開示四佛法及於《除未生怨之悔經》中以「此四是極可讚」之語而教誡二菩提薩埵者

若問此法為何即〈聖優波離請問品〉彼時薄伽梵策發近住弟子中集結毗奈耶教者阿羅漢所作請求決定毗奈耶者即以此決定大乘者之墮犯事等

彼是差別總者即謂《寶積經》於此亦說三蘊謂敬禮悔除等積集無量諸福德蘊等三蘊是小而非大

謂「菩提墮犯發露悔除」其中「菩提」者即大菩提之因對此「薩埵」即是其餘[所未明說]又復因為是從菩提退減故稱「菩提墮犯」結合於三者此復應知此[墮犯者]為初業菩提薩埵及住於勝解行者非初地等菩提薩埵此之[稱為]墮犯[之因]即此若發生則往險惡之處(惡趣)此復關於墮犯粗犯他勝惡作無過失微細次第當於此經上部及其它處獲知悔除方便之詳細內容當從此經最後獲知此論僅述墮犯淨化即若此等發生作悔除即能淨化

此復分二(一)勝義悔除者如《除悔經》開示作意一切法無自性為大悔除如說

住於正直觀真實
真實觀見真實義
若見真實則解脫
此即說為大悔除

(二)世俗悔除者當以四力具追悔意而作一切頂禮等即具足如幻之心而作發露悔除此為小[悔除]

如是初請求時薄伽梵為彼諸菩薩利益放光從觀待此地而言之十方召請三十四佛等於此虛空安住對此諸尊諸菩薩以具悔心供養發心而趣歸依由作頂禮並發露悔除等[僅修]一次即得淨除一切惡位登初地等

此之隨修行者依於僻靜地曼荼羅諸供養具及彼諸尊繪像依尊重教授謂修發心等而作發露悔除亦能令一切諸惡清淨其果即獲圓滿正等覺[今此所述]即此之法

[實際發露悔除之法]

實際發露悔除之方便中

[依止力]

由依止門悔除諸惡者由「我如是名」等而說

已供養所依三十五佛等發二種菩提心此處了知然後歸依有二

此處「我如是名」即通常所說我之庸常如是某名比如在怖畏眾中謂「大怖畏者」

此外非僅我彼善知識是對我作利益者父母是利益之田無邊有情即遍虛空之有情彼是我利益之境與彼等俱而歸依

若問向誰即向佛等若問以何即以口乃為歸依之本質等亦當了知

此中佛者即大師及其果位向具三身體性者我歸依即將心投向於彼

此處敬禮者即以身意如是確定趣向

同樣法即聖教與道亦即教證以及勝義因與果之體性

僧伽即修習者與所依[身]不分壞故謂之僧伽此復有菩提薩埵聲聞及自佛(獨覺)之分應知此處[所歸依者]乃是菩提薩埵不退轉之僧伽

[破壞力]

如是已開示依止力今由以破壞現行力之門發露諸惡者說即[稱念]「如來」[名號]等

如是發露悔除諸惡之實事支分即以敬禮三十五佛令諸惡得以淨化

故未來者觀緣此等諸佛於自面前蓮華獅子珍寶及月座上現出家化身具相好光明[種種]身色剎土法衣等及手識結金剛跏趺與眾眷屬俱皆如下所述從中央開始十方依次安住[觀想自己]變化眾多身以語聲及意勝解在其足前而作敬禮

若是心力微劣者可思惟[彼等諸佛]一切皆一面二臂作說法行乞食(托缽)或按地等手印[身色]白等任如信解同等思惟而作敬禮

此等[諸佛]以我等大師為首應知除彼之外[諸佛]皆是多劫安住

此中初者即娑婆世界之主於中央安住之佛其功德說謂「如來」由聲之力[顯示]其宣說並通達如實性及如實已往復次再來因此較一切特為尊聖「阿羅漢」意為殺煩惱與所知障之敵以此較菩提薩埵尤為尊聖「正」即不顛倒以此[較]輪迴與劣乘[尤為尊聖]「等」即[圓滿]二資糧與自他義之二身「覺」即斷與智差別為二以此二者顯明較流轉生死與涅槃的一切補特伽羅尤為尊聖

彼之性相[1]即釋迦牟尼此即[詮表]智慧能力與功德[三個方面]此中智慧「釋」是無餘「迦」是通達「牟尼」是無二守護[又「牟尼」藏文意譯為]「能」者是釋迦王種彼義利成就並由此能克服士夫之惡者即是事業功德即「釋迦」尤為尊聖彼之不共身心守護即是「能」向彼敬禮即以清淨信心[身語意]三門而申敬禮此尊佛於中央座上安住[身色]金色作說法印如是觀想

應知如上所述[具備]五種特勝及[智慧功德事業]三分解說以下[諸佛]也都如是智慧等當由喻與義以聲之力或整體或二分或同一而解說

安住上方虛空藏剎土中藍色執二金剛杵者即金剛藏極摧滅[如來]此中「金剛」即如金剛無分別智「藏」即一切之生處亦即功德其事業即悉皆(極)「摧滅」一切煩惱等

寶光焰[如來]於東方具珍寶剎土中白色持金剛杵與日而安住此中「寶」是說如同[如意]珍寶出生一切力等功德因此即是功德智慧即「光」表自性明了因此沒有無知黑暗「焰」即事業彼能摧滅一切有情的無知

東南龍所遍剎土中龍自在王[如來]藍色持龍華樹枝與藍色蛇此中智慧即「龍」能為清涼如毒智慧亦能離煩惱及殺相(滅除相執)「自在」即事業彼能自在統攝一切「王」即功德如王者於一切中熾然端嚴離諸怖畏

勇軍[如來]於南方具勇剎土中黃色持經函與劍安住此中「勇」即智慧無有匹敵且不能侵損又復「勇」即事業能摧滅有情輪迴之一切敵軍功德即「軍」謂具備眾多功德之聚

勇喜[如來]於西南具足歡喜剎土中紅色持日與紅蓮華[而安住]如是「勇」即智慧與事業同上應知功德即「喜」以大悲成辦有情利益而住其心

西方具光明剎土中紅色持珍寶與火曼荼羅即寶火[如來]此中「寶」即智慧無分別而義出生又復功德即「寶」三摩地與出世間圓滿一切皆出生「火」即事業以智慧及大精進成辦有情利益及焚燒煩惱等

寶月光[如來]於西北善光剎土白色持珍寶與月此中「寶」如上即功德「月」即智慧智慧圓滿且明淨極清涼「光」即事業消除業與煩惱等能顯明義之法性

北方鼓聲剎土中見不空[如來]綠色持二佛目彼之智慧即「見」智慧無覆蔽又復「見」是功德般若與大悲眼顯了法性及有情利益事業即「不空」以此能令一切有情增上生及決定善之果必定成就

寶月[如來]即於東北具光明剎土中淺綠色持珍寶及月之佛彼之功德即「寶」「月」即智慧及事業如上應知

此下方灰遍剎土中無垢[如來]煙或灰之顏色持無垢明鏡安住攝持此中「無垢」即智慧斷除障礙能力(事業)即能令他無垢以其力等由離客塵之垢而極明了即是功德

於此如上而作敬禮此諸佛為初組十尊

第二組十尊即勇健施[如來]等此組之中

上方具吉祥剎土中即勇健施如來白色持帶葉與果之吉祥果木莖安住作有情利益於此觀想於座上安住我由作敬禮而諸惡得以淨化此中「勇健」即以無二智摧滅一切分別故又復功德即「勇健」謂無礙成辦其他[有情]一切圓滿及一切安樂「施」即顯示事業向三界一切有情布施其所欲成或所需向彼以[身語意]三門以淨信而作敬禮

東方離障剎土中吉祥清淨[如來]紅黃色持蓮華及日此中離一切障之智即「清淨(梵)」又復如同「梵」能將一切有情從輪迴淨化者即梵即是事業更者所謂「梵」即具備能淨化自他之無量功德者因此「梵(清淨)」即功德

清淨授(梵授)[如來]於東南無憂剎土中黃色持月與蓮華如是「清淨(梵)」即智慧與功德同上[所述]因此向一切有情「施授」清淨安樂即其事業

水天[如來]於南方無垢剎土中藍色於水曼荼羅中作說法印如是「水」即智無垢澄淨又復事業即由大悲以正法濕潤一切有情相續故[名為]水「天」即功德具備力能與神力[2]

西南明了剎土中白色持水曼荼羅與鏡者即水天中天[如來]此中「水」即智慧如前[所述]事業即「天」以神力等作一切有情利益此[天]中之「天」即是功德[如上已述]

賢吉祥[如來]於西方具樂剎土中安住紅色持蓮華與如意木「吉祥」即功德圓滿自他利益「賢」即智慧與事業為極善最勝智及能以涅槃之賢妙道引導他人至涅槃

西北妙香遍滿剎土中佛栴檀吉祥[如來]紅黃持栴檀樹與吉祥果而安住其智即「栴檀」無明等熱惱得清涼淨化又復「栴檀」即功德彼為力等大功德悉皆周遍「吉祥」即事業如前而知[3]

無邊威光[如來]於北方具威光剎土中紅色持二日與眾多眷屬俱而安住其智即「威光」具有以明了智顯明且映蔽其他之能力者「無邊」即事業與功德作無量有情利益並具足無量有色及無色功德

東北具足義利剎土中光吉祥[如來]白色持白光曼荼羅安住存護此中「光」即智慧如日之智消除自他煩惱與所知障之黑暗「吉祥」即功德與事業如前而知為二[詮釋]

無憂吉祥[如來]下方離障剎土身色淺藍持無憂樹[莖]而安住如是「無憂」即智慧已離輪迴且離一切障又復事業能令離一切有情之憂或曰苦及輪迴故無有彼等[憂苦輪迴]「吉祥」即功德

對此如前以三門敬禮此等即第二組之十尊

第三組十尊

復次上方離貪愛剎土中那羅延(無貪愛之子)[如來]藍色作妙高山及蓮華手印正為眷屬說法於諸有情中存護如是「那羅(無貪愛)」即智慧謂離分別事業亦是「那羅(無貪愛)」能令有情遠離貪著輪迴「彼之子」即佛從彼出生且具足慈等功德故稱為「子」

東方稱為華廣大圓滿剎土中安住黃色持黃色華及吉祥果之華吉祥佛彼之功德即[三十二]相等圓滿端嚴及彼智慧如「華」圓滿開敷「吉祥」即事業如是能令圓滿具足

東南梵遍剎土中清淨光遊戲神通如來白色持蓮華與光蘊如來者如前於此阿羅漢等亦如前而見至此已有兩處明示「如來」於下亦應知如是「清淨」即智慧「光」即能力具足極為明了與大能力「遊戲」即事業以神力等作有情之利益以心之智慧明了通達所為義之方便等即是「神通」

南方具蓮華剎土中蓮華光遊戲神通如來紅色具蓮華與日手印此中「蓮華」即智慧蓮華不為過失所染而無貪著且圓滿開敷「光」即功德「遊戲」等即事業

西南有財剎土中財吉祥[如來]紅色具白光澤具二摩尼手印此中「財」即智慧而以無盡大智及具足等同財功德之大功德滿足一切欲求即事業功德即「吉祥」[如上述即圓滿自他利益]二者

西方具明了剎土中念吉祥[如來]黃色持經函與劍此中「念」即智慧具大智不忘陀羅尼功德亦即「念」乃是不可思議解脫周遍之功德事業即「吉祥」[4]

西北無相剎土中綠色二手加於如來頂髻上者即善遍稱名相吉祥[5] [如來]此中「相」即智慧持無盡智「吉祥」即事業「善遍稱」即功德美稱遍於三世間之大名稱

北方根明了剎土中自在頂勝幢王[如來]黃色具珍寶頂及勝利幢此中「自在頂」即智慧如根[6]通達對境彼智通達法性且莊嚴自身故為「頂」「勝幢」即功德即一切勝出輪迴之功德事業即「王」能成辦一切事業

東北具遊戲剎土中善制伏吉祥[如來]白色作按地印此中「善」即智慧是正智事業即「制伏」悉皆摧滅一切有情之魔與煩惱等「吉祥」即功德如前[而知]為二[詮釋]

下方無煩惱剎土中善普勝戰[如來]黑色持劍彼之事業即「勝戰」回遮一切有情之業與煩惱之戰陣「善」即智慧功德即「普勝[戰]」具備戰勝自他輪迴之能力

復次此諸尊外部

東方具吉祥剎土中制伏行吉祥[如來]白色作按地與無畏印彼之事業即「制伏」如前「行」即智慧通達已到究竟功德即「吉祥」如前

南方顯現莊嚴剎土中普現莊嚴吉祥[如來]黃色持日與珍寶樹莖此中事業即「普現」以智除遣有情之無明「莊嚴」即智慧即無量智「吉祥」即功德

西方具吉祥剎土中寶蓮華制伏[如來]紅色持珍寶與蓮華此中「寶」即功德「蓮華」即智慧遠離垢染事業即「制伏」如前

北方珍寶剎土中善住寶蓮華山主之王[7]如來阿羅漢正等覺安住存護彼之座為蓮華獅子珍寶及月[所成]如天空藍色二手舉妙高山迎請而作發露悔除行者如是觀想而作發露悔除「如來」等[釋義]如前應知此中「寶蓮華」以此說座墊之功德及事業智慧其他諸尊之座準此應知一些有說事業為「月」故應知彼(月)即為事業此於一切應知「山主」即智慧與功德如山之王不可撼動之智與功德如同妙高山「王」即事業

於此三門清淨而「敬禮」即[那謨]一詞之義

此等[諸佛]皆過去出現菩薩尚無墮犯故為虛構但為教示未來者思惟而作發露悔除

如是由說「那謨(敬禮)」而在彼等面前悔除諸惡此復對彼等諸佛係心專注而作祈請說即「如是等」等

此時自己雙膝著地二手合掌於頂恭敬誦念此等[佛號]作自根而思惟

此中「彼如是」即彼等三十五尊「彼」字即對[此時]所化而言復次「等」字也指彼等觀想東[方]等「一切十方世界中」乃至虛空邊際一切諸佛「如來」[以下]等文易於理解「盡所有」乃謂超越計量「攝持」即以大悲眼目觀視有情而作守護「存行」即安住乃至輪迴窮盡「薄伽梵」即具薄伽且摧滅四魔「彼等一切」即三十五尊等「我」即起初說自名者心不轉變(一心)而作祈請即「請顧念」

[由時間方面開示]

第二發露悔除自性中由時間方面作開示者即「我於此生」等語

由思惟「我」迄此世所作惡業思已而生追悔此中「此生」即謂[先]當憶念此世所作諸惡由此所代表「無有初始邊際」以來往昔過去無量「生中」即謂輪迴有無始之時間性「無有初始邊際」通常是指輪迴中的有情如虛空無邊在此等中「流轉」(輪迴)是說就像水車之輪反復產生反復壞滅此復如同過去諸生世等此及以後[仍將發生]「於諸餘生」即指如傍生等六種中胎[生]等類

[由自性方面發露悔除]

第三由自性方面發露悔除諸惡即「諸惡」等語

如是以說「我所[作]如許諸惡」等乃起追悔心起厭患而當「發露悔除」即[此等文句]之義諸所作惡又基於無明之因欲貪等緣分為三類由身等三[門]所作此復有三已作未積集未作但積集已作積集之惡三種此等如契經[所講]應知此中「惡」即往險惡處(趣惡趣)之預兆因為結果生於險惡並為正士之所呵責所以[說]是惡即染污且粘黏者由身等所作殺生等十種輕重等據他處應知

此復有三自己實際所作教他作隨喜[他]作三種異熟相同特別教他作因為是大乘者之故此等為總(概說)

差別者(具體說)不與取等之內佔五項重者之三為利有情[建]八大制多(塔)之金等財物「僧伽」即不分壞有菩薩與聲聞之分如是初者(菩薩僧)二人等第二(聲聞僧)苾芻四人等較此更重者盜竊或實際奪取四方僧伽等賓客等之財物最極重者即「五無間」此復是苦並且不經中有此惡之結果無量[以此]亦應知無有或微小過失又復於殺他性命等「受取十[不善業]」與彼之伴隨亦應知無疑我皆曾趣入

由此等之過患門而開示即「由彼等業障覆蔽」等語

如是思惟如此異熟即是燒熱令自心發起厭患由極追悔而當「發露悔除」即此文句之義此復「由彼等業障覆蔽」即令智慧不明了[之義]若問此等異熟為何[答曰]即「有情地獄」等八無暇無[值遇]正法之機會一些如是苦俱一些後後亦成無暇故無暇滿此中「地獄」即極苦厄眾多與分散此中初者為燒熱與寒冷十八[地獄]第二以處分為二此等應從《大正法念住經》中得知此即極大惡業之果報「傍生」即無知彼生處有從胎所生等此復有二以形狀分為四此處指最後者中等業即「餓鬼」於飲食等有食等欲求而不得彼之境域即所在處即「琰魔」世間此復應知為二[8]

又復應知此三種險惡處之因[分別]為多分殺生慳吝愚癡此三即險惡處(惡趣)

惡業極小者[其果]即「邊地」即人天之中諸無暇者此等諸惡即為惡趣所謂「邊」即任何無正法之境(地域)地域之邊際「彌戾車」即愚鈍癡暗自性語言不雅等無知者又復一些[於此處]糾正為「邊地之彌戾車」[9]由此等因而作惡故往險惡之處(惡趣)

「長壽天」即福德大且我慢大者於色界中住無量劫[未捨]邪見也有說此類即是因習於惡斷滅法而[入]滅想[定]者彼死後即轉為地獄

設生於人中則於色等為根之眼等五根或六根出現過失因而無[能修習]正法之分會有一五或六「根不全」各種可能極度[嚴重的]則在意根上出現過失為極惡劣離失正見思惟「佛等無有」之顛倒見即斷見較一切不善為重其他常見等亦然

如是有八種

「佛出現」為總說對於[諸佛]出現世間不作敬禮等反作毀謗復次由此所代表生於無佛之處共有八種

如是由自性門開示之後對何境而作發露悔除即謂「佛」等唯此為諸根善妙而非其他

此中「佛薄伽梵」即釋迦牟尼的等彼諸尊彼等為一切智故「為智」明了通達善惡之業等故「為眼」「為證」即證知善妙與過失差別者言詞等無誤失故「為量」即無欺誑心知一切故為「知者」慧眼見一切故為「見者」「前」即今對面

如何發露悔除即「陳說」等文句真實而非綺語等

此中以語言說出即「陳說」「發露」即以意各各[表露]由承認過失而得止息故而「不覆」「不藏」即實際若如實發露則得清淨

[遮止惡行力]

如是已開示二力今以從一切過失遮止之力而作發露悔除者即所說「從今斷除並作防護」等語

此復前之追悔今之發露後之不作方為堅固因為雖作悔除而後成增長所以如害病時於飲食等而作限制從此斷除十不善等諸過失且後不更作而防護由此諸惡得以淨化

[對治現行力]

如是已開示第三力今對治現行力者即「彼等一切諸佛」等語

此中為令彼諸惡等後不增長且積集資糧之故於相續中開顯諸善即如同藥物而應了知此中迴向等一切皆與菩薩六度相應需由彼攝持因此即與六度相同此復有二其中有上者即一切與[六度]隨順者應知此即取得善妙生此於三界生處中即天與人等

與布施[度]隨順者即「下至施予」亦應以此而知殊勝者「傍生生處」即犬等彼對境雖小而所持甚大「一口」即微小實物亦應[以此]知其大者「尸羅」即與尸羅[度]隨順即律儀之尸羅等因出生白淨故謂「善根」

與安忍[度]隨順者即「梵行」彼離諸惡安住慈等故雖遭罵詈而不反罵等具足沙門法[此處]非指離欲貪[之梵行]

與精進[度]隨順者即「成熟有情」應知即「我」以大精進由五神通之門令一切有情從顛倒之見與道上捨離令入正[見與道]而成熟[彼等]相續[令獲]解脫及至究竟

與靜慮[度]隨順者即「發」願與行暨世俗與勝義「菩提心」以於此等專注一趣不顛倒之道

「無上智」者即與般若波羅蜜多隨順而迴向此中「無上智」即通達無二法性謂智慧資糧

此[六度]中四者作為福德資糧第五是[福德與智慧]二者第六唯一[是智慧資糧]但合計所有則為二者

若問「彼等」六者「悉皆」以如何之法[而作迴向]即「合集」等語各各善及實事合一而「摶聚」即作雜糅不分即「總計」以無自性

迴向何者即「無上」等語[所表之]成佛彼較聲聞更聖即「無上」「無勝」者即佛也[「勝之勝」一語中]「勝」謂世間之二勝處彼之勝者(勝之勝)乃菩提薩埵[「無上之無上」一語中]「無上」即諸菩提薩埵彼之「無上」者即佛彼之上更無其他此即摩訶菩提薩埵亦即一切智者也「圓滿迴向」者即三輪清淨無所緣也此即菩提薩埵之共通迴向

迴向「阿耨多羅」(無上)佛(正等覺)本身乃善巧方便如是迴向者即如所說之語等因我自己不知迴向故如是言「圓滿迴向」者乃以上妙[言詞]等而申恭敬如三世諸佛所作迴向我亦恭敬「圓滿迴向」者乃大教授

隨順三蘊而迴向者即「一切諸惡悉皆各各發露悔除」等語此中(1)將諸惡發露悔除之蘊(2)淨與不淨(世間與出世間)善之隨喜即以彼等為對境歡喜之蘊(3)勸請一切諸佛不般涅槃及轉法輪之祈請蘊以此三者積集無量福德隨應此等而發願者即發願獲證正等覺故而說「惟願獲得無上智」等語

一切惡之對治即最勝歸依因此於此再次歸依即「勝者人中尊」等語此中「過去」者如共通而說「現在」者為歸依之究竟唯是佛故此處不說為二者此中「人中尊」即謂生為人中之化身「功德」者即佛之[十]力等「稱揚」者即特別讚歎三十五尊等諸尊無邊者即喻作「無邊之海」以言其量「合掌」謂以身「歸依」即以語與心

如是具足四力故

一切諸惡得淨化

資糧圓滿得成佛

是故皆於此應知

此處僅略作解說

廣如契經中應知

如是知已應勵力

盡力發露悔除惡

由獲此一珍寶身

懶惰懈怠切莫有

以自心而自通達

心無懊惱甚希奇

我由悲愍勢力為饒益有情

作此菩提墮犯發露悔除釋

所生無垢諸善惟願諸有情

成就等同龍自在王正等覺

清除一切諸妄見

開示清淨正道者

如同獅子摧諸魔

喬達摩前稽首禮

菩提墮犯發露悔除釋大軌範師聖龍猛(龍樹)所作圓滿印度親教師寂護吐蕃(藏地)譯師尼瓦天音翻譯並校定

註釋

[1] 「性相」藏文མཚན་ཉིད་但此處應指佛名號及據該名號各部分的名義來闡釋該佛各方面的特勝

[2] 「神力」藏文རྫུ་འཕྲུལ་梵文ṛddhi玄奘譯作「神力」「神通」「神通力」等

[3] 在前面賢吉祥如來名號釋義處將「吉祥」釋為彼佛功德即「圓滿自他利益」此處說「『吉祥』即事業如前而知」應指在此佛名中「圓滿自他利益」為其事業

[4] 見前栴檀吉祥如來名號釋義之註

[5] 「善遍稱名相吉祥」係按梵文名稱形式suparikīrti-nāmadheya-śrī而譯與藏文對譯名稱中各部分次序不同藏文名稱形式為མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་(相-吉祥-善遍稱)因此下文是按此次序逐一闡釋

[6] 此佛名中「自在」對譯藏文དབང་པོ་對應(存世)梵文本佛名中的indra此字兼可譯作「自在」或「根」為傳達此處釋文中དབང་པོ་所含有的自在之義在譯佛名時處理為「自在」詳細分析請見拙作新譯《聖三蘊經》該處註釋

[7] 此處有異文「善住寶蓮華座山主之王」

[8] 存世梵文本此處並未實際出現「餓鬼」一詞僅作yamaviṣayaṃ(琰魔之境)因此可知本釋論此句意在說明此指二種即餓鬼與地獄(琰魔之境)古漢譯如不空譯文此處亦僅對「鬼趣」可為佐證

[9] 藏文文本(包括一些古典漢譯如不空譯文等)均將「邊地」與「彌戾車」分開列舉「或生邊地或生彌戾車」但存世梵文本此處作pratyanta-janapadeṣu mleccheṣu vā pratyājāyeyaṃ可釋為「生於邊地彌戾車」意謂邊地與彌戾車為一處故此釋論有此句糾正之語亦可反證存世梵文本

編譯團隊

譯者陳智音(Sherab Chen

審查圓滿法藏編輯委員會

設計排版朱元華張春靜

欽哲基金會圓滿法藏佛典漢譯計畫工作團隊與義工小組

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