頂禮一切佛菩薩。
如是我聞：一時，世尊在王舍城靈鷲山中，與大比丘僧千二百五十人、菩薩五百人俱。
爾時，堅勝意樂菩薩清旦而起，著裙、搭衣、持鉢，入王舍大[1]城乞食。爾時，菩薩[2]次第而行，至一長者舍。長者有女，形色妙好，韶麗可愛，端正姝好，色相第一[3]。菩薩見彼女已，心生貪欲，極受熱惱，是故雖作是念：「我當作意，念不淨觀」，然心仍一向執受可愛之相。
由是[4]心執愛樂故，乃未受食，空鉢出王舍城；為令心於欲念無所作意，精勤分別觀察，然於欲念，力未能除。爾時，世尊清淨天眼，過於人眼，觀見堅勝意樂菩薩心生貪欲，雖觀察思惟，然於欲念，力未能除。
爾時，世尊為調伏堅勝意樂菩薩，乃於菩薩[5]還歸之道，化現一女，形貌一如彼長者女。堅勝意樂菩薩見是變化女，即問言曰：「善女人！汝欲何往？」變化女告言：「汝住何處，我即往之。」菩薩[6]即生恐畏，逃走遠避，入一山中，其地難至。變化女亦隨往赴[7]。爾時，堅勝意樂菩薩身體疲懈而坐，變化女亦隨趁菩薩[8]前，坐已，說是偈言：
「當以心斷我，身逃有何益？
堅固身[9]雖逃，不能斷貪欲。」
變化女說是偈已，即從彼山[10]墜墮。墮已，其頭手足及諸肢節，各散異處。既而如掬冰雪，遇熱盡融，滲沒土中，彼變化女即忽不見。
堅勝意樂菩薩不見變化女，貪欲之心便即止息，復極沮悴。彼時[11]，變化女所說偈言於是現前，故作是念：「我當具白於世尊」[12]。
「若爾，世尊當能知我心意，為我說法，令入法現觀[13]」，作是念已，堅勝意樂菩薩從彼難至之地來，詣於佛所，頭面禮世尊足，退坐一面。
爾時，世尊為多百千眷屬圍遶，瞻視於前，為眾說法。說法畢[14]。堅勝意樂菩薩既知畢已，即偏袒右肩，右膝著地，向世尊所，合掌頂禮，具陳上事。
世尊乃告堅勝意樂菩薩曰：「善男子！若於修道所生者[15]，周遍求覓。善男子！斷諸可貪之法，如來不說是為斷貪；斷諸可瞋、可癡之法，如來不說是為斷瞋、斷癡。
「何以故？善男子，如來不為諸法可捨故說法，不為諸法可得故說法；不為諸法可知、可斷、可修、可現前、可現證，不為輪迴可出、涅槃可證[16]故說法；不為諸法可除、可立、可分別故說法。
「善男子！二分別者，即非諸如來法性。凡行二法[17]者，彼等即非入於真實。
「善男子！云何為二？若作是念：『我當斷貪』，是為有二。若作是念：『我當斷瞋』，『我當斷癡』，是為有二。如是加行[18]，彼等皆非入於真實，而謂入於顛倒。
「善男子！譬如有人，於幻師幻作之時[19]，見幻師所化女子而生貪心，其心為欲所縛，隨貪而轉[20]，由是恐怖，離座而去。去已，乃作意女子不淨，作意無常、苦、空、無我。善男子！於意云何？是人入真實不？抑或入於顛倒耶？」
白言：「世尊！於本無之女，作意思惟不淨，以及無常、苦、空、無我，是人精勤，皆是顛倒。」
世尊告曰：「善男子！[21]若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於不生、本無諸法，作意思惟不淨、無常、苦、空、無我，是諸人等，皆悉如上所喻，應作是觀。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有人，於夢中自宅，見一王妃，復與共眠，以失念故，乃作念言：『我必遭殺』，王雖不知，彼仍作念：『我將遭殺』，而生怖畏，逃走遠避。於意云何[22]？是人以王妃故，驚怖逃走，得脫險不？」
白言：「不也。世尊！何以故？世尊！是人於本無之女，起女人想。此非真實，乃妄分別故。」
世尊告曰：「善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於本無貪欲，而起貪欲想，以畏貪欲，故生恐怖，乃思[23]出離於貪；本無瞋恚，起瞋恚想，以畏瞋恚，故生恐怖，乃思出離於瞋；本無愚癡，起愚癡想，以畏愚癡，故生恐怖，乃思出離於癡。是諸人等，皆悉如上所喻，應作是觀。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！譬如是人，於無所有，虛妄增益，本無恐怖，起恐怖想。善男子！凡愚眾生，不識貪欲際[24]，以貪欲際之怖故，心生恐畏，乃思出離貪欲際；瞋恚際者，無所有際，彼等愚夫不識是理，以畏瞋恚際之怖故，心生恐畏，乃思出離無所有際；愚癡際者，本為空際，彼等愚夫不識是理，以愚癡際之怖故，心生恐畏，乃思出離空際，亦復如是。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子，譬如有人，於季夏之月，日中之時，行於道中，炎熱所逼，疲極渴乏。於荒曠郊野之中，見陽焰水，徐徐流淌。其人慧黠，乃觀察思索[25]，因起是念：我尚未到家，暫不應取此水而飲。乃捨陽焰，還於自家。及至家中，尋自讚言：『我於渴時，雖得見水，猶能捨之不飲，誠為希有。我之所作，最極希有。』善男子！於意云何？本來無水，非為有水，然彼捨之未飲，寧為希有不？」
白言：「不也。世尊！何以故？世尊！彼處本無滴水，亦無可計為水者。世尊！是人於本無之水，起迷亂想，又於捨水，觀察思索。雖水不實，然生喜心，乃至極喜，以此為足，發起執著而已矣。」
世尊告曰：「善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不能知解如來意趣文句，為斷慳吝心故，雖本無檀那[26]，然起布施想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除慳吝。』以此喜心為樂，發起執著。復為斷惡戒心故，雖本無尸羅[27]，然起持戒想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除惡戒心。』以此喜心為樂，發起執著。或為斷害心故，雖本無羼提[28]，然起安忍想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除害心。』以此喜心為樂，發起執著。或為斷懈怠心故，雖本無毘梨耶[29]，然起精進想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除懈怠心。』以此喜心為樂，發起執著。或為斷散亂心故，雖本無禪那[30]，然起禪定想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除散亂心。』以此喜心為樂，發起執著。或為斷無知心故，雖本無般若[31]，然起慧想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，自謂：『我等已除無知心。』以此喜心為樂，發起執著。是諸人等，皆悉如上所喻，應作是觀。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有人，於本無之水，起顛倒想，捨水而觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，以此為足，發起執著。如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於如來法界不能知解，雖本無須陀洹果，然於須陀洹果，起顛倒想；雖本無斯陀含果，然於斯陀含果，起顛倒想；雖本無阿那含果，然於阿那含果，起顛倒想；雖本無阿羅漢果，然於阿羅漢果，起顛倒想；雖本無辟支佛果，然於辟支佛果，起顛倒想；雖本無佛果，然於佛果，起顛倒想；雖本無涅槃果，然於涅槃果，起顛倒想，於無所有，觀察思惟；雖其不實，然生喜心，乃至極喜，以此喜心為樂，發起執著。是諸人等，皆悉如上所喻，應作是觀。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！是故，如於陽焰而起水想，諸具信善男子、善女人[32]於一切法，悉當如是善知。如是善知諸法，是為入於真實；若不爾者，凡有所知，皆非入於真實。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！譬如一女，攬鏡細照[33]，數數摩拭其鏡，乃見鏡中影像端嚴可愛。其於影像，心作是念，觀察思索：『我不應於此影起貪欲心。何以故？彼非我所，我非彼所也。』善男子！於意云何？如是，此女於影像不起貪欲心，執為希有，此寧為真實不[34]？」
白言：「不也，世尊。何以故？世尊！影像本無分別，畢竟不成[35]，於中本無少分別故。」
世尊告曰：「如是！善男子！凡愚眾生雖於諸色起分別心，而作是念：『是為下者，是為中者，是為上者』，然此諸色，其自性中，無所分別，無異分別[36]；聲、香、味、觸，亦復如是。復次，凡愚眾生雖於諸法起分別心，而作是念：『是為下者，是為中者，是為上者』，然此諸法，其自性中，無所分別，無能分別，無異分別。
「善男子！譬如彼女，本無諸法，而作有想，復作觀察思索。於是起增上耽著。善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如是了知諸法如影，乃謂：『我等於諸色不應生貪』，『我等於諸聲、香、味、觸、法，不應生貪』，『我等當修律儀』，彼等亦於本無之法，心起有想，於無所有，觀察思惟。於是亦起增上耽著，執以為喜，自讚毀他；是諸人等，皆悉如上所喻，應作是觀。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有一石女[37]，以失念故，而立誓言：『我不欲得子。』另有一女，知且明徹[38]，為護其意故，而告言曰：『幸勿立此誓言！汝當有一子，形色妙好，端正可愛。』石女聞已，即作是念[39]：『我當有一形色妙好、端正可愛之子。』由是心生希願，而起迷亂，心迷亂故，以是想相[40]，心生喜樂。然此所云子者，過去未曾生，未來亦不生。
善男子！如是如來知見一切諸法如石女子，隨順世間而說二相[41]，即說：於過去時，汝名云此，父族云此，母族云此，顏色如是，用於此食，住幾許時，如是受諸苦樂，壽量邊際如許。
復說：於未來時，當云此名，父族云此，母族云此，當具顏色如是，當用食如是，當住時如許，當受苦樂如是，當有壽量邊際如許。
如是亦說：於現在時，汝名云此，父族云此，母族云此，顏色如是，用於此食，住幾許時，如是受諸苦樂，壽量邊際如許。
「善男子！譬如彼石女，以自分別，而起子想，故起希願。然是子為不生之法；以其為不生法故，為不滅法；為不滅法故，非有表法。
「善男子！如是一切色者，其性本即不生之法；以其為不生法故，為不滅法；為不滅法故，非有表法。一切受、想、行者，亦復如是。識性本即不生之法；以其為不生法故，為不滅法；為不滅法故，非有表法。是故，若於法性不如是知者，皆非入於真實。我不說彼諸愚夫修習於道，彼等名為『入於顛倒』。
「如是知諸法者，彼等即入於真實，住於道中，於道中無所動[42]。何以故？住諸如來法者，以法界不動而不動故。
「善男子！是故善男子、善女人欲入諸如來法理[43]者，應於貪無所動，於瞋無所動，於癡無所動，於一切煩惱無所動，於眼、色、眼識無所動；於耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識無所動，亦復如是；應於一切法想[44]無所動；於一切法想，亦無所住。
「何以故？若於貪有所動，則於法界有所動。何以故？空性不動，是以貪即法界故。若於瞋有所動，則於法界有所動故。何以故？無相不動，是以瞋即法界故。若於癡有所動，則於法界有所動。何以故？無願不動，是以癡即法界故。
「若於一切煩惱有所動，則於法界有所動。何以故？如實解了一切煩惱性不動[45]，是以諸煩惱即法界故。
「若於眼、色、眼識有所動，則於法界有所動。何以故？緣起不動，是以眼、色、眼識即法界故。
「若於耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識有所動，則於法界有所動。何以故？緣起不動，是以意、法、意識即法界故。
「若於一切法想有所動，則於法界有所動。何以故？如實解了一切法想自性不動，是以一切法想即法界故。
我知是已，故說：『若如實見顛倒見[46]，即是真實見。』無所除遣亦無所立，故於顛倒見無所動。無[47]顛倒見，亦無真實見，諸法無二故耳。
於顛倒見，如實正見，即真實見；若生二想，即無真實見。
「善男子！譬如有人，於闇夜行道，見荒郊有林，參天扶疏，乃於彼處一樹下，作有盜賊想，由是怖畏驚恐而未前往。善男子！於意云何？既無光明，是人亦未現前見彼樹，寧能超踰稠林不？寧無盜賊之怖不？」
白言：「不也。世尊！」
世尊告曰：「善男子！於意云何？若有光明，是人亦現前得見彼樹，寧能超踰稠林不？寧無盜賊之怖不？」
白言：「如是。世尊！何以故？世尊！本無恐怖，是人卻起恐怖之想，乃非真實而為遍計故。」
世尊告曰：「善男子！凡愚眾生以起諍[48]故，心乃虛妄顛倒，故成顛倒；無明闇冥，覆蔽眼目，乃於一切，虛妄增益，故於輪迴險怖，生恐怖心，於是周遍求覓，欲出輪迴。彼等於輪迴起恐怖想，然是者於勝義中，了不可得；彼等以涅槃無恐怖故，乃周遍求覓。
善知識之所攝受、入真實者，如實了知[49]輪迴本性即為涅槃，亦能善知諸法無生，如是入真實者，不取一切法，不捨一切法，不除一切法，不立一切法。於法界中，無所安住，而無所動；以不動故，無所修習處；無所修習故，無有所住；無所住故，無有動搖。是為諸如來法理無所動搖，於中所動之法、超踰之法、所捨之法、所取之法，亦皆不可得。
「何以故？如是，法理即虛空理，虛空無所動亦不可超踰故。善男子！知真實入者，所通達知[50]，雖諸眾生亦不能動。何以故？彼已如是得不動智故。」
爾時，具壽舍利子從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，向世尊所，合掌頂禮，白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等[51]名為智慧第一教授[52]。何以故？世尊，此法門能滅一切無知，具足一切知故。」
爾時，具壽大目犍連白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為神通第一教授。何以故？世尊！凡眼識所知，即非神通。世尊！若於一切眼識所知之法，雖彈指頃，亦不信解，是為神通第一故。」
爾時，具壽離婆多白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為禪定第一教授。何以故？世尊！此法門能焚盡一切煩惱故。」
爾時，具壽須菩提白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為住無煩惱第一教授。何以故？世尊！此法門離一切煩惱怨敵，一切諸法不能染著故。」
爾時，具壽大迦葉白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為說杜多功德第一教授。何以故？世尊！此法門已淨一切煩惱，一切諸法不成雜染故。」
爾時，具壽羅睺羅白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為說愛樂學處第一教授。何以故？世尊！此法門已到一切學處彼岸故。」
爾時，具壽優波離白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為說持律第一教授。何以故？世尊！此法門能除一切煩惱故。」
爾時，具壽阿難白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能於此法門，受持通利，發起信解，是等名為說多聞第一教授。何以故？世尊！此法門具諸多聞故。」
如是諸大聲聞悉皆各以最上讚語，於此法門，稱揚讚歎。
爾時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！是故，汝應住於諸法無所除遣亦無所安立，而正說[53]此佛菩提法理。應說諸法畢竟無所捨、無所得之法，應說諸法無所了知，無所斷亦無所修習，無所現前亦無所現證，輪迴無所出，涅槃無所證；無須陀洹法可得，乃至斯陀含、阿那含、阿羅漢果，亦無所得。何以故？阿難！一切法即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢法，亦即法界平等故。
「阿難！是故汝應向菩薩乘諸補特伽羅說聲聞地、辟支佛地無所超踰，乃至佛諸法亦無所得之法。何以故？阿難！一切諸法即是佛法，亦即法界平等故。
「復次，阿難！於阿羅漢求現證之諸瑜伽行[54]比丘，汝應為說貪瞋癡等無所斷除之法。亦應為說如來無所可見、諸法無所聽聞、僧伽無所親近承事之法。阿難！貪瞋癡等畢竟無所斷除，以貪瞋癡等空虛故。阿難！諸剎那頃[55]，亦非有所斷，以其無所有故。」
爾時，具壽阿難問世尊言：「世尊！云何如來本來無所可見，諸法本來無所聽聞，僧伽本來無所親近承事？」
世尊告曰：「阿難！如來不可示者，以眼不能見彼故。阿難！法不可說者，以耳不能聞彼故。阿難！僧伽無為者，以身口意不能親近承事彼故。」
具壽阿難復白世尊言：「世尊！如是，諸佛世尊法性希有難證。」世尊告曰：「阿難！如汝所言，以是法門故，諸佛世尊法性難證。何以故？於諸煩惱，皆須修心；然於一切法，皆無所動，無所超踰故。
「阿難！若有眾生，以是法門，入諸如來法理，生起信解，當知彼等是為希有。
「阿難！若善男子、善女人於我教中出家，復於此法門，受持通利，能起信解，彼等則不空食國中信施[56]，於如來教真實出家[57]，善得人身，降伏惡魔，永害[58]我慢[59]，淨諸信施[60]，能消供養，能受福田[61]。何以故？阿難！諸具增上慢者、於果有所緣者、於菩提有所緣者、於過去諸佛所作未辦者，則於是法門不能忍故。」
說此法門時，堅勝意樂菩薩即獲無生法忍。爾時，世尊熙怡微笑。
其為諸佛世尊法性，是故世尊熙怡微笑時，從口中出種種色光，謂：青、黃、赤、白、紅、玻璃、銀色，遍照無量無邊世界，上至梵世；光相旋還，至於佛所，右遶世尊三匝，入世尊頂。
爾時，承佛[62]威神加被，具壽阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所，合掌頂禮，白世尊言：
「世尊！諸如來若無因緣，則不微笑。世尊！以何因緣現此微笑？」
世尊告具壽阿難曰：「阿難！於此眾中，有二百具增上慢者，聞此無增上慢法，永盡諸漏，心得解脫[63]。堅勝意樂菩薩則得無生法忍。阿難！是堅勝意樂菩薩者，過於萬劫，當於普照眾寶劫，有世界名『眾花開敷』，成就無上正等正覺，名『如來．應供．正等正覺寶蓮德藏佛』。彼佛國土，具足無量功德莊嚴；於彼佛土，純諸菩薩，充滿其中。」
爾時，具壽阿難問世尊言：「世尊！當何名此法門？云何受持？」
世尊告曰：「是故，阿難！是名『於一切法無所動』法門，亦名『堅勝意樂品』法門。以是名字，汝當受持。」
世尊說是語已，具壽阿難、堅勝意樂菩薩及諸菩薩、比丘大眾，及諸世間天、人、阿素羅、乾闥婆等，皆大歡喜，於世尊所說，稱揚讚歎。
聖堅勝意樂品大乘經
印度和尚天主覺、慧鎧，主校譯師佛僧耶謝德等翻譯、校對、抉擇。
頂禮一切佛菩薩。
如是我聞：一時，世尊在王舍城靈鷲山上，與一千二百五十位大比丘僧以及約莫五百位菩薩共會一處。
當時，堅勝意樂菩薩於早晨時分起身，著下裙、披法衣、持鉢盂，前往王舍城化緣乞食。堅勝意樂菩薩一路走著，終於抵達王舍大城化緣，到了一位長者家。長者有個女兒，外形姣好、端莊可人，有著最美麗的姿容。菩薩一見這位女子，便心生強烈的貪欲熱惱。他於是思忖：「我應當作意不淨觀。」然而在他心中縈迴不已的，始終都是女子的倩影。
由於堅勝意樂菩薩內心執著對女子的愛樂，遂未接受化緣之物，帶著空鉢離開王舍城，同時努力不要惦念貪欲，並精進勤懇進行分別觀察，但終究力有未逮，未能除去貪欲。世尊以其過於常人的清淨天眼見到堅勝意樂菩薩心生貪欲，雖有分別觀察之力，但仍力有未逮，無法除去貪欲的情形。
世尊為了調伏堅勝意樂菩薩，於是化現出一位與長者之女一模一樣的女子，出現在菩薩回程途中。堅勝意樂菩薩見到這位幻化的女子，於是問道：「善女人！妳要上哪兒去呢？」幻化的女子答道：「你住在哪裡，我就往那兒去。」一聽，菩薩便心生恐懼，於是逃往一座難以到達的山中。那位幻化的女子也跟著前去這座山裡。後來，堅勝意樂菩薩感到身體疲憊困乏，於是坐了下來。幻化的女子也跟著坐在菩薩面前，對他說出這麼一首偈頌：
「當以心斷我，身逃有何益？
堅固身雖逃，不能斷貪欲。」
（應當從心將我斷捨。只是身體離我遠逃，又有何用呢？
即便堅實的身體能夠遠逃，仍舊無法斷捨貪欲呀！）
幻化的女子說完該偈，便從那座難以抵達的山上墜落。墮地之後，她的頭部、手腳、指節等都錯位了（屍首四散）。接著，幻化的女子就像捧握於手中、遇熱融化而滲入土壤的融雪般，隨即不見蹤影。
堅勝意樂菩薩見不到幻化之女，貪欲心當下便告止息，並且感到十分懊惱。此時，幻化女子所說的偈頌浮現於腦海。他於是想：「我應當將這一切稟告世尊」。
當菩薩想及此處時，世尊也知其心念，心想：我應當為他宣說能入法現觀之法。隨後，堅勝意樂菩薩從那個難以抵達之地，來到世尊所在處，頂禮世尊的雙足，接著便退下，坐於一側。
當時，世尊身旁有數以十萬計的眷屬重重圍繞。他目視前方，正在說法。世尊說法完畢時，堅勝意樂菩薩知道已經完畢，便將上衣的一側垂放下來，袒露右肩，並且右膝跪地，面向世尊所在處，雙手合掌，頂禮膜拜，接著便向世尊一五一十稟告事情的始末。
世尊開示道：「善男子！若對道所產生的一切廣求尋覓，則應如下思惟。善男子！如來不曾說「斷除可貪之法」叫做「斷貪」。同樣地，如來也不曾說「斷除可瞋之法」、「斷除可癡之法」為「斷瞋」與「斷癡」。
「為何如此呢？善男子！如來之所以說法，並不是因為有任何一法可捨除或者可獲得，也不是因為有任何一法可了知、可捨棄、可修習、可現前、可現證，或因為輪迴是可擺脫、涅槃是可證得，或著因為有任何一法可除遣、可安立、可分別所以才說法的。
「善男子！只要是分別為二的（二取相），就不是諸如來法性。凡是以二分別而行的，就不是入於真實。
「善男子！什麼是二呢？若認為『我應當斷除貪欲』，這便是二。若認為『我應當斷除瞋恚』，『我應當斷除愚癡』，這便是二。凡是如此加功用行的，即非入於真實，而稱為入於顛倒。
「善男子！譬如某人在幻術師施行幻術之時，見到幻術師所幻化出來的女子，對其生起貪欲心。心受貪欲的牽纏所左右，於是感到恐懼、慌張，起身離座而去。離開後，他在心中作意該女子不淨（非可愛、醜陋），並且作意無常、苦、空、無我。善男子！你心中是怎麼想的？此人入於真實嗎？或是入於顛倒呢？」
「世尊！於心中作意本來並不存在的女子，並且作意不淨、無常、苦、空、無我之人，他所精進努力之事，實屬顛倒。」
世尊說道：「善男子，在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女於心中作意不生、本無的諸法為不淨的、苦的、空的、無我的，則應當視這些人們與此譬喻相同。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有某人於夢境見到王妃在自己家中，並且與之同床共枕。由於失念（忘記自己在夢中，或者忘失正念），他這麼思忖：『我會被殺死的。』由於他這麼想，因此雖然國王並不知情，他還是認為『我就要被殺了』而心生恐懼，落荒而逃。你是怎麼想的？此人因為王妃一事而恐懼逃亡，他能否逃脫此難？」
「世尊！不能的。為何如此呢？世尊！此人對於本來並不存在的女子心生女子之想。這並非真實，因為是平添虛構的。」
世尊說道：「善男子！在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女對於本來並不存在的貪欲生起貪欲之想，故因貪欲所致的怖畏（後果）而感到恐懼，於是心求出離貪欲；同樣地，對於本來並不存在的瞋恚生起瞋恚之想，故因瞋恚所致的怖畏而感到恐懼，於是心求出離瞋恚；對於本來並不存在的愚癡生起愚癡之想，故因愚癡所致的怖畏而感到恐懼，於是心求出離愚癡。應當視這些人們與此譬喻相同。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！譬如此人在本來無所有的情況下平添虛構，對於本來並不存在的恐怖生起恐怖想。善男子！同樣地，凡愚的補特伽羅們不認識貪欲際，故因貪欲際所致的怖畏而感到恐懼，於是心求出離貪欲際；
不認識瞋恚際為無所有際，故因瞋恚際所致的怖畏而感到恐懼，於是心求出離無所有際；不認識愚癡際為空際，故因愚癡際所致的怖畏而感到恐懼，於是心求出離空際。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！譬如某人在夏末的月份，日正當中之時而行於路上。在炎熱侵逼之下，他感到疲困乾渴。這是一位具有敏銳分別觀察力的人，他在曠野中見到陽焰的大河緩緩流淌著，便如此分別觀察，思忖道：『在我還沒到家之前，暫時不應該飲用此水。』於是他不顧陽焰，逕往自家而去。返家後，他便讚嘆起自己：『我在口渴的時候，雖然見到河水，卻未飲用，我的行為真是太希有了！我做了件最為希有的事！』善男子！你心中是怎麼想的？此人是在本來沒水、根本沒水的情況下，並未飲水而捨之不顧的。如此作為，算得上希有嗎？」
「世尊！不算的。為何如此呢？世尊！該處連一滴水也沒有，甚至沒有可以假名稱之為水的東西。世尊！本來並無一丁點的水，他卻起了迷亂之想，捨水不顧而觀察思索，進而生起不實在的歡喜，甚至極為歡喜，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感。」
世尊說道：「善男子！在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女不能了知如來意趣的詞句，於是為了斷除吝嗇心，對於本來並不存在的布施生起布施之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經斷除了吝嗇心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感；
為了斷除惡戒心，對於本來並不存在的戒律生起持戒之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經斷除了惡戒心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感；
為了斷除害心，對於本來並不存在的安忍生起安忍之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經斷除了害心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感；
為了斷除懈怠心，對於本來並不存在的精進生起精進之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經去除了懈怠心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感；
為了斷除散亂心，對於本來並不存在的禪定生起禪定之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經斷除了散亂心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感；
為了斷除無知之心，對於本來並不存在的智慧生起智慧之想而觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，認為『我們已經斷除了無知之心』，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感。應當視這些人們與此譬喻相同。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有人對本來就不存在的水起了迷亂之想，捨水不顧而觀察思索，進而生起不實在的歡喜與極喜，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感。同樣地，在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女不能了知如來法界，於是
雖然預流果本來並不存在，卻對預流果起了迷亂之想；
雖然一來果本來並不存在，卻對一來果起了迷亂之想；
雖然不來果本來並不存在，卻對不來果起了迷亂之想；
雖然阿羅漢果本來並不存在，卻對阿羅漢果起了迷亂之想；
雖然辟支佛果本來並不存在，卻對辟支佛果起了迷亂之想；
雖然佛果本來並不存在，卻對佛果起了迷亂之想；
雖然涅槃果本來並不存在，卻對涅槃果起了迷亂之想。
這些雖然本來並不存在，他們卻對之觀察思惟，進而生起不實在的歡喜與極喜，並執著於此種歡喜所帶來的滿足感。應當視這些人們與此譬喻相同。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！因此，就像對陽焰生起水想，具信的善男子、善女人也應該如此這般地通達諸法。如此通達諸法之輩，便是入於真實。若非如此，則一切認識皆非入於真實。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！譬如有一女子，她於攬鏡自照時，先仔細地擦拭鏡面，於是見到鏡中影像美麗動人，接著便這麼觀察思索，想著：『我不應對此影像生起貪欲之心。為何如此呢？因為它不是我的，我也不是它的。』善男子！你心中是怎麼想的？此位女子認為自己對鏡中的影像不生貪欲心之事很是希有。此事可真確嗎？」
「世尊！並非如此。為何呢？世尊！因為影像本來就沒有可分別的，究竟上也無法成立可分別之事，其中並沒有任何可分別的。」
世尊開示道：「善男子！就像這樣，凡愚的補特伽羅總是分別諸色，認為：『這些色法是下等的』，『這些是中等的』，『這些是上等的』。然而，以諸色來說，色的本性卻沒什麼分別可生起，也是無可觀察分別的。諸聲、香、味、觸也像是這樣。就像這樣，凡愚的補特伽羅總是分別諸法，認為：『這些法是下等的』，『這些是中等的』，『這些是上等的』。然而，以諸法而言，法的本性卻沒什麼分別可生起，也沒有可起分別的，也就是無可觀察分別的。
「善男子！就像這樣，譬如該女子對本來並不存在的事物生起『存在』之想，進而分別觀察，於是產生強烈的耽著。善男子！同樣地，若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女了知一切諸法猶如鏡中影像，並稱『我們不應該貪愛諸色』，『我們不應該貪愛諸聲』，『我們不應該貪愛諸香』，『我們不應該貪愛諸味』，『我們不應該貪愛諸觸』，『我們不應該貪愛諸法』，『我們應當修持律儀』云云。他們對本來並不存在的事物生起『存在』之想，進而觀察思惟，於是產生強烈的耽著，沾沾自喜並且讚嘆自己、輕侮他人。應當視這些人們與此譬喻相同。我不會說這些愚昧之輩在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「善男子！就像這樣，譬如某一無法生育的女子，她因失念（忘記自己無法生育或失去正念）而發下此般誓言：『我不想要有孩子。』另有某位清楚通達實情的女子，為了要守護（寬慰）她的心，便說：『妳將會有個外貌端正又俊美的兒子。因此請不要發這種誓。』該位無法生育的女子聽到此女這麼說，隨即失念而自忖：『我就要有個外貌端正又俊美的兒子了！』於是滿心期待，並因這般迷亂的想法而感到歡喜。然而，所謂的兒子根本不曾出生，未來也不會出生。
善男子！就像這樣，諸如來了知、照見一切諸法都如同無法生育女子的孩子，但為了順應世間，所以宣說二分別之法：
『過去你稱為某某，父族如是這般，母族如是這般，有這般顏色，吃這樣的食物，存活期間如是這般，曾嘗受過此等苦樂，壽限則如是這般。』
『未來將會這樣：你將名為某某，父族將會如是這般，母族將會如是這般，將會有這般顏色，將會吃著這樣的食物，存活期間將如是這般，將會嘗受此等苦樂，壽限則將如此這般。』
『現在你名某某，父族如此這般，母族如此這般，有這般顏色，吃著這樣的食物，存活期間如是這般，嘗受著此等苦樂，壽限則如此這般。』
「善男子！譬如該位無法生育之女子，自己虛構出『我將有孩子』的想法而滿心期待，然而那個孩子卻是不生之法。由於是不生之法，所以是不滅之法；由於是不滅之法，所以不是能表顯之法。
「善男子！就像這樣，一切諸色本來就是不生之法；由於是不生之法，所以是不滅之法；由於是不滅之法，所以不是能表顯之法。一切受、想、行、識，也都像是這樣的──本來即是不生之法；由於是不生之法，所以是不滅之法；由於是不滅之法，所以不是能表顯之法。因此，我不會稱那些無法如此了知法性的愚昧者們正在修道，而應稱之為『入於顛倒』。
「那些如此了知諸法者，即是入於真實，住於道中，於道中無所動。為何如此呢？因為安住於諸如來法，就是由於法界不動而不動的。
「善男子！正因如此，若是想要趨入諸如來法理的善男子或善女人，便應於貪欲無所動搖，於瞋恚無所動搖，於愚癡無所動搖，於一切煩惱無所動搖，於眼、色、眼識無所動搖；同樣地，於耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識都無所動搖。也應於一切法想無所動搖，並於一切法想無所住。
「為何如此呢？若於貪欲有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為空性不動，則『貪欲即是法界』。
若於瞋恚有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為無相不動，則『瞋恚即是法界』。
若於愚癡有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為無願不動，則『愚癡即是法界』。
「若於一切煩惱有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為如實了知煩惱本性不動，則『一切煩惱即是法界』。
「若於眼、色、眼識有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為緣起不動，則『眼、色、眼識即是法界』。
「同樣地，若於耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為緣起不動，則『意、法、意識即是法界』。
「若於一切法想有所動搖，則於法界有所動搖。為何如此呢？因為如實了知一切法想自性不動，則『一切法想即是法界』。我通曉此理，所以說：『若能見到顛倒見是顛倒的，便是真實見。』既沒有可除遣的，也沒有可安立的，所以於顛倒見無所動搖。既沒有顛倒見，也沒有真實見──因為一切諸法乃是無二的。如實正確地看待顛倒見，即是真實見；若生二相之想，便沒有真實見。
「善男子！就像這樣，譬如某人身處在闃黑暗夜的道上，見到一處荒郊之中有高聳挺拔、枝葉濃密的樹林。他以為該處的某棵樹下有盜賊，心生恐懼，於是並未選擇走那條路。善男子！你心中是怎麼想的？當時既無光明，那人也未直接看到那棵樹，他能越過那片濃密的樹林嗎？能沒有對盜賊的恐懼心嗎？」
「世尊。不能的。」
世尊又問：「善男子！你心中是怎麼想的？若有光明，那人也能直接看到那棵樹，他能越過那片濃密的樹林嗎？能沒有對盜賊的恐懼心嗎？」
「世尊！正是如此。為何如此呢？世尊！因為此人對於本來不存在的恐怖生起恐怖之想，這便是在非真實中平添虛構。」
世尊開示道：「善男子！就像這樣，由於愚昧之輩起諍，於是內心便非真實、顛倒，一切所作所為也就成了顛倒的。由於無明的黑暗完全遮蔽了雙眼，所以對一切法都無中生有、平添虛構，於是對輪迴中的怖畏險難感到驚恐，想方設法要出離輪迴。他們所恐懼的輪迴，在勝義中其實是不可得的。他們還認為「涅槃即是無有恐怖」，於是百般尋覓涅槃。受善知識所攝受而入於真實的人們，則能如實深入地了知輪迴的本性即是涅槃，也如實深入地了知一切法無生。那些如此入於真實的人們不取任何法，不捨任何法，不除遣任何法，也不安立任何法，於法界中，無有所安住，也即無所動搖。由於無所動搖，所以不修習「處」（對象）；由於無所修習處，所以無住；由於無住，所以無動。這就是無所動搖的諸如來法理──其中任何可動搖者、可超越的，或者可捨或可取之法皆不可得（無所緣）。
「為何如此呢？因為法理就是虛空之理，而虛空也是既無動搖、也無可超越的。善男子！了知如此入於真實者，即便傾所有眾生之力，也不能撼動他通達的了知智慧。為何如此呢？因為他已如是獲得不動的智慧了。」
隨後，舍利子尊者從座上起身，將上衣的一側垂放下來，袒露右肩，並且右膝跪地，面向世尊所在處，雙手合掌，頂禮膜拜，接著便向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些[64]便是智慧第一的教授[65]。為何如此呢？世尊！因為此法門能遣除一切無知、具足一切智慧。」
大目犍連尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是神通第一的教授。為何如此呢？世尊！凡是以眼識所了知的法，就不是神通。因為對於任何以眼識所了知的法，即便是在一彈指間也不生起信解，這便是神通第一。」
離婆多尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是禪定第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法能徹底焚毀一切煩惱。」
須菩提尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是安住於無煩惱第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法門遠離一切煩惱怨敵、也不受任何法所染污。」
大迦葉尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是杜多功德第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法門已經淨治了一切煩惱，一切諸法都不成為雜染（有漏的非清淨法）。」
羅睺羅尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是愛好學處第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法門已經到達一切學處的彼岸了。」
優波離尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是持律第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法門能盡除一切煩惱。」
阿難尊者也向世尊說道：「世尊！若有善男子或善女人，能夠受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，那些便是多聞第一的教授。為何如此呢？世尊！因為此法門具足一切多聞的功德。」
諸大聲聞如是這般各自運用最為上妙的讚嘆言詞，讚歎、推崇此法門。
接著，世尊囑咐阿難尊者道：「阿難！因此，你應當安住於一切諸法無所除遣亦無所安立的真諦中，並如實正確地宣說佛菩提之法。你應以此理而做圓滿的宣說。你應當宣說任何法皆無可捨、無可得、無可知、無可斷除、無可修習、無可現前、無可現證，無有輪迴可出，也無涅槃可證；既無預流果可得，也無一來果、不來果、阿羅漢法可得。為何如此呢？阿難！因為一切法即是預流、一來、不來、阿羅漢之法──也就是說，因為法界是平等的。
「阿難！因此，你應當向菩薩乘的人們宣說『聲聞地、辟支佛地沒有可超越的，一切佛法也沒有可得』之法。為何如此呢？阿難！因為一切諸法即是佛法──也就是說，因為法界是平等的。
「阿難！此外，你應當向希求現證阿羅漢果的瑜伽行（行菩薩道）比丘們宣說『貪瞋癡無所斷除』之法。同樣地，也應當宣說『如來無所可見、諸法無所聽聞、僧伽無所親近承事』之法。阿難！貪瞋癡畢竟不可斷除，因為貪瞋癡是空虛的。阿難！即便是剎那性的法（有為法、生滅法），也沒有可斷除的法──因為了無所有。」
後來，阿難尊者便向世尊說道：「世尊！為何如來本來無所可見，諸法本來無所聽聞，僧伽本來無所親近承事呢？」
世尊開示道：「阿難！如來之所以無法展示，是因為無法以肉眼見到他。阿難！法之所以無法詮說，是因為無法用耳朵去聽到它。阿難！僧伽之所以無所造作，是因為無法以身口意而親近承事。」
阿難尊者又向世尊說道：「世尊！諸佛世尊的法性也像是這樣，難以了證並且十分希有。」
世尊說道：「阿難！正如你所言。以此法門的意義難以了證之故，諸佛世尊的法性難以了證。為何如此呢？阿難！因為雖然面對一切煩惱時，都應當修治內心；然而，任何一法卻同時也是無所動搖的，都是無所超越的。
「阿難！應當要知道，若有眾生藉此法門而趨入諸如來的法理，並生起信解心，他們是很希有的。
「阿難！若有善男子或善女人在我的教法中出家，並能受持記憶、深入通達此法門，或者生起信解，他們便不至於糟蹋國人所供養的食物，並且是在如來的教法中真實出家之人，獲得人身也因而具足大義。他們能夠徹底摧滅罪惡之魔羅，完全摧毀了認為自我實有的驕慢心，淨化了信眾供養時的障礙（即能夠接受任何供養），堪受供養，應視之為福田。為何如此呢？阿難！因為具有增上慢的人們、執著果位有所緣的人們、執著菩提有所緣的人們、未與過去諸佛往來（親近承事）的人們，是無法承受此法門的。」
佛陀宣說此法門時，堅勝意樂菩薩便獲得了無生法忍。於是世尊當即面露微笑。
這是諸佛世尊的法性。因此，當世尊微笑時，由其口中放出諸如青、黃、赤、白、紅、玻璃、銀色等種種顏色的光芒。那些光芒遍照了無邊無際的世界，向上直至梵天世界。之後，光又折返，回到世尊所在之處，繞行至尊三圈後，隱沒於世尊的頭頂。
接著，阿難尊者因為受到佛陀威神加持，於是從座上起身，將上衣一側垂放下來，袒露右肩，並且右膝跪地，面向世尊所在處，雙手合掌，頂禮膜拜，接著便向世尊說道：「世尊！若是無因無緣，諸如來是不會面露微笑的。世尊！現此微笑之因是什麼呢？緣又是什麼呢？」
世尊向阿難尊者說道：「阿難！在這些眷屬中，有兩百名具有增上慢的比丘在聽聞此一無增上慢之法後，便不再受生於輪迴（因為他們已經永遠斷除煩惱），內心從有漏法中獲得解脫。堅勝意樂菩薩則證得無生法忍。阿難！這位堅勝意樂菩薩在經過萬劫以後，將會成就無上正等正覺的佛果。該劫名為『普照眾寶』，其世界則名為『眾花開敷』。他將成為『如來．應供．正等正覺寶蓮德藏佛』。屆時他的佛土將會具有無量功德莊嚴，其中處處都是菩薩。」
於是阿難尊者便請問世尊：「世尊！此法門的名稱是什麼呢？又該如何受持呢？」
世尊說道：「阿難！你應當以『於一切法無所動』之名受持此法門，也應當以『堅勝意樂品』之名受持此法門。」
世尊給予此番開示後，阿難尊者、堅勝意樂菩薩以及諸菩薩、比丘大眾，還有諸世間的天、人、阿素羅、乾闥婆等眷屬會眾，皆大歡喜，咸皆稱揚讚歎世尊所言。
聖堅勝意樂品大乘經。
印度和尚天主覺、慧鎧，主校譯師佛僧耶謝德等翻譯、校對、抉擇。