教誡頻婆娑羅王大乘經

敬禮一切佛菩薩。

如是我聞：一時，世尊在祇樹給孤獨園，與大比丘眾及眾多菩薩眾共會一處。

當時，世尊向會眾說：「如今調伏頻婆娑羅王的時機已然來臨，所以［我們］應當前往摩伽陀國。」說完這番話，便帶著會眾，猶如鵝王一般飛昇至虛空之中。大臣月賢見到［世尊與會眾］，稟報大王說：「大王！佛陀已經帶著眷眾光臨我國。所以我們應當裝點城邑、恭敬侍奉。」

大王心生傲慢，回答說：「瞻部洲中沒有人能勝過我！怎能恭敬侍奉他人？」

當時，頻婆娑羅王的宮殿大門前鋪設有座位，世尊與眷眾隨即入座。大王知道他們已經坐下，便舉起一塊名為「力士能擎」的巨石，擲向世尊。那塊巨石懸停在半空中，說出如下這番話：

「噫！

諸行皆無常，其為生滅法，^[6]

有生必有死，合會必別離，

積聚還散盡。^[7]

顏色遭病劫，壽期為死奪 ，

貪愛能增苦，厭離得解脫。」

（「啊呀！

一切有為法都是無常，都是生滅之法，

只要出生就會死亡，只要合會必將別離，

只要積聚終將散盡。

疾病擄掠青春的容色，死亡劫奪生存的壽命。

若有貪愛，痛苦便會增長；若生厭離，便能獲得解脫。」）

頻婆娑羅王聽聞這一番話，便生起信服和景仰，走到［世尊］面前，合掌坐下。世尊告訴他說：「大王！您應當信解法、通達法！應當生起厭離心、生起出離心！」

大王問道：「世尊！應當對什麼生起厭離心、生起出離心？」

世尊回答道：「應當對輪迴生起厭離心、出離心！」

大王問道：「為何應當對輪迴生起厭患心、厭離心？」

世尊回答道：「因為輪迴是無常、是苦。」

大王問道：「世尊！輪迴無常［的情形］是怎樣的？」

世尊回答道：「這個器世間是無常的，有情眾生亦是無常的。」

大王問道：「器世間無常［的情形］是怎樣的？」

世尊曉諭道：

「壞劫火起時，須彌諸洲界，

一切器世間，灰滅盡無餘；

水、風亦如是，能令壞滅盡。

夏暖綻茂榮，冬寒便枯槁，

豐荒與旱澇，皆悉無定性。

年月相推移，益趨於壞滅，

如是等諸法，現前示無常；

此等若為常，云何有遷謝？」

（「壞滅時分劫火燃起，包括須彌山和各個洲界在內，

整個器世間，連灰燼都無有剩餘。

［器世間］亦會遭［洪］水、［狂］風所毀壞。

夏季暖熱，生機盎然；冬天寒凍，枯槁萎謝。

年景豐或荒、旱或澇，全都無法確定。

歲月遷流，逐漸逼近壞滅時分。

這些都是無常的明證。

它們若是恆常的，又為何會有變遷和消逝呢？」）

大王問道：「有情眾生又是如何無常的？」

世尊開示道：

「有情諸眾生，在世年月日，

漸次而消盡，日益趨死亡。

雖復不欲死，然不得自在。

（「有情眾生在此生中，

也是一日復一日、月復一月、年復一年地逐漸消盡。

每過一天，就更近死亡一點。

雖然希望不死，但卻毫無自主權。）

「生老與病死，自消如水紋；

死主閻羅王，則如鷗伺魚。

（「生老病死，像水紋一樣自然消散；

死主就像水鷗等待著魚一般。）

「死緣難思議，無一非死緣，

食雖滋養身，哽噎能致死，

於此世間中，老少或貧富，

無有一眾生，不為死主制。

（「致死的因緣多到不可思議，沒有什麼事物不會致命。

食物縱然能長養身體，卻也能令人因噎致死。

在這個世界上，無論老少、貧富，

沒有一個眾生能逃脫死主的宰制。）

「此前亡故者，亦皆常希冀，

聚積子與財，最末身後遺，

於己毫無益，相隨惟善惡。

（「以往所有那些過世的人們，也總盼著繁衍子息、積累財富，

然而［去世之後］，子息與財富都遺留在身後，對自己毫無益處，

相伴而行的，惟有自己的善、惡［業］。）

「我今存於世，同齡或長幼，

親、友、愛、怨者，悉皆會歸死，

豈不見聞之？

（「今生今世中，我的親朋好友、愛憎之人，

無論與我同齡，或是年長、年幼者，難道不曾聽說過他們當中有人去世［的消息］嗎？）

「地居之眾生，壽長限百歲，

無有不亡者，故我亦將死，

今日或明朝，死期無人知，

縱彼占相師，亦難施無畏，

來年今日時，我復如之何？

（「所有居住在大地上的人，壽命最長不過百歲，

無有例外全部都要離世。

所以我們都將死亡，今日身亡還是明日殞命，誰也不知曉。

就算是占相師，也無法幫人消除恐懼。

來年今日之時，我將會如何呢？）

「父母與子孫，兄弟及親友，

奴僕並財富，死後不得隨，

痛苦唯自受，彼皆不能代。

（「臨命終時，父母、子孫、兄弟、親友、

奴僕與財富，這一切死後都不會跟隨自己，

所以痛苦只能自己獨自承受，沒有人能代替。）

「是故獨自生，終亦獨自死。

共業、共此生，諸親暫聚首，

如客暫同憩，終須各離行，

親眷及財物，家鄉與房屋，

暫別尚不欲，終將盡棄捐，

孤身赴險途。

（「因此，生時獨自出生，死時亦終將孤身死去，

與我暫時共度此生、擁有共業的親人們，

只不過像旅客［暫時］共享居所一般，最終仍得各自啟程。

那些親眷、錢物、家鄉與房屋，

［現在］連暫時捨離都做不到，到了最後卻不得不全部拋棄，

孑然一身踏上可怖的道途。）

「寧以罪惡行，換取蓄積財，

罪惡之果報，愚者當自受，

所蓄之財物，終為子孫取，

是故蓄積財，豈有利益乎？

（「只要是寧願冒著惡行的危險，換取財富的累積，

惡行的果報都將由這些愚者自行承擔。

所積攢的財富卻最終被他的子孫們拿走。

既然如此，存蓄財富又有什麼利益呢？）

「我於此身體，雖然極珍愛，

然則死歿時，亦棄如破陶。

生來具骨、肉，死時亦分離，

孑然而流轉，無有少自在，

投生於何處，皆隨業力轉，

故莫為此身，而造諸惡行。

（「我無比珍愛的這具身體，到了死亡的時候，

亦彷彿破碎的陶器一樣被丟棄。

生來便具有的骨和肉，死時亦將分袂別離，獨自漂泊，身不由己，

投生於何處，皆由業力左右，

所以千萬不要為了這具身體，而造作惡行。）

「身縱葬地底，猶且不知足，

不淨中所生，乃穢之蘊聚，

為老、病、死等，一切眾苦源。

死後棄此身，污地一隅許，

禽與犬狼等，皆悉來噉食，

雖勤事此身，死主羅剎奪。

智者所訶責，愚者所貪愛，

是故諸智者，誰於身生貪？

莫為此身故，墮入愁慘處，

酬身以衣食，謀慮應長遠，

令身積福德。

（「這具身體，縱然葬於地底，亦不知滿足，

是由不淨物所形成的，是穢物的聚集，

是老、病、死等一切眾苦的根源。

死後，這具身體就會被拋棄，終究不過是弄髒一片土地，

或供禽鳥犬狼等啃食罷了，

縱使勤快地奉養它，亦終將被閻羅、羅剎奪去。

這具身體，被智者訶責，愚者卻對其貪戀。

因此，又有哪個智者會貪著身體呢？

切莫為了這具身體，而墮入愁慘之處（惡趣），

僅僅施予它衣食酬勞即可，

應當為了長遠的利益，善用身體積累福德。）

「與我相伴者，唯有善與惡，

人天與解脫，其因乃善法；

三塗眾苦者，其因乃罪惡。

（「除了善、惡［業］二者，沒有誰能與我相伴，

善是人天善趣和解脫之因，

惡則是三塗惡趣之苦的成因。）

「乃至盡形壽，此身皆無常，

嬰孩變童子，少年轉中年，

復成老年身^[8]。若身為恆常，

何用別年歲？

（「這具身體，直至命終，都是無常，

嬰孩長成童子，再由少年變成中年，

最後邁入老年。設若身體是恆常的，

如何會有這些階段？）

「財富與苦樂，亦復皆無常，

財勢墜貧苦，窮困轉富貴，

老病及死亡，橫奪韶華財，

此等世間法，悉皆是無常。」

（「財富與苦樂，亦都是無常，

具財勢者會墮入貧苦，窮困之人也可能獲得榮華富貴，

衰老、疾病和死亡，會奪走青春以及富樂，

這些世間法全都是無常的。」）

頻婆娑羅王問道：「世尊！輪迴眾生之苦是什麼樣的？」

世尊開示道：

「輪迴諸眾生，恆時無安樂，

所作皆無義，悉成苦惱因，

苦之首有四，謂生老病死。

（「輪迴中的有情眾生，無論何時都沒有安樂，

他們做的所有事情都毫無意義，只能成為苦惱的起因。

苦主要有四者：生、老、病、死。）

「生地獄苦者：見及地獄卒，

以及獄火時，極怖大號泣，

自數昔過惡，深悔然無益；

身形乃極大，皮薄如嬰兒，

觸受大猛利；

或於火聚中，自身火熾然；

或困於鐵室，猶如處胎中，

捶擊而翻覆，處處遭焚炙；

或於大鐵鑊，倒懸沸水中，

烹煮如芥糜；

或為鋸割截，捶搗碓臼中；

或於屋宅中，囚禁復焚燒；

煻煨、灰河等，眾苦難思議。

（「如果生在地獄道，［所承受之］苦是這樣的：

見到地獄的守卒和地獄之火時，

驚惶萬狀，嚎啕大哭，歷數自己過去所犯的惡行，

極度懊悔，卻沒有絲毫用處。

所獲的身體極其碩大，身上的肉卻相當柔嫩，觸覺感受非常猛烈。

有些身體在火堆之中燃燒；

有些則生在鐵堡屋中，好像在母胎中受到捶擊而翻滾，

無論滾到何處都被焚燒；

有些在巨大的鐵鍋中，被倒懸在沸水裡烹煮，

彷彿芥子粥一般；

有些被鋸子割截；有些在臼中，被杵所搗捶；

有些被囚禁在屋宅之中焚燒；

還有煻煨、灰河等，苦難眾多，不可思議。）

「或有獄一日，人歲十八萬，

經劫住彼獄，求死卻不得；

或因業未盡，世界成壞後，

轉赴他世界，非成非壞間，［還生地獄中］。

（「有些地獄中的一日，相當於人間的十八萬年，

住在這些地獄中，長達經劫的時間，哪怕希望死去也無法如願。

有些業尚未耗盡［的眾生］，在世界壞滅後，

還會投生在既非新生、也未壞滅的世界［之地獄］中。）

「若生餓鬼道，則為飢渴逼，

頭大如山丘，口僅如針眼，

頸項極細窄，腹大如邦國，

縱使見飲食，為他所護阻，

復現為膿、血，及嘔穢等狀，

或有雖得食，卻成沸鐵汁。

（「如果生在餓鬼道，則要受到飢渴的逼惱：

頭好似山丘般巨大，口僅如針眼般細小，

脖頸非常細窄，肚腹卻像邦國般龐大。

縱使見到飲食，亦是被別人看守著的，

或是飲食現為膿、血、嘔吐物等樣狀，

有些餓鬼儘管吃了下去，卻彷彿灌下沸騰的銅汁一般。）

「若生畜生道，輾轉相噉食，

役縛及鞭打，亦不得自在，

復為他所殺，愚癡所逼苦。

（「如果生在畜生道，則弱肉強食，

或是受到驅役、鞭打，身不由己，

或被殺害等等，還要受愚、癡之苦。）

「縱生人道中，初於住胎時，

母飽如岩迮，母飢如倒懸，

劇動如碓搗；

皮剝拽近牆，生苦劇過彼；

熱、疹、飢、渴苦，手足亦患病；

逮及長大時，復為務農苦，

無暇、為敵摧，或有因負債，

飢、渴、寒、熱等，諸事致苦楚；

貧者愁生計，富者守、巡苦，

耕夫與商賈，則因行事苦，

是等苦難思。

苦惱之根源，多由衣、食起，

今生資財樂，多成未來世，

三塗之苦因。

（「縱然生在人道中，首先在母胎中，

母親吃飽時就像被岩石擠壓，母親飢餓時則彷彿被倒懸，

母親劇烈運動時好似被碓搗；

分娩時的痛苦，比剝了皮貼著牆拖曳還要劇烈；

還有手足病、熱疹、飢、渴等苦；

之後雖然長大成人，

還要承受務農、忙碌無暇、窮困之苦，

以及與親人別離、被仇敵打敗、負債、

飢、渴、寒、熱等種種痛苦；

貧窮之人苦於謀求生計卻一籌莫展；

富有之人也得受看管、巡視之苦；

農夫與商人，為行事所苦。

此般種種苦，多到不可思議。

而苦惱之根源，大多由衣、食而起，

今世的資財享樂，大多成為來世墮入三塗苦的原因。）

「若生阿修羅，則為慢與嫉、

忿、爭等所苦。

（「如果生在阿修羅道，則因傲慢、嫉妒、

忿怒、鬥爭等而受苦。）

「縱生天道中，命終復還墮，

亦為五死兆、有為所逼苦。

（「縱然生在天道中，命終之時還會墮入［惡趣］，

也會被五死兆以及有為法所逼迫而造成痛苦。）

「衰老之苦者：

髮白而面皺，他人不樂見，

口鼻涎涕流，手足皆戰掉，

心雖有所念，氣力卻不逮，

子孫皆竊思，死亦無不可，

誨訓不聽受，勢力亦不復；

或言此老鬼，云何不早死！

或執棍杖等，捶打加於彼。

如是見聞已，求死卻不得。

（「衰老之苦是這樣的：

頭髮花白、佈滿皺紋，他人也不樂意見到，

口鼻流著涎涕，手腳顫顫巍巍，

心裡縱然有所念想，卻沒有力氣做，

子孫全都認為自己該死了。

教誨別人也無人肯聽，威力亦不復從前；

有些人甚至說：『老不死的，怎麼不早點死！』

還有人拿著木棍毆打自己。

看見、聽聞這等情形，哪怕［自己］求死都不能如意。）

「疾病之苦者：

身四大不調，是故風膽涎，

交互致身苦，縱見受用具，

亦不生欲樂，身羸難起止，

色衰顏色褪，形貌如餓鬼。

（「疾病之苦是這樣的：

身體四大不平衡，

因此風病、膽病、涎病聚集，使身體受到摧殘，

縱然見到受用，也沒有享用的欲望，

身體虛弱，沒有力氣，難以起身，

形容憔悴，面無光彩，好似餓鬼一般。）

「死亡之苦者：

親友聚悲哭，莫能見、聞、思，

斷末摩^[9]之時，利刃割截般 ，

昔為敵與友，所造善惡業，

皆如夢境顯，鬼卒極可怖，

環伺於四周，驚恐而環顧，

不見救護者，極怖心懊喪，

不知己去向，爾時中陰現。

（「死亡之苦是這樣的：

親友聚集，嚎啕大哭，卻不能看見、聽聞和思考，

斷末摩^[10]時的痛苦（臨終者所受肢體分解之苦），就好似被利刃切割一般。

昔日為了敵人和朋友所造的善業和惡業，

都如同夢境一般顯現。

閻王的使者環繞自己，極其可怖。

無比驚恐地環顧四週，也見不到任何能救護自己的人。

驚惶萬狀，失魂落魄，不知自己能去向何方，

中陰於此現前。）

「無盡無常苦，無始至於今，

未證聖道前，長時恆逼惱。」

（「無常之苦，無窮無盡，從無始以來直到現在，

這麼長的時間裡，直至證得聖道之前，都將一直逼惱著自己。」）

大王問道：「世尊！既然這個輪迴極度痛苦，那麼，何處才有安樂善妙？」

世尊回答說：「涅槃圓滿具足善妙」。

大王問道：「涅槃是怎樣圓滿具足善妙？」

世尊回答道：

「涅槃最寂樂，無我執分別，

無有諸煩惱，亦無三塗等，

飢渴與寒熱，生老病死苦。

輪迴無常苦，涅槃即永盡，

唯行利他業，威力不思議，

神變亦難思。」

（「涅槃最為寂靜安樂，

沒有我執分別和煩惱，也沒有惡趣三塗等，

沒有飢渴、寒熱、生、老、病、死之苦。

永恆終止輪迴無常之苦，

所行唯有利他的事業，

威力和神通變化不可思議。」）

［世尊］給予這番開示後，頻婆娑羅王便對輪迴生起了出離心，捨棄王位，就好像拋棄唾涕一般，轉而為證得涅槃而精勤修行。

世尊曉諭道：「大王！善哉！善哉！

「一切跡中，象跡第一；

一切華中，白蓮第一；

一切想中，無常第一；

一切思中，出離輪迴，是為第一。

（「一切足跡中，大象的足跡最為殊勝；

一切花朵中，白蓮花最為殊勝；

一切想中，無常想最為殊勝；

一切意趣中，出離輪迴最為殊勝。）

「大王，您對於輪迴能生起出離心，善哉！能厭離輪迴，善哉！若有貪愛將會輪迴，無有貪愛則將證得涅槃。」

世尊給予此般開示後，頻婆娑羅王等一切［會眾］皆大歡喜，咸皆稱揚讚歎世尊所言。

教誡頻婆娑羅王大乘經

印度和尚施戒、佛僧耶謝德翻譯、抉擇。