卷一
頂禮一切佛菩薩。
如是我聞：一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與五千名大比丘僧眾、一萬名大菩薩僧眾同在一處──他們都是已經獲得神通、廣為人知的大德，而諸菩薩摩訶薩，全都是證得不退轉者。當時，文殊師利童子在此會上，辯積菩薩、遊戲菩薩、觀世自在王菩薩、大勢至菩薩、月光童子菩薩、彌勒菩薩摩訶薩也都在會上。
當時，彌勒菩薩摩訶薩從座位起身，將上衣的一側垂放下來，袒露右肩，並且右膝跪地，面向世尊所在處，雙手合掌，頂禮膜拜，向世尊稟道：「世尊！願您賜教，若蒙世尊准允，我將向如來．應供．正遍知請示些問題。」雖然彌勒菩薩這麼請求了，世尊卻未發一語，任憑時間流逝。
後來，文殊師利童子對彌勒菩薩摩訶薩說：「彌勒！如此這般去做，並且提問，如來就會為了指示你而做出回應的。
「假使你不從佛乘而問如來，不從緣覺乘而問，也不從聲聞乘而問；不是為了要懂得蘊、界、處而問，不是為了要滅盡貪、瞋、癡而問，不從波羅蜜多而問，不是為了圓滿波羅蜜多而問──如此請益，如來為回覆你，就會開示解說的。
「假使你不是為了超越諸行、獲證涅槃而問，假使你不是為了通達真諦而問，不為道與修道而問，假使你不是為了獲得果位、直接了悟而問，假使你不是為了 『不住』而問如來，並且不運用文字而問──如此一來，如來為了答問，就會回應你的。為何如此呢？彌勒！因為只要增益，就有貪著，然而諸佛世尊所說的法並沒有貪著。」
隨後，舍利弗尊者這樣問文殊師利童子：「文殊師利！你說『虛妄增益[1]』。但是啊，文殊師利！怎麼樣才算增益呢？」
文殊師利說道：「大德舍利弗！
諸法從空而言是平等的，因此平等；
諸法從無相而言是平等的，因此平等；
諸法從無願而言是平等的，因此平等；
諸法從如實而言是平等的，因此平等；
諸法從真如而言是平等的，因此平等；
諸法從法界而言是平等的，因此平等；
諸法從真實際而言是平等的，因此平等；
諸法從不生、不住、不滅而言是平等的，因此平等；
諸法從未生、未有而言是平等的，因此平等；
諸法等如虛空，因此平等。
大德舍利弗！如此一來，只要有人對於諸法平等起了分別心，認為『並不平等』，無中生有地虛構平添，宣稱：
這是佛，這是法，這是僧；
這是我，這是眾生；這是補特伽羅，這是意生，這是摩納縛迦；
這是作者，這是受者；
這是斷，這是常；
這是凡夫，這是聲聞，這是緣覺，這是菩薩；
這是有罪，這是無罪；
這是有漏，這是無漏；
這是有為，這是無為；
這是雜染，這是清淨；
這是善，這是不善；
這是世間，這是出世間；
這是輪迴，這是涅槃；
這是有實，這是非實；
這是有，這是無；
這是得，這是現觀，這是所應證；
這是道，這是道果。
這便是虛妄增益。
「為何如此呢？大德舍利弗！
因為平等是沒有分別的。
凡是如此這般分別的，那些就是對於平等徒增虛構，而不是對不平等徒增虛構。
凡是在無可見者之中見為平等，即是見到平等；
對其平添虛妄的，則是見不平等。
凡是對平等不徒增虛構，便是見到平等；
對其平添虛妄，則非見到平等。」
正當文殊師利說此教法時，有二百位比丘不再受生於輪迴（因為他們已經永遠斷除煩惱），內心從有漏法中獲得解脫。世尊為了調伏、影響那些比丘，仍舊不發一語，任憑時間流逝。
後來，彌勒菩薩摩訶薩向文殊師利童子說道：「文殊師利！我不會從聲聞乘而請問如來，不會從緣覺乘、正遍知乘而請問如來。我甚至不為『不住』而請問如來。文殊師利！我必定會像那樣，以不違真實的方式請問如來。
「文殊師利！凡是與真實相違的，我都不會做。
諸法寂靜，所以沒有一法可得（是有所緣的）；
法界不動，所以不受貪瞋癡所染；
輪迴不可得（是無所緣的），所以不會超逾輪迴；
沒有可來、也無可去，所以不取證涅槃。
我為這些而請問如來。
文殊師利！我無論如何都不會使用文字，對於言語道也不作辨別；文字語言之中沒有什麼是能以慧力區別的，其中也沒有可識可知的。在這當中，沒有任何的解脫。我將這樣請問如來。為何如此呢？因為文字是空的、一切都是無生的。」
於是眷屬集會中，諸菩薩都興起了這樣的想法：「啊呀！這位彌勒菩薩摩訶薩只說了這樣幽微頓超的話，所說的又全都符合法性，確實具足深邃的智慧呀！」
隨後，遊戲菩薩摩訶薩向世尊請示道：「世尊！彌勒菩薩摩訶薩對於甚深忍已得如此決定，善於智慧、辯才與宣說，實在是稀有啊！世尊！彌勒菩薩摩訶薩從何時發起阿耨多羅三藐三菩提心的呢？世尊！為了療治眾生、使眾生得到安樂，為了天人與人們的義利並使其獲得療治，請如來善加為我開示。若能如此，則菩薩乘的善男子、善女人都能夠聽聞這些道理，也會聽到彌勒菩薩發趣的情形，再再精進修持，追求阿耨多羅三藐三菩提。」
世尊隨即向遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！彌勒菩薩摩訶薩行持梵行已經非常久了。善男子！彌勒菩薩摩訶薩在過去諸佛跟前，所作已辦[2]，並已發起善根、具足甚深忍。善男子！彌勒菩薩摩訶薩趣入菩提道之後，過了八萬四千劫，我才發起阿耨多羅三藐三菩提心。」
世尊這麼說時，遊戲菩薩摩訶薩向世尊問道：「世尊！彌勒菩薩摩訶薩是在哪位如來．應供．正遍知跟前發起阿耨多羅三藐三菩提心的呢？其名號為何？請如來．應供．正遍知善加為我宣說。」
世尊向遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！既然如此，你就仔細聽、銘記於心吧！我將為你宣說。」
「遵命！世尊！」於是，遊戲菩薩摩訶薩及所有大眾都一齊聆聽世尊所說。
世尊向他們說道：「遊戲！在漫長而不可估量、不可思議的阿僧祇劫前，有位『妙金光 [3]如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．調御丈夫．無上士．天人師．佛．世尊』出現於世間。善男子！妙金光如來的每一毛孔，都放出數百千俱胝那由他道光芒，這些光芒都像是純金般美妙，每一道光芒，都能照亮一個個三千大千世界；每一道光芒，都能化現出數百千俱胝那由他朵蓮花，遍滿東方，以及南方、西方、北方、四隅以及上下各方。每個方位，都充滿了數百千俱胝那由他佛土；每一位如來的身，都能調伏數百千俱胝那由他的眾生，令其嚮往佛陀、佛法，將其安置於不退轉位。」
「善男子！妙金光如來．應供．正遍知常以金光照耀世間。在他的佛土中，沒有日月二者的名稱，也聽不到星宿、星曜、星辰、火光的名稱。
世尊這麼說了以後，遊戲菩薩摩訶薩請問道：「大德世尊！若是如此，在那個佛土之中，如何界定日夜呢？」
世尊於是對遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！在妙金光如來．應供．正遍知的佛土，大地是由七種珍寶所構成，並且如同掌心一樣平整均勻。從七寶大地中，開出七寶蓮花，大小約如馬車的車輪，美不勝收，賞心悅目，並且散發著芳香，令人愉悅，殊妙超絕。每朵蓮花散發的幽香，遍布三千大千世界。若有眾生嗅到這樣的香氣，都會趣向阿耨多羅三藐三菩提。那些蓮花在上午綻放，到了午後便會凋謝。於是，該處的眾生就會想到：『已經下午了。』善男子！在妙金光如來．應供．正遍知的佛土，就是如此界定晝夜的。
「善男子！在該佛土中，沒有苦痛、聲聞、緣覺之名，甚至連八無暇的名稱都沒有……在那佛土中，充滿著遠離淫欲法、全無臭穢的無垢菩薩。每一會中，都有十二那由他的菩薩，更有無量菩薩來到該世尊的集會之中。妙金光如來．應供．正遍知並不說其他法，只宣說菩薩藏不退轉輪法門。
「何謂菩薩藏不退轉輪法門？是這樣的：任何一法，於真如皆不退轉；任何一法，於法界皆不退轉；任何一法，於真實際皆不退轉；貪欲於貪欲的自性不退轉，瞋恚於瞋恚的自性不退轉，愚癡於愚痴的自性不退轉；色於色的自性不退轉，受、想、行、識，於識等的自性（其個別的本性）不退轉；眼於眼的自性不退轉，耳、鼻、舌、身、意，於意等的自性不退轉；那自性並沒有實質，而「無實」本身既不從其來處退轉，也不入於任何處。
「善男子！就像那樣，妙金光如來．應供．正遍知在該佛土向那些菩薩宣說菩薩藏不退轉輪法門。當時，有一位遵循佛法、統領四洲的法王．轉輪聖王，名為『金色』。善男子！金色王在八億四千萬年間，向世尊妙金光如來．應供．正遍知以及諸大菩薩僧眾，用盡一切供養物[4]，加以承事、恭敬[5]、尊重[6]、供養。善男子！就像這樣，四大天王、釋提桓因、娑婆之主梵天王及其眷屬，對於金色王的心思都能知曉，於是也有意承事世尊妙金光如來。
「善男子！於是那位金色王修建了一所廣達八十四由旬的道場[7]，該道場之中，懸掛著布質的彩鬘，花朵遍布地面、淹沒了膝蓋；在上方的空中，高懸著由紅色珍珠所編成的網格；並且焚燒著最上品的妙香。該道場中，為那位如來陳設了一座寶座，上頭鋪著價值九百九十萬俱胝的細布，數量多達數十萬那由他俱胝；寶座的基座，則有諸多珍寶做為裝飾。還為每一位菩薩都陳設了價值十萬俱胝的寶座。
當時，那位如來住在兩千由旬之外。善男子！就像這樣，金色王在長達兩千由旬的路上，做了精心的布置──在道路兩旁，設置了由各式珍寶所裝飾的平臺；花朵覆蓋了道路，高過膝部；在上方空中，高懸著種種珍寶網格所成的華蓋。
「在那些臺上，栽種著寶樹，約莫一箭桿高。寶樹之間，都有寶繩相串連；兩兩寶樹之間，都有池塘，寶臺圍繞著池畔，池畔散布著金沙，並有吠琉璃的臺階；池中長滿了優鉢羅花 [8]、蓮花、拘物頭花 [9]、白蓮花，還充滿著水鳥和鳴之聲。此外，在所有寶樹間，皆有珍寶池塘，一切莊嚴都如同上述。
「在所有寶樹前，都安排了五百位手捧花瓣的人、五百名手持珍寶香爐的人，以及五百名手持大鼓、腰鼓、鑼、鐃鈸、絲竹、琵琶、銅鈴等各式樂器的人，以及五百名手持傘蓋、勝幢與飛旛的人。就像那樣，在每棵樹前，都安排了諸如此類的各五百人。金色王囑咐眾人：『到時候，當妙金光如來行經各處時，你們就把這些花瓣拋出去，將這些旃檀香末撒出去，拿這些香爐去燃香，演奏這些樂器，舉起這些傘蓋、勝幢、飛旛。』在每一棵寶樹前，也各安排了五百名手持珍寶花器的人，每處都同樣如此。金色王又囑咐道：『當妙金光如來行經各處時，你們就將這些寶花拋撒出去。』
「善男子！如此這般，世尊妙金光如來離開精舍之後，隨即前往道場。途中，有光明從精舍照向諸菩薩。善男子！就像這樣，長達二千由旬的道路，充滿著菩薩摩訶薩，每位菩薩摩訶薩彼此相隔一尋[10]而站立。善男子！像這樣子，當那位如來行經各地時，憑藉著佛陀的威力，每位菩薩的頭頂正上方，都有金柄的白銀寶蓋，其上覆蓋著紅色珍珠的網格，並且被黃金鈴鐺網圍繞著，雖然沒有人擎持，也能懸浮往來於空中。所有的菩薩都同樣如此。在那些珍寶傘蓋上頭，都懸掛了鈴鐺網格。每當風吹來時，那發出的聲音柔和悅意，就算是具有十萬種支分（音調）的鐃（伎樂），也不能與之相比。
「透過佛陀的威力，珍寶傘蓋、鈴鐺、寶樹葉、寶繩、寶臺、伎樂以及歌聲，都宣流著種種法門的聲音。在那邊的眾生，若是好樂布施，就會聽到布施的法音；若好樂持戒，就會聽到持戒的法音；同樣地，若是好樂安忍、精進、禪定，乃至般若等，就會聽到安忍、精進、禪定、般若的法音，也會發出空、無相、無願、無生、無滅的法音，還有根、力、覺支以及關於道的法音，還有神通、力、無畏、無礙解、佛不共法等法音──眾生好樂什麼、就會發出相應的聲音，令其聽聞。當聽到這些法音之後，無量無數的眾生便於阿耨多羅三藐三菩提發起決定[11]。
「善男子！妙金光如來．應供．正遍知從該道路前往各地時，他的頭頂正上方，有數以十萬計的珍寶所莊嚴的天界傘蓋，雖然沒有人擎持，也能高懸往來於空中。風一吹來，那柄傘蓋以及鈴鐺紛紛發出美妙、悅耳的聲音，此音聲即是演說名為『如來印』的教法。」
遊戲菩薩摩訶薩向世尊問道：「世尊！從妙金光如來那柄珍寶傘蓋所發出、宣說的『如來印』教法是什麼呢？請世尊如來善加賜教。」
世尊於是為遊戲菩薩摩訶薩開示道：「善男子！為此，你就仔細聽、銘記於心吧！我將開始解說『如來印』。善男子！一切法都是由空印所印持，也是由無相印、無願印、無生無滅無住印、無實印、法界印、真實印、實際印、如實印、離貪印、閑靜印、解脫印、無性相印、無作無去[12]印、無所住亦無所住印所印持。善男子！一切法皆由虛空印所印持。善男子！猶如在虛空中刻印是很難的，而且印的本身什麼都沒有，也無法施設[13]印文[14]。為何呢？因為既沒有處所，也沒有緣、因、所生與所依。
「善男子！就像這樣，菩薩摩訶薩真實了知一切諸法如同虛空，真實了知虛空的行相、虛空的體性以及顯示虛空[15]。在虛空之中，一切諸法都沒有可施設的，只不過是假名而已。[16]菩薩摩訶薩真實了知虛空一切諸法都沒有可施設的，不過是假名，並且同理真實了知一切法也都沒有可施設的，只不過是假名罷了。若了知諸法僅僅只是假名施設，那便不會與真實相違。只要不違真實，就是了知如來印。這就是如來印。以此，將不昧[17]於真實。」世尊說此教法時，五百名菩薩獲得無生法忍。
隨後，世尊向遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！妙金光如來．應供．正遍知偕同菩薩僧眾，前往該道場。抵達時，有十萬天人歡喜地進行供養，拋撒優鉢羅花、蓮花、拘物頭花、白蓮花等，並降下天曼陀羅花雨，同時響起百千俱胝伎樂妙音。
「善男子！就像這樣，妙金光如來安坐於該道場時，四大天王、帝釋以及娑婆世間主梵天王為了做供養事以及承事、尊重，而隨侍在側。若問：『是什麼樣的供養，能讓他們歡喜呢？』是這樣的：在如來以及菩薩僧眾們都入座時，每位菩薩的背後，都跟著一頭大白象，白象身上有眾多飾品做為裝飾，極其華美。為了保護大象王，令其免受風日的吹拂曝曬，在牠的鼻子上，架有一柄光潔明亮、令見者生喜的珍寶傘蓋；所有象王的鼻子上，還垂掛著剔透的青色珍珠瓔珞，清涼且具足八功德的水，從珍珠瓔珞中流淌而出，如同青色的吠琉璃一般，可取其水使用。
「諸菩薩才剛就座，諸天便以神力，在右手現出珍寶鉢盂，並持捧著諸位菩薩的鉢盂。梵天則親自為妙金光如來擎持珍寶傘蓋，站立於一側。那柄珍寶傘蓋上也懸掛著珍珠瓔珞，並從瓔珞中流出清涼如青琉璃且具八功德的水，如來便取其水而用。釋提桓因則持捧著世尊的鉢盂。
「善男子！就像這樣，當如來與菩薩眷屬都入座後，每位菩薩面前都出現了一位天女，她們將天界的各種芬芳薰香，放入臼中研磨；研磨時，時而順風、時而逆風，如此揚起微風，而微風也就將薰香吹到了各位菩薩的身上。那些正士（菩薩）身上沒有臭味，而且根本沒有『天女』的想法，也不會生起『薰香』的相，怎麼可能會起貪著呢？那是不可能的。善男子！就像這樣，那位金色王既然知道妙金光如來已經安坐，便偕同一千名童子、八萬四千位女子、八萬四千位國王、八萬四千位長者、八萬四千位商主、八萬四千位臣子、八萬四千名童女，以及許多大眾，手捧許多美味且極為潔淨的食物，獻給他們隨意享用，令其滿足。
「眾人為令其滿足、隨其所欲而奉獻飲食，並且知道如來與菩薩僧眾用完齋食，洗滌鉢盂、清潔雙手之後，便向如來獻上價值九百九十萬俱胝的細布，也向每位菩薩一一獻上價值十萬俱胝的細布。獻上細布之後，那些大眾以及當地的各尊長，為了要聽聞佛法，於是合掌恭敬，紛紛在如來前方就座。善男子！如此這般，妙金光如來知曉眾人恭敬就座，也知曉諸菩薩的求法之心，於是便為其宣說『各各別門』法門。」
遊戲菩薩摩訶薩於是向世尊問道：「世尊！世尊妙金光如來所宣說的那個『諸菩薩各各別門』是什麼呢？請世尊善加宣說該法門。果真能如此，則菩薩乘的那些善男子、善女人也將會修學那『諸菩薩各各別門』的。」
於是，世尊對遊戲菩薩摩訶薩如此說道：「善男子！既然如此，你就仔細聽、銘記於心吧！我將開始解說『各各別門』法門。
「善男子！『諸菩薩各各別門』不是別的，正是六波羅蜜多，也就是布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。善男子！這就是『諸菩薩各各別門』。為何如此呢？過去諸如來正是修學這個各各別門法門，成就阿耨多羅三藐三菩提而證得佛果、轉動妙法輪、令眾生得以成熟，乃至入般涅槃。未來的諸如來，也將會修學這個各各別門法門，成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果。現在有諸如來．應供．正遍知，安住於無量無數世界，那些如來也都是修學這個各各別門法門，成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果、轉動妙法輪的。
「善男子！凡是正確宣說菩薩各各別門，即是正確宣說六波羅密多。其中，那各各別門的差別是怎麼樣的呢？什麼是過失？什麼是奮迅[18]？什麼是出離？吝嗇心是菩薩的過失，耽樂[19]之心（耽溺心、沉迷心）是菩薩的過失，攝取心（著相之心）是菩薩的過失，堅守財物而不願施予他人，是菩薩的過失。若有菩薩能夠摧伏吝嗇心而心中作意布施，那便是奮迅（勇猛）；無論他的受用物極為匱乏、或是坐擁富饒的物質享受，都能分布施予沙門、婆羅門以及乞討者，並且懷著歡喜心、不帶耽樂之心以及喜樂心（調順心、滿足心），並且不期待果報，能以悲心對所有的眾生，先發起饒益之心，而伸手布施。這樣的菩薩，即是修學各各別門。這就是菩薩的出離。
「善男子！破戒是菩薩的過失。犯戒、雜戒、毀戒、缺戒、濁戒都是菩薩的過失[20]。什麼是菩薩破戒、犯戒、雜戒、毀戒、缺戒、濁戒呢？若有菩薩發起聲聞之心、緣覺之心、有所緣之心，希求聲聞乘、緣覺乘、有所緣之見地，或者歡喜受持聲聞之說法、緣覺之說法、有所緣的說法，便是所謂菩薩破戒、犯戒、雜戒、毀戒、缺戒、濁戒。不行持、不修學各各別門，便是最嚴重的破戒。」
世尊說到這裡，遊戲菩薩摩訶薩向世尊請問道：「世尊！為何菩薩摩訶薩違反其他的如來學處，不算破戒，然而一旦發起聲聞之心、緣覺之心、有所緣之心，卻是最嚴重的破戒呢？」
世尊對遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！應當要這麼理解：菩薩摩訶薩即使違反其他的如來學處，或造下我所說過的四種墮罪之法、行於十不善業道、造下五無間罪，但只要能夠不捨、不棄菩提心，不離菩提心，不發起有所緣之心與耽著心，那位菩薩必然是具足戒律的，而沒有犯戒、雜戒、毀戒、缺戒、濁戒──他行持、修學著各各別門。
「這是為何呢？因為那些（造罪等事）並不能對菩薩的菩提造成障礙。菩薩雖然因為造罪而導致必須投生於三有，然而，只要生於三有，就能由此圓滿六波羅蜜多。該位菩薩雖然已經修學佛陀所制定的如來學處，但若同時依止聲聞之心、緣覺之心、有所緣的見地，則將會犯菩薩戒。善男子！因此，若有菩薩不捨棄菩提心、不發起有所緣的見地，便是行持、修學著菩薩各各別門。
「善男子！此外，害心頑鈍，這種（此類、這類）過失心，這是菩薩過失。
對於眾生不能平等作意，是菩薩的過失。
對於眾生以及諸法，產生那些都是個別、相異的想法，是菩薩的過失。
以眾生為對象的慈心，若偏墮於某一方，是菩薩的過失。
不能安忍空性，是菩薩的過失。
認為『這是應該布施的』，『這是不該布施的』，是菩薩的過失。
認為『這是應該奉獻資財的』，『這是不該奉獻』，是菩薩的過失。
認為『應該為某某說法』，『不該為某某說法』，是菩薩的過失。
認為『這是應該承事的』，『這是不該承事的』，是菩薩的過失。
只要菩薩生起相異的分別心，認為『這是持戒』，『這是破戒』，如此差別看待，而輕蔑破戒者，是菩薩的過失。
「這是為何呢？因為菩薩應當要以平等心對待一切眾生，以平等心看待一切法，也應該要像日輪和月輪，或者地、水、火、風、虛空般，具足平等心，並且具足對空性的安忍。
「菩薩不會捨棄任何眾生，並會以無所住的心、不拘泥於特定標準，為了眾生而發起悲心，並以慈心發起勝解心，普及一切而安住；還會對諸法思惟：『都是空的』，而能夠加以安忍。那樣的菩薩，便是行持、修學著各各別門。
「此外，若有菩薩看待輪迴時，拘泥於特定的標準，那便是菩薩的過失。例如，他若這麼想：『在這些劫之中，我將要在輪迴中流轉』，『在這些劫之中，則不要流轉』，那便是菩薩的過失。認為『我應該救度這些數量的眾生』，『對於這些數量的眾生，我則不救度』，那便是菩薩的過失。若認為『這是精進』，『我很精進』，『我將成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果』，那便是菩薩的過失。
「什麼是菩薩的奮迅呢？善男子！在此，菩薩像這樣子披上鎧甲，思惟著：『輪迴最初的邊際是不可得的，只要輪迴尚存，我就會流轉於生死輪迴之中。也就是說，即便為了每一名個別的眾生，都得花上長達一劫的時間，我也樂意。』同理，也這麼思惟：『為了一切眾生的利益，只要還沒抵達輪迴的最終邊際，要我在生死輪迴中流轉，我也樂意。』也就是思惟著：『我應當精進，斷除我慢以及對於菩提的耽著，以無所緣的精進鎧甲而感到樂意。』菩薩就像那樣披著鎧甲。這樣的菩薩，便是行持、修學著菩薩各各別門。
「善男子！若是菩薩前往村子、城市、聚落、國家、王宮，便能夠利益眾生，而且他也做得到，但他卻待在偏遠的寂靜處，享受著寂靜，並依止禪修滋味帶來的喜悅與快樂，而保持在這樣的狀態當中。這是菩薩的過失。
「如果有菩薩，既能夠行布施，也沒有厭倦心，不依附於心的所緣，向內正住的修定工夫也能增上，並且不貪著禪定的滋味，而是一種無所住的禪定，則這位菩薩即是行持、修學著菩薩各各別門。
「善男子！如果有菩薩在行持般若波羅蜜多時，懂得一切法自性空，而這麼思惟：『我、眾生、命者、人也都是完全沒有自性的』，於是能調伏自己並且精勤修持寂止。對於其他已經深陷於執著所緣之顛倒者，不向他們談論或宣說空、無我的道理，也不試著使其了解。要知道，這位菩薩並沒有具善巧方便，但他並未犯下過失。
「若有菩薩在行般若波羅蜜多時，了知一切諸法無體性、一切諸法體性空，而如此思惟：『在這當中，根本沒有我、眾生、命、人』，如此這般親身體驗這些體性空的法，以無所緣的心看待一切法，對於那些顛倒思惟、心有所緣的眾生，則令其擺脫已經顛倒並有所緣的心，並進一步為他們宣說『一切諸法無體性』之法，使他們入於『一切諸法自性空』。要知道，這位菩薩即是具足善巧方便的，並且行持、修學著各各別門。
「善男子！就像那樣，世尊妙金光如來．應供．正遍知用過齋飯之後，就在該道場之中，廣說菩薩各各別門法門。當世尊說此法門時，無量眾生便對於阿耨多羅三藐三菩提發起決定。
「善男子！即使我用一劫或者更久的時間，宣說開示菩薩各各別門法門，我的諸般辯才以及諸法門，也不會窮盡，如今不過是開始宣說而已。
「善男子！就像那樣，金色王在整整八億四千萬年間，以那樣的莊嚴（規模）、那樣的承事、恭敬，來敬養、尊重、承事、供養著如來及其無量菩薩僧眾。」
卷二
隨後，遊戲菩薩摩訶薩向世尊請教道：「大德世尊！那位金色王難道不為如來及諸菩薩修建精舍嗎？如來與那些菩薩安住在哪裡呢？」
世尊告訴遊戲菩薩摩訶薩：「善男子！如來與那些菩薩住在他們各自變化出來的樓閣之中。」
世尊又向遊戲菩薩摩訶薩說道：「善男子！就像那樣，經過八億四千萬年後的某一天，金色王向如來供養齋食以及財物之後，知道佛陀將要離開，於是這麼考量著：『我這善根應該迴向於成為釋提桓因的果報呢？還是要迴向於成為梵天的果報呢？又或者應該迴向於獲得轉輪王位呢？』而世尊妙金光如來知曉了他的發心。
「如來知曉國王的想法之後，便在國王以及大眾前方的空中，化現出一尊與如來身相一模一樣、一切相狀都圓滿俱全的身體，在空中向金色王說了這樣的偈言：
「『譬如惡慧人，其性如小兒，
承事於國王，求[21]於少分賞。
（「『譬如，有個愚笨之人，生性像孩子般幼稚，
他承事國王，請求了微薄的報償。）
「『復有人於佛，供養難思議，
希求下劣處──梵釋與國政。
（「『同樣地，有些人對佛陀做了不可思議的供養，
希求的是下劣的梵天、釋提桓因以及王位。）
「『此諸人王者，帝釋梵天等，
無常不堅固，終壞非所依。
（「『成為國王、釋提桓因或是梵天，
這些都是無常、不堅固的，並不值得依靠，因為這些終歸壞滅。）
「『為利群生故，當發菩提心。
諸佛世間智，咸讚如是心。
（「『為了饒益所有的生靈，應當發起菩提心。
通曉世間一切的佛陀，都讚歎這樣的心。）
「『大王與國人[22]，已行廣大供，
菩提心無上，汝當發大心。
（「『大王您與國中之人，已經做了廣大的供養，
您應該發起廣大心，也就是無上的菩提心。）
「『莫發下等願，是稚幼行境。
善慧應善巧，當趣勝菩提！
（「『切莫發低劣的願，那是孩子才做的事。
既然已經擁有良善的慧力，應當要更精明些。請趣向最上的菩提吧！）
「『若人以珍寶，遍滿三千界，
欲求涅槃故，供諸如來佛；
或有人合掌，口中雖未言，
心迴向菩提，福甚過於彼。
（「『若有人為了獲得自己超離憂苦的涅槃，於是以遍滿三千大千世界的珍寶做為供養，獻給如來；
另有一人雙手合掌，心中迴向於菩提，
雖然他並未開口，但其福德卻遠遠勝過前者。）
「『若人於諸劫，俱胝不可說，
承事諸眾生，十六不及一。
（「『若有人在俱胝不可說劫之中，
為一切眾生做承事，其福德比不上前一福德的十六分之一。）
「『導師諸佛住十方，發心饒益世間眾。
若人合掌而求福，或昔流轉生死中，
俱胝劫中供養佛；
若人善巧性賢智，信解善逝所說法，
能發堅固菩提心，於善逝塔供養花，
是人得福過於彼。
（「『引領眾生的導師諸佛，是先發菩提心，而於十方饒益世間眾生的。
若有人合掌向佛，以求福報，或者過去在生死輪迴之中，
以俱胝劫的時間，供養諸佛。
若有某人善巧又具備賢良智敏的本性，能夠信解善逝所說的教法，
發起堅固的菩提心，而向善逝塔供養花朵，
則此人福德更勝於前者。）
「『以菩提心供養花，其福過前無可喻。
譬如大海及水滴。
（「『以菩提心供養花朵，福德乃是前者所不可比擬的，
就像大海與水滴一樣。）
「『彼佛國中諸眾生，相繼各劫皆成佛，
經劫不作其餘事，唯說是福亦難盡。
（「『在此佛剎的所有眾生，於每一劫中都會有人成佛，
於許多劫中都不做其他的事，只說他們的福德，也沒有說完的時候。）
「『說彼菩提心果報，如計大地塵沙數，
縱然經於無量劫，猶不能說其少分。
（「『要宣說彼等菩提心的果報，就像要計算大地塵沙的數量般，
即使說了無量劫，連些微一部份果報都說不完。）
「『如是上士大王汝，聞此菩提心利益，
宜速捨諸下劣想，為證菩提發大心！』
（「『就像那樣，最上士的大王您，在聽聞菩提心的功德利益之後，
請儘速完全拋棄下劣的想法，應當為證得菩提而發起大心！』）
「世間導師金燈光，功德圓具難思議。
菩提心果乃如斯，彼說此等功德利：
（世間眾生的引導者金燈光，具足不可思議的一切功德，
他宣說了菩提心的果報如此這般的功德利益：）
「『所說菩提心果報，是福若有色相者，
遍滿恆河沙國土，猶不能盡彼一分。』
（「『所說菩提心果報之福德，假使有色相的話，
倘若要用如此福德鋪滿盡恆河沙數的國土，也花不上些許部分。』）
「既聞所說如是法，上主國王心歡喜，
合十指爪向於佛，頂禮而說是偈言：
（「上主國王聽到了如此的教法後，內心感到歡喜，
於是十指併攏、合掌頂禮佛陀，說出以下的偈言）
「『為證菩提我發心，願成法王佛果位。
離塵菩提證無為，解脫眾生如河沙。』
（「『為了要證悟菩提果，我應當發起菩提心。我願成就法王佛陀的果位。
我願證悟無為而離塵的菩提，讓多如恆河沙數的眾生獲得解脫。』）
「彼如來身說偈竟，既知上主王生喜，
三千大千現震動，猶如鵝王逝空中。
（「那個佛身（變化出來的佛身）說完偈語，當時，上主國王感到歡喜。
佛陀知情之後，三千大千世界出現強烈的震動，佛身則如同鵝王般飛向空中。）
「金色王心既歡喜，乃偕后妃童男女，
諸王商主與長者，相呼謁禮於佛所。
（「金色王內心歡喜，便與童子、童女、后妃、
諸王、商主以及長者等人，相邀前往禮敬佛陀。）
「六百俱胝眾圍遶，持捧花鬘與薰香，
相繼至於佛陀所，禮足卻坐於一面；
如是后妃童男女，大臣商主諸長者，
及餘諸王與眷屬，皆悉敬禮而卻坐。
（「金色王受到六億大眾簇擁，眾人手持鮮花、環鬘和薰香，
相繼抵達佛陀所在之處，頂禮佛足後便退坐到一側。
同樣地，童子、童女、后妃、大臣、商主以及長者等人，
還有其他諸王與眷屬，他們也紛紛頂禮並恭敬就座。）
「如是諸天遍空中，出諸伎樂降花雨，
國人簇擁金色王，合掌向佛而啟白：
（「諸天人也遍布於空中，發出伎樂妙音、降下花雨，
那位金色王在國人的簇擁之下，雙手合掌而請問佛陀：）
「『今問調御眾人師，十力無量天中天：
若發堅固菩提心，是人為得幾許福？
（「『具足無量十力、最為殊勝的天尊──調伏眾人的調御丈夫，我向您請教：
若有人發起堅固的菩提心，他將能生起多少福德呢？）
「『世尊！所行當云何，多劫至樂不見苦，
無勞心饜能獲證，無憂甘露之菩提？
（「『世尊！該怎麼做才能在多劫之中都不會見到苦痛、
決定獲得安樂，不費勁而能獲得滿足，並藉此證悟沒有憂苦、如同甘露般的菩提果呢？）
「『自他不用施手足，頭首身肉不須捨，
仍行增上安樂處，牟尼為說是方便！
（「『自己與他人都不需要布施自己的四肢，也不用給予首級或自己的肉，
請牟尼為我宣說，能令我依然可以住於安樂的方便！）
「『願得常樂無劬勞，我身恆不遭苦痛，
慈忍調伏能持戒，願我能證勝菩提！
（「『願我總是能夠安樂且不費勁，願我的身體總是沒有痛苦，
願我能夠保持著慈心、安忍以及持戒，並且能夠證得最上的菩提。）
「『常習學處無懈怠，我願不毀諸學處，
導師！我誓乃堅固，永不令其成空言！
（「『願我不會懈怠，總是能夠修學學處，而永遠不會毀壞學處。
導師！願我的誓言能夠堅固，永遠不會只流於口頭承諾。）
「『自然福果為我說，如來！請說安樂乘。
願說學處云何行，云何聞已依教住？』
（「『請為我說自然的福德果報，如來！請說安樂乘之法。
請您開示該如何行持的學處，聽聞之後，又該如何依照教法而安住？』）
「妙金莊嚴光佛言：『噫！噫！諦聽！大地主！
當為汝說樂因福，亦說學處從我聞！
（「妙金光莊嚴佛於是這麼說道：『喂呀！喂呀！大地之主！請諦聽！
我將為你說安樂因──福德，也會解說學處，因此，請聽我道來！』）
「『河沙珍寶滿三千，獻諸具足十力者；
若於菩提能發願，福過於此極增長。
（「『比起某人用恆河沙數的珍寶，鋪滿三千大千世界，獻給具足十力者，
於菩提發願，所得到的福德將遠遠超勝。）
「『若人以寶行布施，能滿佛剎如河沙；
若於菩提能發願，福過於此極增長。
（「『比起某人以恆河沙數的珍寶，鋪滿諸佛剎，而做布施，
於菩提發願，所得到的福德將遠遠超勝。）
「『若人百千萬億劫，供養一切諸眾生；
若於菩提能發願，福過於此極增長。
（「『比起某人在百千萬億劫中，供養一切眾生，
於菩提發願，所得到的福德將遠遠超勝。）
「『眾生皆成阿羅漢，彼等智力得自在，
一一眾生欲得福，供養那由他數劫；
若因生悲於菩提，而能發起廣大心──
即某眾生向菩提，而能發起最上心，
乃至向彼行七步，福德殊勝過於此。
（「『假使所有眾生都成了阿羅漢，每個想要獲得福德的人們，
於長達那由他數劫的時間中，向那些已經獲得智力自在者做供養；
或者某人因為發起悲心，而能發起廣大的菩提心──
也就是說，某個眾生能夠發最上的菩提心，
哪怕他只是為此向前跨出七步，其福德也將會比前者更為殊勝。）
「『假使一切眾成佛，具足無量之辯才，
往昔經劫轉生死，僅一眾生行供養；
設若有人具善巧，於勝菩提能發心，
縱或供養僅一花，福德殊勝過於此。
（「『假使所有的眾生都成佛、具足無量的辯才，
並且在先前經歷一劫又一劫的生死輪迴中，有一位眾生對其（所有諸佛）做供養；
又假設任何一個具足善巧智慧之人，能夠發起最上的菩提心，
此人單只是供養一朵花的福德，也將會比前者更為殊勝。）
「『經多百千萬億劫，說彼福德猶不盡，
福德果報之言說，不能窮盡恆無盡。』
（「『就算用了數百千億萬劫的時間去解說這樣的福德，
並且解說福德的果報，也是永遠說不完的。』）
「善男子！就像這樣，世尊妙金光如來向金色王開示道：『大王！若具足一法，菩薩摩訶薩將能透過安樂乘，而迅速圓滿阿耨多羅三藐三菩提的佛果。這一法是什麼呢？便是不放逸。大王！能夠不放逸的菩薩，將會迅速圓滿阿耨多羅三藐三菩提的佛果』
「『什麼是不放逸呢？是像這樣的：不放逸的菩薩不會捨棄學處，不會違背承諾；為了眾生，以慈心看待眾生，不捨棄眾生；嚮往菩提的意願十分堅定，並且不捨精進；依止善知識並加以承事，恭敬佛法、多聞而無有饜足，願意向他人分享佛法，對於沒有財富的人也會做法布施；不捨棄頭陀行與簡約的生活，能夠少欲知足；能夠摧壞我慢心、專注聞法；能夠恭敬上師、保持安忍、斷除害心頑鈍（麻木固執）；心中對於甚深義、空性之法懷抱信解，斷除一切有所得的見地，強烈嚮往修持禪定，孜孜不倦地令眾生成熟，並能避免惡念、斷除散亂嘻笑的話語，身心處於寂靜，並居住在僻靜的地方。他的心很溫軟柔潤，不會懷有戒禁取見；既不讚歎自己，也不批評他人；出離所有會讓心憂悔之事，總是愛好出家以及沙門的生活方式；言語真誠，不會眉頭深鎖；他能勸人趣入諸法無生無滅的道理，並且了悟一切諸法猶如虛空。這便是所謂的菩薩不放逸。
「『大王！此外，菩薩不放逸是像這樣的：心中不作意聲聞與緣覺心，也不作意有所得的見地，甚至連夢中都是如此。大王！這就是菩薩的不放逸。大王！如果菩薩具足四種法，將能迅速成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果，不需要布施自己的頭顱、手腳、眼睛、手臂、腿部、血肉、骨髓、脂肪、表皮、皮膚，也能等同於布施一切物資，並且藉由安樂之乘，成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果。是哪四法呢？大王！在這當中，菩薩以堅定的態度追尋善法，無論所發起的善根是什麼，菩薩都能夠穩定地保持著，並且具足永不氣餒的心。這就是對大乘極為堅固。』
「『大王！此外，菩薩在戒律方面非常清淨，受到聖者與智者所讚歎，終將成就阿耨多羅三藐三菩提。因此他知道『我保持著戒律』，於是能夠體驗到法喜。
「『大王！此外，菩薩能以慈心而安住，能夠專注修習禪定，且為無所住的禪定。大王！菩薩安住於三昧之中，心中作意無所住，並以平等心對待一切眾生，安住於如此的安樂之中。這樣的安樂，乃是別處所沒有的。
「『大王！其次，菩薩如實分別思索事物時，他會如此這般如實思索：這些行（三門造作及因緣所造）的相狀都是空的；在這當中，我、眾生、命、補特伽羅、布施者、所布施事、取用布施者、安忍者、所安忍的對象、安忍事、精進者、為何精進、修禪定者、禪定事、修習者、修習事，這些根本不存在。
「『他如實地這樣思索，而了解到一切有為法都是自性空的，對於一切都終究不存任何有所得的見地，沒有耽著，並且能夠住於一切安樂之中。大王！具足這四法的菩薩摩訶薩，將能夠迅速成就阿耨多羅三藐三菩提而圓滿佛果。』
「善男子！就像那樣，金色王以價值九百九十萬俱胝的細布供養如來，隨即向世尊妙金光如來．應供．正遍知稟告道：『世尊！為了改變一切眾生的心，我願發起阿耨多羅三藐三菩提心！』
「當時，金色王說了這些偈言：
「『我今當於勝人[23]前，無有怯弱而啟白。
（「『我將以毫無膽怯之心，在人中最勝者面前稟報。）
「『導師！我當於眾生，發起悲心趣菩提。
我當恆時不諂誑，具十力者鑑我心！
（「『導師！我應當對所有眾生都發起悲心，並且培養志求菩提之心。
我無論何時都不虛偽狡詐。惟願具足十力者鑑知我的心思！）
「『如是洪名具功德，餘諸人天未之有，
我成苦眾歸救者，亦成依怙釋苦難。
（「『如此擁有功德、名稱廣大者，乃是其他天人、人類所沒有的。
願我成為苦痛眾生的歸依處、拯救者以及仰靠的對象，為他們開解苦難之法。）
「『牛王[24]！願我住安樂，亦令含生住樂中，
導師善逝所說法，我悉奉行而安住。
（「『牛王！願我處於安樂之中，而且能使眾生也住於安樂。
導師善逝所說的任何法，我都會加以奉行並住於其中。）
「『導師！人天所應供，願我亦成眾所供。
勤求最上菩提果，我當經劫行布施──
飲食衣服與車乘，金銀眾寶皆給施。
（「『導師！您受天人與人們所供養。同樣地，願我也成為眾人所供養的對象。
我當尋覓一切菩提中的最上者，歷經多劫而行布施──
包括飲食、衣服、馬車、黃金、白銀、多種珍寶等，都應當布施。）
「『導師！我當敬學處，如是我當善護戒！
不令退失無所住，導師！我當持淨戒。
（「『導師！我會恭敬學處，同樣地，我也會好好守護學處！
不使學處退失，同時也不住於任何非戒之處。導師！我將會清淨持戒。）
「『於諸眾生心平等，普於含生懷慈心；
若行承事若不行，高低貴賤無差殊。
（「『我將以平等心看待一切眾生，以此對所有眾生懷抱慈心。
無論是否做了承事，我都不會以高低貴賤來看待眾生。）
「『多俱胝劫難思議，流轉生死我已歷，
但能依止於勇士，為一眾生亦願樂。
（「『在不可思議多的劫波之中，我曾經流轉於生死輪迴中；
只要我能夠依靠勇士您，那怕只為了一個眾生而流轉生死我也願意。）
「『人天導師善逝語，願住所說禪悅中。
導師！願我受禪悅，常得依止寂靜處。
（「『願我能夠安住於天人與人們的導師善逝所說的禪定之喜悅。
導師！願我能夠體驗禪悅，並總是能夠安住在寂靜處。）
「『我於空性當決定，永不依於諸見地。
畢竟斷除諸劣行，無垢勝行皆當行。』
（「『我應當對空性發起定解，並且不依賴見地。
願我總是能夠斷除卑劣的行為，並且奉行完美無瑕、最殊勝的行持。』）
「善男子！就像那樣，當金色王發起阿耨多羅三藐三菩提心的當下，三千大千世界隨即出現六種震動。
「當時，那八萬四千名國王也發起阿耨多羅三藐三菩提心。而八萬四千長者、八萬四千商主，童子、童女、后妃，此外還有許多人們，以及八萬四千名天子，全都隨學金色王，發起阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！金色王更將太子立為國王，隨後與童子、童女、后妃、商主、長者、大臣以及各個小國的國王，在俱胝數的眾生圍繞之下，懷著信心，捨離俗家而出家去了。他們出家之後，在一萬年之中，修持梵行而獲得清淨（斷惑）與鮮白（不受後有）。金色王還成就了神通，並且達到多聞究竟的境界，也成就了慈心三昧。
「他（金色王）藉著該善根以及保持清淨增上意樂的力量，而時常轉生成為轉輪聖王，有這些作為，使得兩萬位佛陀歡喜：向那些佛陀供養衣服、食物、臥具、坐具、療治疾病的醫藥以及日用品，如此尊重、承事諸佛。他也在那所有的諸佛世尊跟前，捨棄俗家而出家。善男子！你如果認為當時成為金色王的那位是別人，對此產生疑惑、猶豫、懷疑。善男子！你不要這樣看待此事！為何呢？這位彌勒菩薩摩訶薩，正是當時的金色王。
「善男子！當時那位成為梵天王、對世尊妙金光如來．應供．正遍知勤行供養事之人，你如果認為他是其他人，而對此產生疑惑、猶豫、懷疑。善男子！你不要這樣看待此事！為何呢？遊戲！你當時就是梵天。善男子！當時樂於向世尊妙金光承事、恭敬的那位釋提桓因，你會認為他是別人，而對此產生疑惑、猶豫、懷疑。那麼，善男子！你不要這樣看待此事！為何呢？我在當時就是天帝釋提桓因，但我當時尚未發起菩提心，而是以無所住之心，承事那位如來。
「善男子！當時的所有眾生，都與金色王一齊發了阿耨多羅三藐三菩提心。在他們之中，我甚至不曾見過一位眾生退失阿耨多羅三藐三菩提心的。他們都具有廣大智慧、廣大精進，並且修證菩提分法、圓滿成就六波羅蜜多，因此各在不同的佛土，以不同的名號成就如來果位。他們出現於世間之後，全都轉動妙法輪，並在轉法輪之後趣入般涅槃。
「我、你、彌勒菩薩以及來到此眷屬會上的所有菩薩摩訶薩，都已見到並且供養、承事那些如來．應供．正遍知，也受持了那些如來的妙法。」
隨後，遊戲菩薩摩訶薩向世尊說道：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提要花那麼久的時間才能證得，發起阿耨多羅三藐三菩提心是如此艱難，真是稀有！為何呢？即便多達百千萬俱胝那由他的眾生，都在世尊妙金光如來．應供．正遍知的教法之中發起阿耨多羅三藐三菩提心了，然而世尊卻仍然未發心。」
世尊於是向遊戲菩薩摩訶薩如此開示：「善男子！正是那樣。如你所言，阿耨多羅三藐三菩提得花費漫長的時間才能證得，要發起阿耨多羅三藐三菩提心也是很困難的。
「善男子！我以神通而知，過去世尊妙金光．如來．應供．正遍知出世的前後，我曾在諸多百千俱胝那由他諸佛前，行供養、承事、尊重，但仍未能發起阿耨多羅三藐三菩提心。不僅如此，我還這麼想：『這些佛世尊是如此莊嚴美好、令人看到就歡喜、如此令人悅意喜愛呀！真是希有！』但我對他們也僅止於生起愛好心、歡喜心以及恭敬心而已，我並沒有發起阿耨多羅三藐三菩提心。
「善男子！因此，基於這樣的道理，你應該要知道：即使諸菩薩供養了無量無數百千俱胝那由他數的諸佛、無量無數百千俱胝那由他數的緣覺，以及無量無數百千俱胝那由他數的聲聞，仍無法發起阿耨多羅三藐三菩提心。不僅如此，唯有在未來世，繼續廣集善根之後，才能發起阿耨多羅三藐三菩提心。
隨後，世尊又說了這些偈言：
「首先於見勝義者、具大名稱慧究竟，
難思俱胝那由他 勝人佛陀我敬供。
（「首先，向那些已經見到勝義、名稱廣大、智慧已經到達彼岸、
人中之最、不可思議的俱胝那由他諸佛，我恭敬地行供養。）
「我雖先供眾德源，欲成上智達諸法，
且成佛受世間供；如是猶不能發心。
（「我雖然先供養了諸位功德之源者，希望能夠成為最上乘的智者，博通一切法，
也希望成為世間供養的對象──佛陀；但那樣仍然不足以發心。）
「彼等恭敬而供養，俱胝數之辟支佛，
欲成正覺調御師；如是猶不能發心。
（「人們雖然對俱胝數的緣覺起恭敬心而行供養，
希望成為調伏眾人的調御師、正覺者；但那樣仍然不足以發起菩提心的。）
「雖然真發大恭敬，供養俱胝具力者，
其如智海人中勝；如是猶不能發心。
（「雖然真實發起強烈的恭敬心，供養了俱胝數的所有具力者──
他們智慧如海、就像人中最勝者一樣；但仍然不足以發起菩提心的。）
「親睹諸見勝義者，歡喜力盛難思議，
欲成御眾智者佛；如是猶不能發心。
（「雖然親睹那些已經見到勝義者的色身，所生的歡喜心，力量強大、難以思議，
希望能夠成為智者、調伏眾人者、正覺者；但仍然不足以發起菩提心的。）
「廣大積聚眾福德，修習身心之真諦[25]，
欲成導師人中勝；彼時乃能發是心。
（「只有累積了廣大的福德、修習了身與心的真諦，
希望成為導師、人中最勝者；屆時才足以發心。）
「彼等盡於俱胝劫，承事積聚眾福德，
心向於善復柔和[26]；彼時乃能發是心。
（「憑藉著那些，並於俱胝劫中做承事，累積福德資糧，
使得心向於善法，變得柔和而溫潤；屆時才足以發心。）
「我以所造諸善根，願能成就一切智，
是願常得不退轉，彼等願皆如是行。
（「以我所造的任何善根，願能令我也獲得普見一切的果位，
無論何時，願我所發的願都不會退失，並能如所發願那般實現。）
「我以所造諸善根，一切含生皆越度；
往昔所造不善業、其難忍果我悉斷。
（「以我所造的任何善根，願能令一切眾生都超越三有輪迴，
凡是我所曾造下的任何不善業，以及其難忍的果報，願我都能夠加以斷絕。）
「威力精進堅固心，復發心向勝菩提，
願此心終不怯弱，得難思議大歡喜。
（「威力、精進心，加上發起堅固心，從而能於最上的菩提發心，
願此心永遠不會膽怯喪志，而證得不可思議的大歡喜。）
「智者心應無所得，不緣菩提不緣我，
若識一切諸法空，以是不忘菩提心。」
（「智者在心中一無所緣，既不緣菩提，也不緣一切我人我與法我。
若能懂得一切諸法都是空，便不會忘失菩提心。」）
世尊說完這席話後，遊戲菩薩摩訶薩便問世尊：「世尊！為何彌勒菩薩摩訶薩名叫彌勒（慈氏）呢？彌勒菩薩摩訶薩這名號又是從何而得的？」
世尊便告訴遊戲菩薩摩訶薩：「善男子！過去無量久遠、無量阿僧祇劫之前，有位寶蓋如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士調御丈夫．天人師．佛．世尊降臨世間。善男子！當寶蓋如來降生、行走七步的時候，淨居天的諸天人便在空中持著七寶所成的傘蓋。那柄珍寶傘蓋能夠照徹三大千世界的一切處。當時，諸天人紛紛說道：『哎！這孩子會成為如來，名為寶蓋。』因此，那位如來的名號便稱為寶蓋。」
「那時候，在寶蓋如來．應供．正遍知的教法之中，有一位從商主種姓出家、名為『堅慧』的比丘。善男子！那位堅慧比丘出去化緣乞食。在閻浮提之中，屬於寶蓋如來教法的區域，包括了：八萬四千村落、八萬四千城市、八萬四千聚落、八萬四千國、八萬四千處市集。堅慧比丘遊行於那些村落、城市、聚落、國家、市集之中，化緣乞食。某天，他興起了這樣的念頭：『只要我沒讓一百位眾生安住於五戒，我就不吃東西。』善男子！就像這樣，堅慧比丘既然已經這樣發誓，在他為了化緣乞食而往來遊行於那些村落、城市、聚落、國家、市集時，只要還沒讓一百位眾生安住於五戒，堅慧比丘就不進食。
「善男子！那時候，堅慧比丘曾經在一天之中，就讓一百位眾生住於五戒。也曾經用過兩天，才讓一百名眾生住於五戒的；他就採行斷食，到第三天才進食。那時候，有花了三天，才讓一百名眾生住於五戒的；也有用了四天，才讓一百名眾生住於五戒的。善男子！那時候，有用了五、六、七天，才讓一百名眾生住於五戒的。他即使斷食七日，但由於對眾生的悲心，所以不會心生厭倦，而到了第八天，方才進食。
「善男子！按照這個方式，那位堅慧比丘在八萬四千年間，以毫無厭倦之心，前去那些村落、城市、聚落、國家以及市集，讓當地的眾生住於五戒。善男子！過了八萬四千年之後，堅慧比丘總共使得三百六十萬俱胝那由他數的眾生──其中包括男子、女人、童子、童女──住於五戒。
「善男子！就像這樣，某日，堅慧比丘想著：『我已經讓這許多的眾生住於五戒。我必定能令他們趣向阿耨多羅三藐三菩提。』便前往那些人面前，用了四萬二千年，讚嘆佛、法、僧以及大乘。又過八萬四千年後，因他而住於五戒的眾生當中，有整整三億眾生，對於過去佛時代所生起的廣大善根，發起信解，於是他便讓他們都趣向阿耨多羅三藐三菩提。因為其餘眾生信解小法，所以讓他們對緣覺的菩提、聲聞乘發心。
「善男子！就像這樣，某日堅慧比丘想著：『我已經讓這些眾生對三乘心生信解，為了讓這些人保持不放逸，我應該為他們說法，令他們趣入此三昧之中。』
「善男子！就像那樣，堅慧比丘又用二萬一千年，向三百六十萬俱胝那由他數的眾生，傳授修習三昧的教言。善男子！堅慧比丘為了讓三百六十萬俱胝那由他數的所有眾生，務必成就慈心三昧，如此這般宣說教誡、如此這般給予教導。善男子！在那時候，當堅慧比丘進入村子的時候，是平等安住於慈心三昧之中而前去的。他一面平等安住於慈心三昧，一面為了化緣乞食而前往村落、城市、聚落、國家以及市集。當他抵達時，當地只要是安住於慈心的眾生，就會在堅慧比丘腳踏於門檻時，平等安住於慈心三昧。
「善男子！且看增上意樂、於善根生信以及信解空性之殊勝。因此，當堅慧比丘腳踏於門檻上之時，那所有的眾生就照著讓他們趣入慈心三昧的方式，平等安住於慈心三昧之中。此外，在那時候，天上的諸天見到堅慧比丘的慈心三昧的變化竟是如此這般，他們都發出這樣的驚歎：『哎！這位菩薩摩訶薩將成為彌勒（慈氏），因為他前往村落、城市、聚落、國家以及市集時，能令眾生平等安住於慈心三昧之故。』空中的諸天聽到天上的諸天發出如此的聲音，他們也隨聲附和著。
聽到這些聲音，四天王天的諸天、忉利天諸天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至淨居天諸天，便交相傳告，並說著：『多麼奇妙呀！這位菩薩摩訶薩將成為彌勒，因為他前往村落、城市、聚落、國家以及市集時，能令眾生平等安住於慈心三昧。』
「世尊寶蓋如來．應供．正遍知也對該名號感到歡喜，並做了授記：『這位堅慧菩薩比丘辭世之後，在一切生生世世，都會被稱為彌勒菩薩摩訶薩，廣為人所知。當他證得菩提時，也是這個名號。在他的世界中，有無量聲聞僧眾；在具足一切安樂的大寶莊嚴佛土、一切眾生集會之中，他將會成為彌勒如來．應供．正遍知。』
「善男子！你也許認為當時名為堅慧比丘的，其實是其他人，而對此產生疑惑、猶豫、懷疑。但他在此後一切生生世世，都只會稱為『彌勒』。當他證得菩提時，也是只有這唯一的一個名號──彌勒如來．應供．正遍知。善男子！這便是其因緣。因此，彌勒菩薩摩訶薩被稱為慈氏。」
世尊說完彌勒菩薩摩訶薩往昔的事蹟時，三千大千世界立即出現六種震動，天上也傳來天人的歌詠，並降下花雨。隨後，四大天王、釋提桓因、娑婆世間主梵天王，還有幾十萬天子，都拿著天曼陀羅花，朝著彌勒菩薩摩訶薩所在之處散撒而去，並說出這段話：
「哎！這位彌勒菩薩摩訶薩，為了饒益眾人而安住。也就是說，這是由於他為了眾人的安樂、關懷愛護世間眾生，為了諸多人天眾生的義利，使其獲得饒益與安樂，因此披著大鎧甲；如此這般，雖然尚未成就一切智，但已成辦百千俱胝那由他眾生之義利。任何眾生，僅是聽聞彌勒菩薩摩訶薩的名號，將會善加獲得最上品的所得。那麼，若以肉眼親自見到彌勒而獲得歡喜，那些就更不待多言了。大德世尊！我們都頂禮彌勒菩薩摩訶薩。」
那些天子說這些話之後，天人、阿修羅等世間眾，連同眾人，齊聲說道：「南無彌勒菩薩摩訶薩」，「南無南無彌勒菩薩摩訶薩！」
世尊宣說此法門時，有一萬二千名眾生獲得了遠離塵垢的清淨法眼，也有五千名比丘從此不再受生於輪迴，內心從有漏法中獲得解脫。世尊也做了授記：「有數千眾生的善根已經成熟，他們將會在彌勒如來．應供．正遍知的眷屬第二會當中，現前成就阿羅漢果。」
隨後，阿難尊者從座位起身，將上衣的一側垂放下來，袒露右肩，並且右膝跪地，面向世尊所在處，雙手合掌，頂禮膜拜，向世尊稟道：「世尊！此法門的名稱是什麼呢？又該如何受持呢？」
世尊向阿難尊者說道：「阿難！因此，你應當以『彌勒初發心』之名受持此法門，也應當以『遊戲菩薩所問』、『菩薩授記』、『說如來印』、『菩薩各各別門』之名受持此法門，並廣為他人宣說。因此，現在囑咐你。阿難！若有善男子、善女人用能鋪滿這個三千大千世界的七寶，供養諸如來；或者有人聽聞這部『彌勒菩薩摩訶薩初發趣』，心中嚮往、勤修菩提，以菩提願而發起信解心、受持、執持、通曉、修習、廣為他人宣說，則其福德將遠勝於前者。」
當時，世尊又用這些偈文給予開示：
「得人身甚難，佛出世亦難，
信於佛甚難，菩提心亦難。
（「獲得人身十分困難，佛陀出現於世也困難，
對佛陀具有信心很困難，發起菩提心也是難。）
「如是四事者，俱胝劫難得，
已得切莫捨，威勢勿徒費。
（「這四種情形，即使經過俱胝劫也很難得。
因此，既然已經擁有這些，請不要加以捨棄，不要讓威力、勢力平白被浪費掉了。）
「今已得人身，復值佛出世，
於佛已生信，亦發菩提心，
是故當精進，常時不放逸，
大仙不放逸，彼等證菩提。
（「如今已經獲得人身，佛陀也已經出現於世間，
對佛陀具有信心，並且已經發起菩提心，
因此，請發起精進心，時時都不要放逸。
諸位大仙就是因為不放逸，所以才證得菩提的。）
「佛一切諸法，根本門、理路，
精進不放逸，諸智當學此。」
（「佛陀一切諸法的根本之門以及諸理趣之道路，
就是不放逸以及精進心。諸位智者，也應當要修學此法。」）
世尊給予此番開示後，遊戲菩薩、彌勒菩薩等大眾，還有諸世間的天、人、阿修羅、乾闥婆等眷屬會眾，皆大歡喜，咸皆稱揚讚歎世尊所言。
聖彌勒發趣大乘經
印度和尚慧鎧、勝友、天主覺、大校譯師佛僧耶謝德等翻譯、校對、抉擇。