一卷
如是我聞：一時，世尊在王舍城，與大比丘僧三萬人、菩薩大士五千[1]人、天龍八部[2]、人天等諸多眷屬俱。
復有四方四護世者[3]、羅剎、餓鬼等四部，亦皆來集，在眷屬中。
爾時，世尊入光明三昧，默然而住。眾多眷屬，以是生疑。
爾時，法王子文殊師利童子菩薩從座中起，遶佛三匝，復以偈頌，讚歎於佛：
「法主[4]甚善哉！寂然住三昧；
周圍眷屬眾，由是皆生疑。
甚善日月光，歛照默然住；
甚善珍寶藏，不施貧乏眾；
甚善人中王，請從三昧出。
甚善龍王者，請降甘露雨。
甚善天中尊，請速演諸法。
甚善為有情，請演一乘義[5]。」
爾時，世尊即從三昧起，告眾眷屬言：「我有諸多無上寶智，能令汝等[6]利益安樂[7]，遠離貧乏，是故勿疑，欲問便問。」
爾時，阿難[8]從座而起，即白佛言：「世尊！我自思忖：多聞者，即能速證無上菩提。然依昔聞諸經所說[9]，多聞復具利慧根者，彼於菩提，甚難證得，謂當有八魔[10]。若爾，我當云何得證無上菩提？」
世尊告阿難曰：「阿難！多聞之人，乃有二心。云何二心？謂：三昧心、亂心[11]。心住三昧，則雖多聞，亦無妨礙；心住亂中，雖復多聞，亦無益處。凡彼備具三昧、智慧者，即當速證無上菩提。」
阿難白言：「世尊！何以故，於一切經中，咸皆讚歎三昧、智慧，名最上妙？」
世尊告阿難曰：「阿難！具足三昧、智慧者，譬如獅子，獸中第一；亦如日光，光中最勝；亦如須彌，群山之最。何以故？具足三昧、智慧力者，為最上妙故。」
世尊告阿難曰：「阿難！假使有人，以栴檀木，修造精舍，遍滿三千大千世界；又復有人，以七珍寶，修造精舍，遍滿三千大千世界。如是二人，得福等不？」
阿難白言：「是二人中，以七寶修造者，得福最上。」
佛告阿難：「復次有人，乃以凡金[12]，修造精舍，遍滿三千大千世界；又復有人[13]，則以真金，修造精舍，遍滿三千大千世界。如是二人，得福等不？」
阿難白言：「是二人中，以真金修造者，得福最上。[14]」
佛告阿難：「假使有人，以栴檀木，並餘香木，修造佛像[15]，遍滿三千大千世界，供養禮拜；又復有人，則以真金，並諸七寶，修造佛像，遍滿三千大千世界，供養禮拜。如是二人，福有異不？」
阿難白言：「以七寶真金，造佛像者，所得福大。」
佛告阿難曰：「假使有人，其能發心，作大布施，七寶庫藏、妻妾子息[16]，皆悉能施；又復有人[17]，頭[18]目身體，並諸難得七寶庫藏，皆悉能施。如是二人，福有異不？」
阿難白言：「以七寶、身體、妻妾、子息，作供養者，所得福大。」
佛告阿難：「假使有人，能為遍滿三千大千世界眾人，宣揚十二部經[19]，廣弘於世，所謂：若自讀誦、教他念誦；又復有人[20]，能為遍滿三千大千世界眾人[21]，依文念誦，復於文義，解了[22]通達。如是二人，何者福大？」
阿難白言：「依文念誦、了達其義者，所得福大。」
佛告阿難：「假使有人，能無礙念誦十二部經，然不解深義，亦能奉持經籍，其數遍滿三千大千世界。復又有人，於十二部經，能熟諳誦，了達深義，亦能奉持遍滿三千大千世界經典。如是二人得福，何者為上？」[23]
阿難白言：「念誦復能了達其義，為他人說[24]，得福最上[25]。」
佛告阿難：「假使有人，於十二部經，能解能說，然於布施、持戒、安忍、慈悲喜捨，皆不奉行；又復有人，於十二部經，能解能說，復於布施、持戒、安忍、慈悲喜捨，皆能廣行，於諸有情，具平等心，等如一子[26]。如是二人，何者福大？」
阿難白言：「能行慈悲喜捨，持戒、安忍，布施有情，所得福大，所得福多。」
世尊告阿難曰：「假使有人，於十二部經，能解能說，復於十五韋陀[27]論[28]，純熟能說，弘揚於世。又復有人，亦於十二部經，能解能說，復能通曉十五韋陀論，所謂：生論[29]、決定論、五蘊論、十二緣起論、十八界論、大空論、日月論、日月雲[30]論、莊嚴經論、勝義性論、金剛藏論、一切相智論、三解脫門論等是；亦行布施、持戒、安忍，慈悲喜捨，其於壞戒、護戒，無有二心，等如虛空；不見有情一切過，於諸眾生，具平等心，等如一子；於瞋怨者，心亦平等，猶如虛空。更復有人，於方廣十二部經，不加毀謗。如是二人[31]，何者福大？」
阿難白言：「於方廣十二部經，不加毀謗，是人福德，無數無量，不可思議。[32]」
世尊告阿難曰：「復次，假使有人，能令我前所說一切福德，遍滿三千大千世界，於十二部經、十五部論，亦能念誦、解說，且能持戒、安忍、奉行慈心等，並行布施，多聞已達第一，能說諸法空寂義，能令聞者得五通[33]，如是亦能作利益安樂事。然而是人，乃不能於一日一夜，住於三昧。何以故？補特伽羅具多聞者，我慢心盛，如山如海。如是我慢心盛，當於惡趣[34]受苦，經無量劫。從彼地獄出已，復生禽鳥中。多聞若爾，究有何益？
「凡具禪定三昧者，生死輪迴，罪惡重業，當能淨除。多聞如草，三昧如火；多聞如鐵，禪定三昧如金；多聞猶如藥末[35]，禪定三昧則如藥樹[36]；多聞如江，禪定三昧如海。是故我說禪定三昧福聚功德，經劫不可盡述[37]。」
世尊告阿難曰：「我念往昔，嘗為多聞士夫，彼時文殊師利與我[38]諍論有無[39]。文殊言有，我則言無，乃於有諦無諦起諍，莫能決定[40]。末後命終，轉生[41]惡趣，吞熱鐵丸，經無數劫。從地獄出，遇迦葉佛。
「迦葉佛乃為說有諦無諦：『諸法自性，不得定執，不落一向，如汝或言於有，又或言無，勝義則非是也。何以故？以諸法空故，而為寂靜，故此二真諦者，既非為有，亦非為無。汝所知解，唯曉字義，於甚深義，猶不能達。是故汝於此義，有如盲聾[42]，豈能解悟如是甚深義諦？』我既聞是語已，乃入山中阿蘭若處，作意思惟，入禪定三昧。經七日已，於四禪之三昧[43]、三三昧、智三昧、大空、勝義空、空空等，了悟通達。亦能了悟：以諸法空故，而為寂靜，畢竟無有。何以故？以諸法體性空故。
「是故當知：修習禪定，為最上妙。假使有人，修習禪定三昧，若一日夜，若修七日，雖無量劫，所造重罪，亦當漸次滅息[44]。其餘[45]重罪，亦當淨除。[46]
「復次，若問：『云何？』或殺父母，或殺阿羅漢，或毀佛塔，或毀精舍，或焚僧房，或犯四波羅夷，或犯八波羅夷，或犯五重，或犯自性六重，或謗方廣經典，或說他過，不行奉事；隨所生處[47]，我慢熾盛，自然造作重罪。若能修習禪定三昧，罪自滅淨。此亦因禪定三昧力而淨，非餘力也。
「若於七日，能得如是無量功德福聚[48]，何況盡其一生，住阿蘭若，山間樹下，作意尋[49]、除、入、斷[50]？
「何以故？心如江河，剎那不住；心如獼猴，一取一捨[51]。以要言之，心者，以三昧故而不動。
「設若心動，於一切法，便生亂想。若住三昧，於世間中，生住滅行，知解了悟[52]，亦即能悟：諸法以性空故，而為寂靜；無常流轉，空而無我；如幻，如化，如電，如風，如尋香城，如泡，如陽焰，如響，如空中鳥跡。
「若知世間所有，於山林、江河、池[53]沼、大海等處，凡一切水，大火劫起，皆當焚盡，除四禪及四無色定，其餘諸法，皆歸為空。以是當知，禪定威力甚難思議。
「心若住於三昧，則見十方三千大千世界日月、星辰、江河、大海、山林、谿谷，如觀掌中菴摩勒果。
「若住禪定三昧，能以神變，去至十方恆河沙界，復能以神變力，變化十方世界地水火風[54]、日月、星宿、山林、流水、樹木、天宮、龍宮。是故當知，禪定威力甚難思議。
「縱使十方三千大千世界，以禪定三昧力故，亦能變化[55]。阿難！大目犍連以入三昧故，能以三昧起種種變化，乃至以三昧故，如旋火輪，行[56]於此大地。當知多聞，不能如是。」
世尊命阿難曰：「汝且振動大地。」
阿難白言：「我無禪定三昧，莫能振動也。」
世尊告阿難曰：「修習禪定三昧，雖不得沙門[57]四果，亦踰多聞百千萬倍。」
爾時，住於竹林比丘，有五百餘人，自恃多聞，既聞佛告阿難之語，謂目犍連神通三昧第一，即詣佛所，頭面禮世尊足，而白佛言：「世尊！我等修學多聞，十二部經，皆通達故，凡十六大國者，悉皆恭敬承事我等，猶如敬佛。世尊云何言多聞終不能得無上菩提？」
如是白已，五百比丘一時俱白世尊言：「我等當捨多聞，修學禪定三昧。」
世尊告諸比丘曰：「比丘！汝等[58]莫作是說，言應捨多聞，而學禪定三昧。我觀汝慧，猶如蚊翅，欲遮日月之光，如盲瞽人，欲登須彌，如無船人，欲渡[59]大海，如折翅鳥，欲飛騰虛空，[60]汝等亦復如是。」
諸比丘乃心生恐怖，若死近死。
世尊復告諸比丘曰：「比丘！汝等莫驚怖[61]，心且入三昧。」
諸比丘白言：「我等尚且無禪定力，何況三昧[62]？」
世尊告曰：「我有妙藥，汝等當得三昧。」
諸比丘白言：「願世尊說，我等當如是行。」
世尊告曰：「云妙藥者，謂：尋、除[63]、入、斷。」
諸比丘白言：「云何尋、除、入、斷？我等未能知解。惟願世尊，為我宣說。」
爾時，佛復告曰：「起初心曰尋，生二心曰除，生三心曰入，生四心[64]曰斷。
「又：初禪曰尋，二禪曰除，三禪曰入，四禪曰斷。又：云禪定者，謂：身念住、心念住、法念住、受念住[65]，乃至得四通[66]；及如是一切法，謂：四正斷、四神足、四諦、四三摩地[67]、四無相、四菩提。比丘！汝於初禪，猶未明了，何況四禪乃至一切法？諸比丘！當以種種方便，入禪定三昧。
「若念不淨，當見身之四大，所謂：皮膚、骨鎖、肢節；膿血流溢，猶如九孔漏器，注水其中，便即漏泄；諸不淨物，屎尿污穢，數數漏泄。從彼三昧，則能見諸般物，如是乃能各各觀見：動靜、青[68]黃白黑等相，是故心不錯亂[69]，見彼等物，當即遮轉[70]。起白骨觀，了出入息[71]，亦同於彼。
「若比丘[72]犯四根本戒，比丘尼犯八根本罪，優婆夷犯五根本戒[73]，沙彌犯十戒，式叉摩尼犯六重罪[74]，若盜佛法僧財[75]，若盜和尚、阿闍梨、尊重、父母、僧財，毀謗方廣經典，如是補特伽羅，其入禪定三昧時，見自身口，猶如疾風；亦見身血，如火熾然；骨如山巖，脈如樹木，見其五臟，則如蚖[76]蛇。又見手持大火，疾馳風中；頭頂大山，起身腳跌[77]；口出獅子，眼出毘舍闍[78]，鼻出大蛇，耳出豺狼；屎尿下墜，猶如降雨，多如大海；或見十方諸佛示現諸多神變[79]。見如是相時，當從禪定起，詣山園林，阿蘭若處，誦方廣經，並作懺悔。
「如是悔除前罪，當於七日，或二七日，或三七日，或四七日，或五七日，或六七日，或七七日，發露懺悔。
「當如是清淨罪業，復修禪定。其中罪輕者，漸次當見身如琉璃山。
「若人未犯四根本罪，乃至未犯自性五重，其人入三昧時，當見十方諸佛俱時說法，所謂宣說：四諦、四正斷、四神足、苦法、忍法、頂法[80]、世第一法；或說七覺支、四禪、八大人覺[81]、四空、三三昧、八解脫[82]。於三昧中，或見昏闇，或見光明，即從是三昧起，當生妙喜之心。」
世尊如是告已，諸比丘乃返[83]所居園林，於七日中，修習三昧，於是悉皆證阿羅漢。證已，往詣佛所，而白佛言：「世尊！我等依佛所說，今已解脫輪迴，證無上果。」
世尊告曰：「汝等既如是證，示現神變，今時已至。」佛既如是告已，五百比丘乃飛騰虛空，或臥或坐，或行或住，或身出火，或出水等[84]，大顯神變，凡十八種。[85]爾時，多聞比丘眾，以修習禪定故，具諸般變化，如大目犍連。
復次，阿難乃白佛言：「世尊！如來入涅槃後，此正法當住世幾許？於惡世時，有情修習此法，證沙門四果者，當有幾何？」
世尊告阿難曰：「此後仲春之月[86]，我當於拘尸那城涅槃。
「我涅槃後八十年間，有諸眾生，依法而行，或住塚間，或住樹下，作意是法，所謂：尋、除、入、斷。如是修法行者，十千人中，有九千人，當證沙門四果[87]。後三百年，有十千人，當證沙門四果。[88]
「後三百年，至五百年間，我之近住弟子，漸行不善法，以嫉妬心故，邪命自活。五百千人中，有十千人，當證沙門果。
「後五百年，至八百年[89]間，我之近住弟子有著俗服者，畜養牛、羊、貓[90]、驢、馬等，儲積穀米，自耕自食，蓄男女僕。彼時千千[91]人中，有一千人，當證四沙門果。
「後八百年，至千年間，我之近住弟子有學罪法者，親近王者、王子、大臣、長者，共為朋友[92]，下至書信往返，而作戲言，耕田掘地，富有麨麵，儲蓄金銀，乃至七寶，啖肉飲酒，資養四大[93]；猶如妓女，著新色衣[94]，行欺惑事。萬十萬人，約僅百人，當得沙門四果。
「後一千年，至三百年間，動亂鉅矣。我之近住弟子，雖著法衣，如於田邊，豎舊旛耳，無有威嚴。俗人見之，不行奉事，如見屠者。
「彼時國中，亦當紛亂。互為怨讎，輾轉相殺，是以王臣、父子、兄弟[95]，亦皆互為怨讎；無慈無悲，乃為飲食，而起煩惱。無家宅者、無妻妾者、無子女者、盲聾瘖啞、根不全者、男女僕役，悉皆逃出，國破家亡。不能自養活者，乃入我之法中，俗家眾人見之，如見獵者；猶如天牛、野馬、瘋象，難以調伏，隨心所欲，師徒皆如殘戾野人，放縱受用貪欲，尊卑無序，不計優劣，猶如傍生畜類，造作眾罪，不畏惡趣；隨至何處，皆近沽酒屠肉者，與獵者、妓女為友，並造口業，心中所思，亦是罪惡；或近[96]宰官；種種巧計，恐嚇善人，奪其財物，蓄養女人[97]；或持獵具魚筌等，捕捉魚等，親自烹殺[98]。月半月盡，不行布薩。自恣[99]或作戒羯磨事[100]時，尊卑友朋，起惡毒心，互爭互瞋，師徒互揭陰私，罵詈揚惡，譬如多蚖，共集一穴[101]，朋比為黨，伐異黨同，惡口罵詈；尊卑次序，亦皆不存。猶如殘戾野人，不願行善，奪財自矜，貪著名利，無有饜足[102]。當彼之時，十二部經，皆當隱沒，無人讀誦[103]；我諸弟子，乃好習學奉行兵法，以及訓詁、文字[104]、嬉遊[105]、騎乘、禳祭[106]、棋奕、歌舞、集會[107]、驅擯[108]、射箭、賽馬等非法。
「以其如是行諸非善之法[109]故，死後即墮惡趣，無量劫中，受惡趣苦；從彼解脫，復生傍生，飢渴受苦，負重而行。
「此後，雖有修學杜多功德者，亦多行非法，不住山林，不住塚間，不住樹下，常遊城中，心多妄念，好求名利，貪著財物受用，心不知足；雖有說法者，然於佛所說法，能悟入者，萬分當中，不及其一。又與諸多眷屬同遊城中，入於俗家，為牟名利，而為俗人說法；蓄積諸多受用，有如屠者。諸不受享酒肉者乃訶責言：『諸比丘！汝為尊者，既捨俗而出家，然無悲心，又復如是多行非法，汝若屠者矣！』[110]。
「彼等比丘既聞罵詈[111]，反皆於是人捶打、罵詈、呵叱，互作是語：『如來在世時，曾言：我[112]未開許飲酒[113]、食肉。今如來入滅，悉皆開許。故我飲酒食肉也！[114]』既離俗眾，彼等乃相與嬉笑道：『我等[115]所知，如佛親說。』如是口說無義語、爭競語、亂語。猶如盲瞽，豎二指[116]向日，妄論上方日輪廣狹大小；又如聾者，謂『我聞天上說法之聲』。眾盲集會[117]。於此世間，雖文殊師利與大迦葉等，應化住世，亦當受眾人捶打、罵詈，復遭驅擯，不令安身。
「復次，譬如獅子住香山中，鹿等野獸[118]，莫敢臨近彼處；迨獅子從彼山出，野獸、毒惡猛獸等，乃相呼喚，入香山中，噉食嘉果，啜飲清泉。以如是故，一切飲食，乃告枯竭，住於香山諸天，亦不能救；於是毒草蔓生，若有食者，當即命終。
「我入涅槃後，一切比丘雖皆誦讀我所宣說十二部經，然於上者，教令為中，教中為下，教下為上，教中為下、末者；亦即：非真義者，謂為真義；於真義者，謂非真義。如諸外道，以己經典，謂為真實。
「彼時，十二部經雖行於世，威嚴勢力，俱不存矣。或雖有人，念誦披讀，不得一人，證沙門四果也。如是我之弟子，如王失國[119]，如鳥折翅。精舍佛塔，悉皆荒蕪，無人修整；如是雖有佛像、旛旗、寶傘，然如兵甲遭毀，於是鴿雀豬犬[120]羊等，作巢居焉。至於比丘，各各住處[121]，則精心灑掃，務求莊嚴[122]。」
世尊告阿難曰：「此亦略略示告汝耳。」
阿難聞言[123]，涕淚悲泣。
如是，世尊為止阿難憂愁悲泣，[124]乃告之[125]曰：「汝莫哭泣如斯，應當受持此經，廣弘於世。」
爾時，阿難拭淚已，白世尊言：「我當受持。」
釋提桓因、人天大眾，亦告阿難言：「尊者！我等亦當受持。若人住於山林，或住樹下，或住曠野，或住塚間，誦讀此經，我等將偕人天眷屬、非人眾俱，前往彼處，下至一偈，乃至一句，皆當受持，不忘不失。[126]」
說是經時，一千[127]比丘即證沙門四果，一千五百比丘尼證須陀洹果，五百優婆塞得善清淨[128]。於是天、人、阿修羅等，作禮而去。
聖三昧最上妙經
一卷
如是我聞：一時，世尊在王舍城，與約莫三萬多名大比丘僧、五千名菩薩大士，以及天龍八部、天人、人等許多眷屬同在一處。
除此之外，還有四方的護世者、羅剎、餓鬼等四部，都來集會，在眷屬的行列之中。
當時，世尊安住於「光明三昧」之中，靜默不語而安住，許多眷屬因而心生疑惑。
之後，法王子文殊師利童子菩薩起身，轉繞佛陀三圈後，接著以此偈頌盛讚佛陀：
「法主甚善哉！寂然住三昧；
周圍眷屬眾，由是皆生疑。
甚善日月光，歛照默然住；
甚善珍寶藏，不施貧乏眾；
甚善人中王，請從三昧出。
甚善龍王者，請降甘露雨。
甚善天中尊，請速演諸法。
甚善為有情，請演一乘義。」
極為善妙呀！您為佛法之主。寂然安住於三昧之中。
周遭的諸多眷屬，都已經生起了疑惑。
極為善妙呀！您為日月光。您卻默然不語，不放光照徹。
極為善妙呀！珍妙寶藏！您卻未布施貧困者。
極為善妙呀！人中之王！請您從三昧中出定。
極為善妙呀！人中龍王。請您澍降甘露妙雨。
極為善妙呀！天人之尊。請您速疾暢演諸法。
極為善妙呀！請您為有情眾生，演說究竟一乘的法義。
世尊於是從三昧中起，向諸多眷屬說道：「我有許多無上珍寶之智，能令諸位獲得利益、安樂，遠離貧乏。因此，毋庸起疑，有任何欲問之事，便發問吧！」
於是，阿難從座上起身，向佛陀稟告：「世尊！我以為多聞便能迅速獲得無上菩提。然而，根據聽聞到的經典所言，多聞且具有敏銳慧根者，將會因為出現八種魔羅，而難以證得菩提。若是如此，我當如何取證無上菩提呢？」
世尊對阿難說：「阿難！多聞者有二種心。何謂二種心？即：三昧之心與迷亂心。心若安住於三昧，那麼，即使多聞也無妨；心若處於迷亂之中，則多聞無益。任何充分具足三昧與智慧之人，將速證無上菩提。」
阿難問：「世尊！為何於所有經典中，皆稱讚三昧與智慧為真正最上呢？」
世尊答阿難：「阿難！具足三昧與智慧，就如同獅子是百獸之中最優越的，太陽是一切光明之中最上的，須彌山則是一切山中最勝。那麼，若問：『為何呢？』這是因為具足三昧與智慧的力量，乃是真正最上的。」
世尊問阿難：「阿難，假使有人用栴檀木修造遍布三千大千世界的精舍；另有一人，以七寶修建遍布三千大千世界的精舍。這二人的福德相等嗎？」
阿難回道：「在這二人當中，以七寶修造者，福德是最上的。」
佛陀問阿難：「又有一人，以普通的黃金修造遍滿三千大千世界的精舍；另有一人，以純金修造遍滿三千大千世界的精舍。這二人的福德相等嗎？」
阿難答道：「在這二人當中，以純金修造者，福德是最上的。」
佛陀問阿難：「假使有人，以栴檀木及其他香木修造遍布三千大千世界的佛像，並行供養、禮拜；另有一人，以純金、七寶修造遍布三千大千世界的佛像，並行供養、禮拜。這二人的福德可有差異？」
阿難答道：「以七寶以及純金修造佛像者，福德較大。」
佛陀問阿難：「假使有人，發心作大布施，將七寶庫藏、妻妾、兒子都布施出去；另有一人，則將五體之最──頭，以及眼睛、身體，還有難得的七寶庫藏，都布施了出去。這二人的福德可有差異？」
阿難答道：「包括七寶、身體、妻妾以及兒子在內的布施，福德較大。」
佛陀問阿難：「假使有人，能為遍布於三千大千世界的眾人，宣揚十二部經，也就是透過閱覽經典、讓人讀誦經典，令經典流佈於世間：另有一人，能為遍布於三千大千世界的眾人，依照文句念誦經典，並能演說、通達文義。這二人的福德，何者為大？」
阿難答道：「依照文字念誦並通達的人，福德較大。」
佛陀問阿難：「假使有人，能夠無礙地念誦十二部經，但並不知解箇中深義；而且他還奉持約莫遍布三千大千世界的經典書函；此相對，另一人能夠純熟地念誦十二部經，並解悟箇中深義，並同樣奉持約莫遍布三千大千世界的經典書函。這二人的福德，何者為上？」
阿難答道：「既能念誦，也能解義，此外還能為他人宣揚演說者，福德最上。」
佛陀問阿難：「假使有人，能夠詮釋、演說十二部經，但卻不奉行布施、持戒、安忍以及慈悲喜捨；假使另有一人，也能詮釋、演說十二部經，並且廣大行持布施、持戒、安忍、慈悲喜捨，以平等心看待眾生，如同看待獨子一般。這二人的福德，何者較大？」
阿難答道：「能夠奉行慈悲喜捨，以及持戒、安忍，並能布施有情，其福德既大且多。」
世尊問阿難：「假使有人能夠詮釋、演說十二部經，並能純熟地演說、理解十五部論，弘揚於世間。另有一人，能詮釋、解說、理解十二部經，並理解引趣論、決定論、五蘊論、十二緣起論、十八界論、大空論、日月論、日月雲論、莊嚴經論、勝義性論、金剛藏論、一切相智論、三解脫門論等十五部論，也能行布施、持戒、安忍、慈悲喜捨；平等看待壞戒與護戒者，不起二心，如同虛空；不見有情的一切過失，平等看待一切有情，如同對待獨子；於心懷瞋恚的怨敵，也能平等相待，如同虛空。相對於此，有人不毀謗方廣十二部經。此二人[129]的福德，何者為大？」
阿難答道：「不毀謗方廣十二部經之人，其福德無量無數，不可思議。」
世尊告訴阿難：「此外，如果有人能將我於前所述的一切福德，遍布三千大千世界，並能念誦、詮釋、講說十二部經、十五部論，奉行持戒、安忍、慈心等，還作布施，多聞也已臻於第一，能夠演說諸法性空寂靜之義，令聽聞者得五種神通，如此這般，也能作利益與安樂之事。然而這樣的人，甚至連在一日或一夜之中安住於三昧，都無法做到。若問：『這是為何呢？』因為多聞之人，有著如同高山、大海般的強盛我慢心呀！如此我慢強盛之人，將會於無量劫中，在惡趣受苦。從地獄解脫之後，又會生為飛禽鳥類。如此看來，多聞又有何益呢？
「凡是具有禪定三昧者，便能淨除生死輪迴的嚴重罪業。多聞就如草芥，三昧則如火焰；多聞如鐵，禪定三昧則如黃金：多聞如同藥草粉末，禪定三昧則如藥樹；多聞如同江河，禪定三昧則如大海。因此，我若講述禪定三昧之福德與功德，即便以長劫稱說，也無法窮盡。」
世尊對阿難說：「我現前憶起於過去世，我曾為一名多聞者。當時，文殊師利與我二人，就『有無』起了爭論，文殊說『有』，我則說『無』，對於有無二者，何者為真理，各執一詞，無法斷定。最終，我轉生於惡趣，於無量劫中，口吞鐵丸。從該地獄解脫之後，值遇迦葉佛，迦葉佛方為我倆解說了有諦與無諦：『一切萬法的自性，並無法決定為一端。也就是說，究竟真義，並非如你們所說的有或無。若問：這是為何？一切萬法皆因性空而寂靜，也就是說，這二種真諦（有諦與無諦）的究竟真義，既不是有，也不是無。你們所懂得的，僅是字義而已，並未懂得甚深真義。因此，你對此真義的認識，就像是盲聾之人，豈能理解、了悟如此這般甚深真義呢？』聽了這番話，我便前往靜僻的山中，作意思惟，趣入禪定三昧之中。過了七日，對於四禪之三昧、三三昧、智三昧、大空、勝義空、空空等，皆能了悟通達，也能夠了悟到，由於一切諸法本性為空，因此寂靜，畢竟無有。這是為何呢？因為一切萬法從體性而言，即是空的。
「因此，應當了解：修習禪定，乃是真正最上。假使有人，在一日一夜中，或者於七日中修習禪定三昧，則能逐漸淨除過去無量劫所造的嚴重罪業。此外，今生的重罪也將得以淨除。
「若問：『怎麼說呢？』殺害父母，殺害阿羅漢，毀壞佛塔、精舍，焚毀僧舍，犯四波羅夷罪、八波羅夷罪、五重罪、六種自性重罪，或者毀謗方廣經典，說他人過失、缺陷，不行奉事，無論生於何處，皆為我慢強盛，且自然而然便造作重罪。若修習禪定三昧，這些罪業都將息滅、淨除──這也是仰仗禪定三昧的勢力而淨除的，並非依靠其他力量所致。
「僅憑七日，就能得到這般無量功德與福德，那麼，終其一生在僻靜處，在山間、樹下，作意修持尋觀分別[130]、遣除、趨入以及正斷，其福德更不待言。
「若問這是為何呢？心就如同江河，剎那也不住留；心跟獼猴一樣，才放了一個，又抓了一個。總而言之，由於三昧，心不動搖。
「假使心動搖了，便會對一切法生起迷亂之想。若是安住於三昧，則會知道、了悟世間當中生住滅的有為造作，也就是了悟：一切法是本性空的，因此寂靜；是無常且會遷變的，是空而無我的，如同幻術，如同化現，如同雷電，如風，如尋香城，如水泡，如陽焰，如回聲，如同空中的鳥跡。
「若懂得存在於世上的群山、園林、江河、池沼、大海等一切水，到了大火劫時，都會被焚燒殆盡，除了四禪、四無色定之外，諸法都歸為空。因此，應當了知禪定的威力極為不可思議。
「心如果安住於三昧，則能見到十方三千大千世界的日月、星辰、江河、大海、群山、山林、峽谷、谷地，就像看見掌中的菴摩勒果一般[131]。
「若安住於禪定三昧之中，便能以神變前往盡恆河沙數的十方世界，並能以神變力，變化十方世界的風、火、地、水、日月、星宿、群山、園林、河水、樹木、天人宮殿、龍宮。因此，應當了知禪定的威力極為不可思議。
「即便是十方三千大千世界，也能以禪定三昧的力量，變化而出。阿難！由於大目犍連入三昧，因此能夠現起各種變化，甚至因三昧之故，而能夠像旋火輪般運行於此大地。應當了知，多聞是不能如此的。」
世尊命令阿難道：「你振動大地吧！」
阿難回道：「我沒有禪定三昧，所以振動不了大地。」
世尊對阿難說道：「修習禪定三昧，即便尚未獲得沙門四果，也勝過多聞百千萬倍。」
當時，約莫有五百名居住在竹林的比丘，都以多聞感到自豪。他們聽聞世尊說：「阿難！目犍連的神變、三昧乃是最上的。」便來到佛所在之處，以頭頂禮世尊雙足，接著稟告道：「世尊！由於我等修學多聞，亦能通達十二部經，所以十六大國全都如同對待佛陀一般，恭敬、承事我等。為何世尊會說多聞永遠無法證得菩提呢？」
語畢，五百比丘異口同聲地向世尊表示：「我等將要捨棄多聞，改學禪定三昧。」
世尊告訴諸比丘：「比丘！你們別說『將要捨棄多聞，趨學禪定三昧』。依我看，你們的智慧就像企圖以蚊子的翅膀遮蔽日月，像是眼盲之人企圖攀登須彌山，像是沒有船筏卻想渡過大海，也像折翼之鳥想要飛向虛空一般。你們也正像是這樣呀！」
諸比丘因而心生怖畏恐懼，彷彿將要死去。
於是，世尊對諸比丘說：「比丘！你們不要驚恐，讓心入定吧！」
諸比丘回道：「我等連禪定之威力都還不具備，哪能有三昧呢？」
世尊說道：「我有妙藥，你們將能證得三昧。」
眾比丘稟告世尊：「請世尊開示，我等將會如是奉行。」
世尊便說：「所謂妙藥，就是：尋觀分別、遣除、趨入、正斷。」
眾比丘稟告道：「什麼是尋觀分別、遣除、趨入、正斷呀？我等不能知解，請世尊開示。」
於是，佛又說道：「發起第一心稱為尋觀分別；出現第二心，稱為遣除；出現第三心，稱為趨入；出現第四心，稱為正斷。」
「此外，還有：初禪稱為尋觀分別，二禪稱為遣除，三禪稱為趨入，四禪稱為正斷。另外，所謂禪定，是指身念住、心念住、法念住、受念住，乃至證得四種神通；還有像這樣的一切法，包括：四正斷、四神足、四諦、四種三昧、四種無相、四菩提。比丘！你連初禪尚且未能明了，何況四禪乃至一切法？諸比丘！應當透過種種方便，趨入禪定三昧。
「若對尋觀不淨，應當見身的四大──皮膚、骨骼、關節、滲滴的膿血，就如同有九個孔洞的器皿，將水注入其中，便會滲漏；同樣地，不淨物如大小便等，既汙穢不堪，還會反覆漏泄。透過三昧，則能見種種物，如是個別見到動靜、青相、黃相、白相、黑相，於是心不錯亂。見到那些實事法的狀態時，便會轉向而不再耽著。作白骨觀、數息觀呼吸進出，也與此相同。
「假使比丘犯四根本戒，比丘尼犯八根本罪，優婆夷犯五根本罪，沙彌犯十戒，式叉摩尼犯六種罪，或者盜竊佛法僧全體的信財，或者盜用和尚、阿闍梨、上師、父母、僧侶的錢財，毀謗方廣經典，諸如此類的補特伽羅，當他要趨入禪定三昧時，自己會見到身口就像狂風一般，血液如同熊熊燃燒的火焰，骨骼就像山丘與巖壁般，脈像是樹木，五臟則如蛇或蜥蜴：也會見到手持大火，在風中奔馳，頭頂著大山，雖要起身，但卻步履踉蹌；口中出現獅子，眼中出現毘舍闍[132]，鼻子出現大蛇，耳朵出現豺狼，大小便如同降雨般落下，並多如大海；或是見到十方諸佛示現多種神變。在見到如此徵兆時，便應從禪定起，前往山間、園林或僻靜處，念誦方廣經典，並作懺悔。
「如此悔除先前的罪業，應該進行七天、十四天、廿一天、廿八天、卅五天、四十二天乃至四十九天的發露懺悔。
「應當如此淨除罪業，接著再修習禪定。其中罪業較輕者，將會見到身體宛如吠琉璃山。
「若有人未犯四根本罪，乃至未犯五種自性重罪，當其入三昧時，將會見到十方諸佛同時說法，所說之法包括：四諦、四正斷、四神足、苦法、忍法、頂法、世第一法，或者宣說七覺支、四禪、八大人覺、四空、三三昧、八解脫。或在三昧中見到黑暗、光明，則從該三昧中起，並應生起妙喜之心。」
世尊這麼說完之後，諸比丘便返回所居的園林之中，修習禪定三昧七日，因此都證得了阿羅漢果。證果後，前往佛陀所在之處，稟告佛陀：「世尊！我等依照佛陀所開示，已從輪迴中解脫，並已證得無上果位。」
佛陀說道：「諸位若已有這般證悟，那麼，示現神變的時機已經到來。」這麼說了之後，五百比丘便飛騰入上方空中，或臥或坐，或行或住，有的則身上出現火或水，大顯十八般神變。當時，多聞比丘眾由於修習禪定，因而如同大目犍連般，能起各式各樣的變化。
後來，阿難請教佛陀：「世尊！如來入涅槃後，此法將能住世到什麼時候呢？在惡世時，會有多少眾生因為修習此法而證得沙門四果呢？」
世尊向阿難說道：「之後，我將在春季的第二個月，於拘尸那城涅槃。
「我涅槃後八十年間，會出現許多奉行佛法的有情，他們住在墳場，或者住在樹下，心中作意此法：尋觀分別、遣除、趨入、正斷，這樣的修行者，一萬人之中，將有九千人證得沙門四果。後三百年間，共有一萬人證得沙門四果。」
後三百年，到五百年間，我的近住弟子眾將逐漸奉行不善法，由於嫉妬心，而以邪命過活。五十萬人中，將有一萬人證得沙門果。
「後五百年，到八百年之間，我的近住弟子眾之中，有人專著在家人的衣服，畜養牛、羊、貓、驢、馬，囤積許多穀物，自己耕種自己食用，也會蓄養男女僕役。到那時候，一百萬人中，有一千人將會證得沙門四果。」
「後八百年，到一千年之間，我的近住弟子眾之中，有人修學罪惡之法，親近、結交國王、王子、大臣、長者，彼此透過書信，說著糜爛的話；有人耕田掘地，擁有許多穀粉，積攢金銀、七寶，食肉飲酒，滋養四大之身；如同妓女般穿著色彩鮮豔的衣服，做著欺騙迷惑他人之事。其中，十億人當中，僅有百人將證得沙門四果。
「後一千年，到一千三百年之間，動盪嚴重：我的近住弟子眾雖然身著法衣，卻像是在田邊插上舊旗幡，連威嚴也不存。在家人見到此等佛弟子，並不會加以奉事，視之如同屠夫。
「屆時，國內將會紛亂，世人彼此結怨，互相殺害，於是，王臣、父子、兄弟之間也彼此結怨；甚至沒有慈悲心，為了飲食而起煩惱。沒有家庭者、沒有妻妾者、沒有子女者、視盲者、耳聾者、瘖啞者、根不健全者、男女僕役，都紛紛逃離該國，使該國遭殃。
「無法養活自身者，便紛紛進入我的教法之中，在家人都將之視如獵人，就好比是天界的牛、野馬、瘋象，難以調伏，隨心所欲。師徒如同殘暴的野人般，放縱地受用著貪欲，既沒有尊卑的次第，也沒有好壞的辨別，就如同傍生、牲畜一般。此輩會造許多惡業，對惡趣無所恐懼。無論去到何處，都親近並結交酒販、屠夫、獵人、妓女，口中所說的，也都是語言的罪業，心中所想也都是罪惡。有人親近官員，用種種手段，恫嚇行善之人，奪其財物，蓄養女人；有人手持獵具、魚筌等，捕捉魚等動物，接著親自宰殺、烹調。每月十五日以及月底之時，不做布薩，自以為是。舉行戒律羯磨事者，會互相爭論，尊卑之間互起瞋心，朋友之間也互起瞋心，生起惡毒之心。師徒也彼此揭發過失，說著譏譭、揚惡的言論，猶如許多蜥蜴聚集在一個孔穴之中，勾結黨派，彼此惡口、辱罵，也沒有尊卑倫理，如同凶暴的野人，不願行善，對於搶奪感到自豪，貪著利益聲名，不知饜足。在那樣的時代，十二部經也會隱沒，不再有人閱讀、念誦。我的眾弟子遂學習、奉行兵法、訓詁、文字、遊戲、騎術、禳祭、棋奕、歌舞、聚眾、驅離、射箭、賽等非法。
「由於如此奉行不善之法，此等眾人死後立即墮入惡趣，於無量劫中感受著惡趣的痛苦。從中解脫之後，又轉生為傍生，被飢渴痛苦所折磨，還要背負沉重的馱物。
「後來即便是修學杜多功德者，也會做許多非法之事，不住在山間、園林間、墳場、樹下，卻常漫遊於城市之中，妄念紛紛，謀求利潤與名望，貪著財物與受用，心不知足。就算是說法者，能悟入佛陀所宣說之法的人，連萬分之一都不到。此等眾人與諸多眷屬結伴遊城，進到俗家之後，向在家人說法，其目的也是為了牟利與博得名聲。此等眾人累積許多享受，就如同屠夫一般。不受用酒肉者對其感到厭離，訶責道：『諸位比丘！你是持戒尊者，既然捨俗出家，成為無家者，卻連悲心都沒有，還像這樣做許多非法之事，你就像是屠夫呀！』
「那些比丘聽到這樣責罵，都反過來對呵責他們的人加以毆打、責罵、呵叱。彼此這麼說道：『如來在世的時候，曾說：我不開許吃肉、飲酒。但現在如來涅槃了，什麼都開許了，所以我吃肉、喝酒。』離開在家人之後，他們便彼此開玩笑，說道：『我們所懂得的，就像是佛陀親口所說呀！』這樣說著無意義的話、爭強好勝的話以及迷亂的話。就像是盲人豎起兩隻手指，評論起天上太陽的大小與廣狹。又像是聾者宣稱：『我聽到在天上說法的聲音。』如同盲人集會的世間。就算文殊師利與大迦葉等應化住世，也會遭到所有人毆打、責罵，予以驅擯，不令其安身。
「此外，就像獅子居住在香山之中，鹿等野獸便不敢靠近該處。等到獅子離開那座山之後，各種野獸、包括兇殘的猛獸，才彼此呼喚，進入香山之中，食用甜美的果實，並啜飲泉水。這麼吃著、喝著，一切飲食都會枯竭告罄，居於香山的眾天人也無法予以庇護。於是毒草蔓生，若吃下這些毒草，當下就會殞命。
「我涅槃之後，雖然一切比丘仍會念誦、閱讀我所宣說的十二部經，但卻會讓上者變成中者，讓中者變成下者，讓下者變成上者，或讓中者變成下者、最末者。也就是說，他們會將那些並非真義者，說為真義；而將真義說為非真義，就如同外道般，各自主張『我的經典』才是真實的。
「屆時，雖然十二部經仍然行於世間，但已經沒有威嚴與勢力了。有些人或許會念誦、閱讀經典，但連一個證得沙門四果的人都沒有。我的眾弟子就像是失去政權的國王，又像是失去雙翼的鳥；精舍與佛塔都將荒蕪，無人加以修復；雖然有佛像、旛旗、寶傘，但卻像是破損的兵器一般（無用）。於是鴿子、鳥雀、豬、狗、羊等，便以此築巢居住。諸比丘所居住的場所，倒是精心灑掃，務求莊嚴。」
世尊告訴阿難：「這還只是向你大致說說而已。」
阿難聽到佛陀所言，便流淚哭泣了起來。
為了不讓阿難憂傷哭泣，世尊向阿難說道：「你不要如此哭泣，應當受持此經典，將之弘揚於世間。」
隨後，阿難拭去臉龐的淚水，向世尊稟告：「我當會受持。」
帝釋、人與天人大眾，也向阿難說道：「尊者！我等也會護持此經。假使有人住於山間、園林、樹下、曠野，念誦、閱讀此經，我等將會偕同人天眷屬以及非人大眾，前往該處，下至一偈或一句，都會受持，而不遺忘、退失。」
說此經時，有一千位比丘證得沙門四果，一千五百位比丘尼證得須陀洹果，五百位優婆塞獲得圓滿清淨。於是人與天人以及阿修羅等乃頂禮離去。
聖三昧最上妙經