頂禮一切佛、菩薩。
如是我聞：一時，世尊在色究竟天王的殊妙樓閣裡，為眷屬大眾說法。［當時，］虛空藏菩薩向世尊頂禮之後，請問了這麼個問題：「世尊，做為一名菩薩，應如何觀照臨終時的內心呢？」
世尊回答道：「虛空藏呀！一位菩薩若到了死亡之時，應當修習臨終智。
所謂的臨終智，是指：由於一切萬法自性清淨，所以應當修習［一切諸法］無實有之想。
由於一切法門總集於菩提心，所以應當修習大悲想。
由於一切萬法自性光明，所以應當修習不可得（無所緣）想。
由於一切有為法都是無常的，所以應當修習不貪著之想。
由於『證悟內心，便是智慧』，所以應當修習不需向他處尋覓佛果之想。」
世尊又用偈頌教授此理：
「諸法清淨性，應修無實想。
具足菩提心，應修大悲想。
諸法光明性，應修不可得。
有為法無常，應修無貪想。
心乃生智因，佛果莫他覓。」
世尊給予此番開示後，虛空藏菩薩等諸眷屬，皆大歡喜，咸皆稱揚讚歎世尊所言。
聖臨終智大乘經
聖臨終智經注
梵語：Āryātyayajñānasūtravyākhyāna.
藏語：འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
漢譯：聖臨終智經注
敬禮吉祥毘廬遮那。
無生空相體，
示生而遍照，
遍照具大悲，
敬禮受用身。
略注了義經，
志於無誤失、
決定正道者，
請入是理趣。
若不清楚呈現出［造論的］必要與關聯性，懂得考察分析的人們將不會趣入［此論］。因此［以下將說明必要與關聯性］：
「臨終智」是諸如來的心意密藏，此為「所詮」；
宣說此智的諸般文字，是「能詮」；
透過詮說此智而［令人］領會其義，則為「必要」；
由於［學習者］領會其義，從而獲得「了悟內心」之智慧──佛果，那便是「究竟的必要」。
至於「關聯性」，由於尚未發生，所以需要隨後而了知。
「如是我聞：一時，世尊在色究竟天王殊妙樓閣，為眾眷屬說法。」所顯示的是圓滿的序分。其中，「如是我聞，一時」，顯示結集者的聞法殊勝。
「世尊在色究竟天王殊妙樓閣」，顯示導師圓滿以及處所圓滿。
此外，正如《入楞伽經》所說：「住色究竟天，離諸過失處。於彼成正覺，具力通自在，及諸勝三昧，現化於此成。」[1]當知：導師為受用圓滿身（報身）。於此時，為一切眷屬說法，然而僅向菩薩說法，而非對聲聞眷屬說。
「虛空藏菩薩摩訶薩頂禮世尊已，白世尊言：『世尊！菩薩應云何觀臨終心？』」顯示發起因緣，在此處是眷屬發起。
其支分意義：由於淨除業、煩惱以及所知障，並且圓熟二種廣大資糧，臻於純熟；能為一切有情眾生，行持「入地獄無量劫」等事，或於深法得忍，故為「菩薩」；擁有智慧，通達猶如虛空之法性故，稱為「虛空藏」──這是發起者的名字；［虛空藏菩薩］以身語意頂禮已經摧壞（壞）一切分別相、具有（有）正智，並已超踰（出）常斷等一切邊際的世尊（出有壞／薄伽梵），並做如下啟白。世尊［一詞的意義］則於前已述。
「菩薩」具足三事：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
「臨終心」主要是指命風外逸之時。然而，平時仍應經常思惟［佛於本經所開示臨終智之意義］。
所謂「應云何觀」，是指思惟：應如何藉由此心而了知勝義諸法？心的體性是什麼？心的自性又是如何？此外，［心］在世俗中如何顯示？了悟心的自性之後又會如何？
「世尊告曰：『虛空藏！菩薩臨命終時，應修臨終智。』」所言屬於答問。此處易懂，不再贅述。
「是中，臨終智者，謂：一切法自性清淨故，應修無實想。」以此等［內容］廣演開示正文的意義。
或問：應如何藉由此心而了知勝義法？佛說：「是中，［臨終智者，］一切法自性清淨故，應修無實想。」其中，「是中」表示針對主題而言。
所謂「臨終智」指的是：諸如來往昔行菩薩行，由下至上而出生的能了知之智。
勝義［之中］，蘊、界等所攝的「一切法」皆本來不生，所以「自性清淨」；因此，應修此想：能起外境之作用的諸有為法，皆自性不成、無體性。
也就是《入楞伽經》中所言：「以智觀察時，體性不可得；以彼無可說，故說無自性。」[2]同經還說：「常離於有無。因緣俱捨離，令心悉清淨。」[3]
或問：如此自性清淨而什麼都沒有的話，那麼，諸般顯現又是怎麼回事？佛說：「一切［法］[4]集於菩提心故，應修大悲想。」也就是說，輪迴與涅槃的「一切法」，即是自己的菩提心，並非如［那些］「說外境實有」的人們所主張那樣而存在。
關於這點，《入楞伽經》也說：「如愚所分別，外所見皆無。習氣擾濁心，似影像而現。」[5]
因此，對未了悟的眾人來說，透過緣眾生所生的悲心而觀修其苦；透過緣法所生的悲心，觀修一切法無常、苦、空、無我；並且觀修無緣悲與觀空。如此以大悲而修習，佛陀之「一切法」便已「集於」其中。
其中，亦如《法集經》所言：「世尊！譬如轉輪王所乘輪寶，隨往何處，一切四兵隨順而去。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，乘大悲心隨至何處，彼諸佛法隨順大悲自然而去。」[6]
或問：如此說來，心的自性又是怎麼一回事呢？佛說：「一切法自性光明故，應修不可得想。」也就是說，由於自性光明，因此應當修習此想：猶如虛空，於何處皆不可得（無緣）。此如《智光明莊嚴經》所言：「心法本來自性明亮，但為客塵煩惱之所坌污，而實不能染污自性。」[7]同經還提到：「妙吉祥！菩提自性明亮，心自性明亮。以何因故說自性明亮？謂即自性無染污故，與虛空等，虛空自性而悉周遍，如虛空性，畢竟自性本明亮故。」[8]
或問：即或勝義如此，然僅就世俗而言，又應如何看待？佛說：「一切有為法無常故，應修無所貪著想。」也就是說：由因與緣所生起的一切有為法，都是剎那性的──由於有情眾生不會常住停留而〔總是］遷轉，因此無常；是故，菩薩對於任何妙欲功德，都應不起貪心，並應觀其為具有「自性空而寂靜」之本性者。如同《大般涅槃經》所說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」[9]
或問：若如實了悟心之自性，當會如何呢？佛說：「若悟心者，是為智慧，是故應修[10]佛果不假外求想。」如同佛於前文所說之心，其本性為自性光明。如實通曉此本性之智，故稱為「佛陀」；若非如此，將無法得到佛果。正如《金剛經》所言：「若以色見我，以音聲求我，是人起邪觀，不能當見我。應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」[11]《入楞伽經》也說：「意識若轉依，心則離濁亂；我說心為佛，覺了一切法。」[12]
為了歸攝其義，並使大眾歡喜之故，「世尊復說是偈：
『諸法清淨性，應修無實想。
具足菩提心，應修大悲想。
諸法光明性，應修不可得。
有為法無常，應修無貪想。
心乃生智因，佛果莫他覓。』」
一切法自性清淨故，方有諸有為法之性相［可言］。若有「未諳此理而生實有之想」者，即如愚夫將陽焰視為水，欲加取用，而行洗浴、飲用一般。然而，菩薩則不如此看待［諸法］。
正如《入楞伽經》中所言：「譬如陽焰誑惑諸獸，令生水想而實無水。」[13]
於勝義中，菩提心本來不曾生。因此，對於未能了悟此理的諸眾生，應當如同［某位］幻現之人對另一名幻現之人生起悲心那樣，修習大悲心。箇中道理亦如《入楞伽經》所說：「猶如幻所現，草木瓦礫等；彼幻無所有，諸法亦如是。」[14]若能如此修習，將會生起無緣大悲──此乃最上之悲心。那（最上的無緣大悲）也是自性光明的，所以猶如虛空而不可得（無緣）。是故，只有自己的分別念，除此之外，並沒有可成立之實有法；同理，凡愚眾生會對如同石女與夢［之諸法］生起貪欲，但菩薩並不生起耽著貪愛。
正如《入楞伽經》所言：「無有為無為，惟除妄分別；愚夫迷執取，如石女夢子。」[15]清淨內心的分別垢染，就是所謂「正智」，也即：「所云佛陀者，非為具相好，彼色身之謂。」[16]
如是，就如《入楞伽經》所言：「佛非是有為，所具諸相好；是輪王功德，非此名如來。佛以智為相，遠離於諸見；自內證所行，一切過皆斷。」[17]
或問：那麼，佛陀如何行持利生事業呢？正如《入楞伽經》中所言：「日月燈光焰，大種及摩尼；無分別作用，諸佛亦如是。」[18]
［經末，］為了要結尾，故說：「世尊說是語已，虛空藏與會上一切眷屬，皆大歡喜，於世尊所說，稱揚讚歎。」此處易懂，不再贅述。
此經注能令，
具慧剎那間，
解脫生死海，
願眾悟自心。
聖臨終智經釋
梵語：Āryātyayajñānanāmamahāyānasūtravṛtti.
藏譯：འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
漢譯：聖臨終智經釋
敬禮一切佛菩薩。
自他義利成、無垢具慧者──
導師[19]具二身，今於彼禮已，
能顯法性義，臨終智義理，
為令顯明故，當發大精勤。
經中提到「如是我聞：一時……」等句。這是為了解決某些聲聞行者的顛倒分別，藉由四句而說的。
經中提到「世尊在色究竟天王殊妙樓閣……」等。「世尊（出有壞）」是指摧壞（壞）一切煩惱及隨煩惱；而「有」是指具有六種功德；「出」則是指不住於輪迴與涅槃二邊。《現觀莊嚴》也說：「非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。」[20]又有道是：「生死及涅槃，二俱無所有；若了知生死，此即是涅槃。」[21]如此合稱，即［解釋了］「出有壞」［的意義］。
有些人則說：「無明夢覺故、慧廣開故，名為佛陀。」[22]其理也是相通的。
或說：「『壞』是指摧壞四魔等，『有』則是具有功德［的意思］。」
如此解說了導師之後，解說處所──「色究竟天」。在色究竟天的密嚴剎土中，住有無念天的「天王」，因此稱為「殊妙樓閣」。［佛在該處］行持安住威儀，也有說為「［佛在該處〕平等安住」的。
為了表示請求說法與請求演說其他鮮白善法者的身分，故說「爾時，虛空藏菩薩摩訶薩……」。
其中，也有按照密法的意義所做的解釋：具足報身的清淨導師世尊在色究竟天，由於清淨的請法者菩薩問法，於是［宣說］真如、雙運等［理趣］。
問法的文句，則為：「世尊！菩薩應云何觀臨終心？」關於這點，「世尊……」等語已經［描寫得］極其詳盡，應已足夠［說明，不待多言］。
所謂「菩薩」，有道是：「菩提行相如虛空，已斷一切分別故。」[23]此外，［經中也說：］「大施大慧大威德，諸佛最上大乘住，擐大鎧甲降魔幻，是故名為摩訶薩。」[24]據此，「大」的意思也有「於眾生利勇悍，故名［摩訶薩］」[25]一說。
「聖」是指已經遠離業與煩惱，故而超勝；亦即能摧毀緣起之輪輻。因此，根據阿羅漢（arhat）一詞而做解說。以名字而顯示［其意義］之後，虛空藏問道：以四法印所印持的有情眾生臨終時──也即如同《教王經》等經典中所說，由於無常，所以依十二緣起而流轉的眾生是無常的，如此一來，［當他們的］命遭摧壞、臨終之時，「應云何觀」。
「世尊告曰：『虛空藏！善哉！仁者問我。歡喜樂聽！我當為汝善說。』後復告曰：『本來不悟自心故，流轉輪迴。是故，於中能離生老病死者，無有是處，未曾出過緣起故。是故，欲離生老病死者，應修任運離戲臨終智，時至當修臨終智。謂：於所成就事，精勤當成就，如人救頭燃。』」[26]如經中所言，因此「應修［臨終智］」。這是連同所應修習之事而宣說。
接著，［虛空藏菩薩］欲［請佛］分別解說（開示），所以問道：「彼臨終智云何？」至於「於彼……」則是［將臨終智］做為對境，而說「應修［臨終］智」。
應如何修習呢？所謂「一切法自性清淨故，應善修無實想」，「一切法」泛指一切數量與一切有為法，無一例外。至於「法」，有道是：「能持性相，故名為法。」[27]因此，關於所周遍的對象，則是無所不遍，所以說「一切法」，並且是「自性清淨」的。
關於此點，正如《寶積經》所言：「一切法清淨，過等不可得，是故於自性，豈能執實等？」[28]故說：由於從自身與總體而言的一切法皆無實有，因此實際上是體性空、不可言說的明相，［它］超越了體性。
因此，如同「眾生稱言見虛空，豈見虛空？觀是義！佛說見法亦如是」[29]所言，［《般若經》中］一再結合了譬喻（喻依）與意義（喻體）而做解說。
藉此說明「有為法住於勝義性相」後，為了宣說「取決於補特伽羅（人）」、「世俗並不受限」，並且由於［若唯說勝義，則會］否定「於世俗中，因果無損」[30]，所以說：「一切法集於菩提心故，應善修大悲想。」對於慧力稍差、內心平庸的人們，就［其］所學而言，此所顯（現象）並非「無」，而且由於二乘皆同意「一切法的根本在於強調『不害他者』」，再加上此理畢竟不可得，究竟住於明空［不二］之中，故有「亦非唯空耳，空性悲心藏」[31]之說。
對於較上乘者而言，還不只是因為「不害［他］」［而說空性悲心藏］而已，更是因為涉及饒益［而做此說］。因此，《明寶乘論》[32]也說：「菩薩善安住，空性等不遠；方便慧雙運，所住一切行，真如無變異。」《中觀真實論》[33]則說：「眾生乃為悲心境，彼因出於菩提心。」[34]因此，［空與悲］並不相違。
《集學論》也說：「豎菩提因，發堅固意。」[35]總之，［經典］是為了不落二邊而說［空悲雙運］的。
因此，往昔諸位阿闍梨也都說：「應當不依二邊而行」。
這麼一來，詞句語文義就容易理解，也就不再多加引申了。
根據該理而徹底破斥斷見等［誤解］之後，現在解說主要的道理──修習一切所顯（現象）之理趣。［佛陀］宣說道：「一切法自性光明故，應修不可得想。」也就是說：對自己顯現的這一切法，其本性遠離分別，因此沒有「能障」──譬如虛空，自性清淨。
因此，譬如日光，一切法光明。關於這點，若有些人主張：「你的譬喻是有反證的。即使在純淨的虛空中，日輪顯耀、光芒朗照，但只要被雲等所遮蔽，便不再朗照。正如此理，譬喻不成立，因為有反證。」
［答：］這是無妨的。因為日光永遠都不會由於遮蔽物的存在而不朗照，朗照等［特性］顯現於總體有情眾生之所顯（現象／境界）。
因此，諸法的自性之中，並沒有「無障所以光明，具障所以不光明」之情形──那［種說法］只存在於有情眾生的所顯（現象）之中；也就是說，［實際上］沒有所謂「除去煩惱障等，而使法的體性光明」，也沒有「由於蓋障而使［法的體性］不明」這種事。
此外，《觀中理論》[36]也說：「若諸法實有，時、大、小、明、暗，於中析辯者，我眷善理乎？是故為明空。」因此，有為法不可得（無所緣），唯是顯現而已──這本身就是空。因此，境不可得，進而能執取［境］的識也不可得。所以「所緣（境）」及「能緣（識）」二者皆無法成立，皆無所住。正因如此，「應修不可得想」。
此外，當知：以現階段該文字［呈現］的所修習事而言，所謂「臨終」適用於一切［階段］。
若問：是否僅在臨終［時］觀修，而不是在其他［時候］呢？
［答：］不會有［出現］這種爭議的時候。所謂「臨終」，無法針對「有為法」或「時間」加以明確界定。龍樹阿闍梨於《成中觀廣論》[37]中也說：「無常變動住與時，我未曾見是者有。是故凡已出生者，即已住於死主口。」又說：「悉住無常等，直至於成佛。」龍樹阿闍梨還說：「自己死期不定故，為求解脫而發精勤者，應具大精進。」[38]所以說，《教王經》等［經典中所說］所謂「臨終」，不過是舉例而已──由於據其（龍樹）所述，出生之後，便是「臨終」了。
也有某些人支持［該種］爭論而修持，對修習做如此解釋：即使在臨終時觀修，［觀修本身］仍是無分別的。
這［種說法］是很低劣的。在臨終階段，受到苦受等逼迫，屆時心中是生不起三昧的。如云：「已入於大乘，活時成所作，死時歡喜逝。」[39]也就是說，將臨終解釋為「只要出生了，就處於臨終［的範圍之中］」為宜。
由於說了「自性空」或「自然住」之義，所以對於外內的親眷、錢財等，也不應生貪。為宣說此義，而說「一切有為法無常故，應善修無所貪著想」等。
其中，關於「有為法」，有道是：「一切於外所顯靜世間、一切於內所顯動世間，悉皆無常，即諸有為皆是無常。」[40]，「我於有為等，未曾見常有，故莫入貪心。」[41]配合［不同］情境（對象）而說，則如《觀中理論》所言：「所貪悉應斷，其能成縛故；尤於子女等，理為所斷境。」由於一旦情境轉換，便不再有可貪之處，因此，無論何時都不應貪。其（所貪對象）情境本質上即處於無常的狀態中，因此無所作，也就無貪──所以，於內的有情眾生、外的資具，皆應做到無貪。此為［世尊］所宣說之義。
又如此解說道：由於慧力有上中下的區別，因此，雖有「『施他不可得（無所緣）』所攝之無貪」以及「於有為法（事物）無貪」，但仍會於其所求對境生起貪著，或者雖然類似無貪，但由於未能以「不可得」加以印持，於是，未離［貪］之有情眾生，［僅能］逐漸對心中所顯（現象）得到善巧。如此說來，在此，事物（有為法）、對境、補特伽羅等一切皆不可得。因此，不離智慧［之境界］而住，那便是無貪之中最為主要、最上乘者。所以，當知現階段也是如此。
除此之外，二種論典[42]等的自性，並非「具足能捨之無貪」。因此，根據龍樹阿闍梨所說：「所貪境無實，貪彼若應理，則於兔角者，生貪亦應理。」[43]「無貪」它［本身］也處於無常［之本性］。如此便可配合現在［所討論］的道理。
關於「想」，則是：應透過「［有為法］以權巧方便而存在（住）」進行修習；或者透過「該有為法存在」［的前提］，而採行能成立其必然性的方式。
或問：由於在能依以及所依之上，眾因具足而能生果，所以，在此也必然會如同那樣［的原理］而發生［佛果］嗎？但在真實義中往往並非如此。於是［佛］說：「若悟心者，是為智慧，是故應修佛果不假外求想。」其實質雖與聲聞、唯識及中觀等見地相符，但某些認為是「唯識」的人，仍將之視為「顯然是有的」。實則不然。所謂「若悟心者」，是指：實際上，根本沒有那個「所證之智」或「心」，故說：「若悟心者」。因此有個［表示］否定的「若……」。又或者，所謂「若悟心者」是這麼解釋的：若了悟「智慧之中所顯現的心」，那麼，它（此種了悟）本身便是智慧，故說「是為智慧」。如此一來，便與聲聞等無關了。
因此，契經中也說：「心性本來即無有，悟此之心無所入，不入即為識彼理，識彼即為無上智。」[44]此說與前文相符。
至於《大寶積經》也做了廣說：「迦葉！求是心相而不可得。若不可得，則非過去、未來、現在……。」[45]又，［經中］有言：「若人了悟心，彼亦為空，所悟亦空。」[46]根據此等說法，而說「有為法無所悟」。「了悟該理」本身，即所謂「無上智」；因此，佛果並非於他處所能覓得者，因為若是所覓得者，就會存在「有情眾生［本性］迥異」的過失。
所以，所謂「［佛果］非於他處所能覓得者」［的道理］，在《解悟經》中也說：「反於如是相，即是無上智。故佛唯聲耳，不假於外求，不可執實有，於聲不可求──解悟唯自證。」[47]因此，當知：由於［眾生］總是習於分別念，而無法了悟［此理］，而將之（心與法／心與佛）理解為相異者，便是未斷二邊者。
符合智者程度者，會談到「住於體性」之意義：「透過第一文字鎧甲（第一種想），［傳達］外境顯現之自性；
第二［鎧甲］則對應於世俗；
其後對應空；
以下對應分別念；
再下則［傳達］於究竟中，所取、能取不可得，因此成佛［一事］並無先後、大小與優劣，例如：燃燈佛與現今的凡庸眾生之間，其實並無區別，住平等性。
我也認為：其中，由於談論「生起細微心」此事，會令某些人［感到］恐懼、惶怖等；對於這樣的有境（感知者），便不宜宣說［此法門］。《祕密初品》中提到：「凡於法性住，善悟起信解，於是可少施，反則不應施。」[48]根據此文，可說「其（能接受此理者）安住於真實義中」。
因此，此等攝頌方面，是從「世尊復說是偈……」等，到歸納「莫向外求佛」。並且則為令虛空藏銘記於心而重述，以教法的形式[49]而宣說。這［些說法之間］只存在歸納的差別，而應當沒有實質意義上的區別。透過如此解說，因此，正等覺已經說法，眷屬大眾則心生歡喜，所以文中提到「世尊語已……」。
關於眷屬心生歡喜，則說：「虛空藏與彼八部鬼神等眷屬眾，於世尊所說，皆大歡喜，稱揚讚歎。」[50]
我輩不具詞章與才情，
凡有信解其義、劣於我，
於見法性起邪分別者，
我為利此等眾而撰文。
願以所生之善根，
令我無邊無明眾，
以慧摧滅相違事，
信解勝義無二邊。
阿闍梨寂天所造聖臨終智經釋
印度和尚法王與藏地譯師帕巴謝饒（聖慧）譯
註釋