五戒功德經

五戒功德[1]

Pañcaśikşyānuśaṃsasūtra.

བསླབ་པ་ལྔའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མདོ།

題解

佛陀駐錫於揭伽國期間,某日午前,他前去坡娜鳩羅長者與長者婦摩娜鳩羅的家中化緣。在主人夫婦的諮問下,佛陀為這對感情深篤且彼此忠貞的夫妻解釋了「希望生生世世相守,就應持守斷除殺、盜、淫、妄、酒等五戒」的道理,並藉此因緣,回應同行比丘們對五戒利益的提問,透過著重描述地獄異熟果,旁及等流果的方式,開示不守戒律、不事修行所導致的嚴重果報,復以人間善果為例,說明持戒修行的功德利益,彰顯持守五戒的重要性。

從內容看來,本經側重宣說人天乘的觀念。至於本經的藏譯本來源方面,根據布頓.仁欽主(བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ 1290-1364)於《佛教史大寶藏論》(བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད)中所載,本經是由來自錫蘭的大班智達阿難陀師利(Paṇḍita Ānandaśri, circa 13th)與布頓的上師尼瑪嘉參貝桑波(བླ་མ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ circa 13th)二人所合譯。據此,推測本經的翻譯時間應在13世紀下半葉,且可能係由巴利文譯為藏文。(圓滿法藏.佛典漢譯 編輯部)

佛經語體

敬禮聖三寶。

如是我聞:一時,世尊在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中。爾時,世尊於晨朝時,著衣持鉢,往坡娜鳩羅長者家宅。至已,敷座而坐。

爾時,坡娜鳩羅長者與長者婦摩娜鳩羅俱詣世尊所,頂禮世尊,卻坐一面。坐一面已,坡娜鳩羅長者白世尊言:「大德世尊!長者婦摩娜鳩羅,乃我於孩提時所迎娶。從彼時起,我唯有長者婦摩娜鳩羅,不於餘者生邪淫心,身不起少過。大德世尊!是以此生,更相顧視。我欲於他世中,仍相顧視。」

長者婦摩娜鳩羅白世尊言:「大德世尊!坡娜鳩羅長者於孩提時,娶我為新婦,從彼時起,我唯有坡娜鳩羅長者,不於餘者生邪淫心,身不起少過。尊者世尊!是以此生,更相顧視。我欲於他世中,仍相顧視。

爾時世尊告曰:「長者及長者婦二人,皆以欲故,於此生中,更相顧視,於他生中,復當相見。汝等二人信平等、戒平等、捨平等、慧平等,以諸平等,故於此生,更相顧視,於他生中,復當相見。」

世尊復說偈言:

「二人信平等,法語亦平等,

依法而營生,互說歡喜語。

如是之男女,當生賢妙處,

多財富饒家,怨敵亦生喜。

二人同戒故,如是行法行,

二皆具戒者,數起欲歡喜,生天亦悅樂。

「是故應護五戒。五戒者,謂:斷殺,斷不與取,斷除邪淫,斷妄語,斷飲酒。應護此五戒。」

復次,諸比丘乃問五戒利益:「大德世尊!應云何知斷殺果報?應云何知斷不與取果?應云何知斷邪淫果?應云何知斷妄語果?應云何知斷飲酒果?」

爾時世尊為答其所問,令其解悟,因而告曰:「諸比丘!殺生者,應視如毒蛇,具諸眾罪,生餓鬼趣,生傍生趣,生地獄趣。彼身滅已,死後當生等活地獄,等活獄卒嚴加燒炙彼人,持諸兵器,斷割支解,斫刺其身,施以所謂五種繫縛。彼地獄眾生數數死,復數數生於等活地獄。彼等於此受猛烈等活劇苦,麁猛炙熱,數遭摧壞,皆悉甚重,是為殺生異熟果。

「彼雖得生為人,亦當短壽,諸根不具,醜陋,惡慧,心常驚恐,常起忿恚,具諸疾病、憂苦,離喜,離於一切,於長時中遠離一切。」

是故世尊告曰:

「當於五百世,出生為餓鬼,

魚蛇鹿鴟鴞,水牛犬狐等,

此乃殺生過,殺生異熟也。

斷除殺生者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

肢節悉圓滿,身健具氣力,

速生善種中,手足潔且柔,

長壽而安樂,勇猛並具力;

文句臻至巧,天等所愛樂,

不為世間賤,聖者不加訶,

不因惡咒死,具足無邊眷,

色好而身妙,少病亦少憂,

不捨離家宅,他人無不喜。

凡有斷殺者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

「不與取者,於他人物,或為有情,或非有情,未經見許,入室偷盜等是;欺誑他人而取;或為自活命故,如是漸次未經見許而取彼等者是。彼身壞已,死後當生號叫地獄。名號叫地獄者,乃有二類,一曰燃號叫,一曰煙號叫。

「燃號叫者,壽住一劫,偶或火焰充遍;煙號叫者,煙霧瀰漫。二獄皆燃故,地獄眾生,乃受燒煮,九竅出火,焚燒其身,是名煙號叫。

「煙號叫者,地獄眾生乃受燒煮,九竅出煙瀰漫;燒煮其身,猶若蒸食。此二眾生,出大苦聲,而於是處備受劇苦,麁猛炙熱。

「諸比丘!不與取者,應視如毒蛇,能令入地獄,入餓鬼境,生於傍生生處。凡有不與取者,果報極重。

「雖生為人,受用悉劣。不與取之眾生,雖少財物,亦不能留;難得飲食、衣服、坐具等;常受苦痛,為他人所瞋恚、損惱,相續不斷;凡有所得,畢竟減損,為他受用,所欲受用,皆難獲得,所具資財,不得增長;亦離安樂。

是故世尊告曰:

「貧窮復困苦,醜陋招損惱,

生於劣種等,乃不與取過,

不與取果報。

斷不與取者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

常得多稻穀,無量受用豐,

廣增昔所無,妙欲皆堅固,

色聲香味觸,盡皆悅人意,

一切諸希欲,心願速成就。

王盜匪怨賊,皆悉不能奪,

乃至火水等,亦不能惱害。

具如是受用,惠施與食物,

畢竟無所缺,常住安樂中。

斷不與取者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

「因邪淫故,貪此活命世間者,彼身壞已,死後當墮生大號叫地獄。其處外灰河兩岸鐵設拉末梨林,高八十由旬,峭峻高聳,刺長十六指幅,枝條垂下;地獄眾生身高十二俱盧舍,身有火上燃。從岸上行六十由旬,眾生各執種種兵器,相互砍殺,彼等更復速往鐵設拉末梨林,手攀樹上荊棘,經數千年。復有眾多獄卒,執械擊之,令頭向下,號哭墜落。熾熱鐵地,遍樹鐵丳,下墜之際,墮於其上,丳乃從穀道出。彼等當受如是苦痛,常出哭號,經於一劫,住鐵甕內,甕達六十由旬,煻煨充塞,獄卒以之灌注其口。」

是故世尊告曰:

「黑山疊嶂起,高聳而峭峻,

樹具利鐵刺,世人遂無樂。

住彼樹梢時,家室復何為?」

是故世尊告曰:「諸比丘!邪淫者,應視如毒蛇,能令入地獄,入餓鬼境,生於傍生生處。凡邪淫之異熟,皆甚劇也。彼雖得生為人,亦受大苦。」

是故世尊告曰:

「當於五百世,轉女黃門身,

數數轉生為,令嘔癩病身,

此乃邪淫過。

「於多生中,數遭損惱,怨敵眾多,常與怨賊共處,寤寐皆苦,常起忿恚,為人所害,常時身曲,耳聾,世世生盲等;必多遷變,心常不喜,樂於相鬪,離歡喜心。彼身壞已,死後當墮生大號叫地獄,於彼處受劇苦痛,麁猛炙熱,此皆邪淫之果報。

「斷除邪淫者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

彼當無怨敵,世間皆喜之,

易得諸飲食,衣服座住處,

安眠復安居。是人醒寤樂,

解脫惡趣怖,無憂亦無畏,

是人無諸疾,不生女黃門,

凡所志求事,微願皆當成。

多相愛敬者,更別無怨賊,

諸根悉具足,真正具善相,

無疑無不忍,男女皆無疑。

斷除邪淫者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

凡欲生為男,生生世世中,

不尋他女人,亦當滌心垢。

「若有婦人,不善侍翁姑,不侍其夫,凌蔑其夫,不敬夫之兄,傷害夫之姐妹;或復四體不勤,背不負重,不與所欲飲食,而於彼等無慚無愧;論評毀謗其夫,當生地獄,臥於熱鐵地上;熾燃鐵鉤,強入其口,如上鉤之魚,復拔其舌,舌尖外露,即以繩索縛之,牽引令出;舌既出已,遂以兵器,數數施於舌尖;於擊打處,自生大蟲噉食其唇,如是噉食,遂致莫能少言。如是彼人,當於是處而受燒煮,經數千年,遭燒煮已,復墮大地獄。」

是故世尊告曰:

「女欲得男者,生生世世中,

如天子天女,不應捨其夫。

「復次,妄語者,當生黑繩地獄,彼中諸獄卒,俱出大聲,執諸燒燃兵器,拖曳一一地獄眾生,至熱鐵地,施以燒燃黑繩,持熾燃兵器,翻覆其身,如以簸箕濾物,復以鉞斧劈割其身,彼等皆出大聲,號哭而住,飲自身血。以妄語故,生彼黑繩,復於其處,受劇苦痛,麁猛炙熱。

「諸比丘!妄語者,應思如毒蛇,能致眾苦,令入地獄,入餓鬼境,生於傍生生處。凡諸妄語之異熟,皆甚劇也。彼雖得生為人,然無悲心,聲若烏鳴,舌不便給,齲齒口臭,齒不平正,言語粗惡,音聲嘶破,唇不便給,心懷嫉妬,常懷愛欲。彼身壞已,死後當生黑繩地獄。」

是故世尊告曰:

「口中出膿臭,臭延一由旬,

不能知佛法,此乃妄語過,

妄語果報也。

斷除妄語者,當得男女身,

此中勝功德,利益有卅三:

眼耳鼻舌身,意等極清淨,

猶如蓮花蕊,眼正齒平齊,

身高矮合宜,穠纖亦合度;

如是善言說,香似優波羅,

常如君陀香,眾僕所承侍,

堪受供養辭。

善巧一切法,至達義與文,

心念無怯弱,常出殊勝語。

斷除妄語者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

「所謂妄語者,是為有罪。善男子!為諸所欲事,亦不應說妄語,應取如是真妙精粹。所謂妄語者,所作無義,欺誑世間,當於來世,生無間獄。是故,莫為營生而說妄語。兩舌有如姜黃,其色不能久存;如糠秕聚,安橛不能久住;如於馬背,置果亦難久住。一切智佛、菩薩具蓋障時,雖遭利劍斷頸,亦不說二語。沙門、婆羅門,以久說諦實語故,能度眾生至彼岸。

「飲酒者,當墮生熱地獄,墮彼處眾生久受燒煮,經數千年。雖脫彼處,復投無灘灰河之岸,所向無路,反覆泅渡;彼處獄卒,以鉤釣之,猶如釣魚,復捶打於熱鐵地上,呼曰:『嗟!男子,汝何所欲?』答曰:『大兄!渴也。』彼獄卒即以燒燃鐵鉤,拗開其口,灌熱鐵汁;鐵汁燒唇,燒咽,燒胸,燒小腸,燒心,從穀道出。以此等刑,令受痛苦,號哭翻轉。彼時猶未能死,乃至死前,皆當感受罪業果報,當受彼等異熟。」

是故世尊告曰:

「沸熱兇險河,無灘甚難渡,

鐵蓮瓣銳利,翻轉於其上,

灰河無灘底,非法竟何為?

「若人飲酒,其罪非微,雖生為人,常失憶念,瘖啞如羊,惡慧,不明道理,常嗜睡眠,劣慧甚愚,驚恐畏怖,多疑兩舌,言不可信,慳吝嫉妒,心不出離,無慚無愧,淺慧,不明善法。

「當於五百世,出生為夜叉;

亦於五百世,出生為犬身;

無邊生世中,生為瘋癲者。

此乃飲酒過,飲酒果報也。

「斷除飲酒者,當得男女身,

此中勝功德,利益有卅六:

過去或現在,乃至於未來,

所生少分事,當能速了知;

常安住正念,不致起癲狂,

具足殊勝慧,不昧不放逸,

文辭甚明了,知慚言清淨,

不說顛倒語,兩舌與惡口,

不讚無義事。日日夜夜中,

知恩且無欲,布施具淨戒,

無忿言正直,無畏極善巧,

圓具慚愧心,穎悟聞能持,

具義而超群。

斷除飲酒者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

「當護此等戒律。設若有人,不護男戒,不護女戒,亦不修習,其身壞已,死後即當顛倒墮生惡趣、三途。設若有人,能護戒律,復能修習,彼等此身壞已,死後當生增上善趣,生天世間。」

世尊說是語已,諸比丘於世尊所說,稱揚讚歎。

佛說五戒功德經

大班智達阿難陀師利口授,多聞譯師釋迦比丘尼瑪堅贊貝桑布日幢吉祥賢翻譯、校訂、抉擇於諸說二語譯師之祖庭吉祥解脫洲經堂。願如日月廣被大地!

現代語體

敬禮聖三寶。

如是我聞,一時,世尊安住在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中。當時,世尊在上午披上法衣,手持鉢盂,前往坡娜鳩羅的住所。抵達該處後,便鋪設坐墊而安坐。

於是坡娜鳩摩長者以及長者婦摩娜鳩摩都來到世尊所在之處,頂禮世尊後便退下,坐於一旁。坐定後,坡娜鳩摩長者向世尊稟告道:「大德世尊!長者婦摩娜鳩摩是在我孩提時期便迎娶為媳的,[我]不曾對長者婦摩娜鳩摩以外的人,生起邪淫之心,也未曾犯下任何身體上的過失。大德世尊!因此我們今生看顧著彼此,希望其他生世中也能看顧彼此。」

長者婦摩娜鳩羅也向世尊稟告道:「大德世尊!在我孩提時期,坡娜鳩摩長者便娶我為媳,我未曾對坡娜鳩摩長者以外的人,生起邪淫之心,也未曾犯下任何身體上的過失。大德世尊!因此我們在今生看顧著彼此,希望在其他生世中也能看顧彼此。」

於是世尊開示道:「長者與長者婦二人由於欲望的緣故,在今生彼此看顧,來世也將相見。二人的信心相等,戒律相等,施捨相等,智慧相等,由以上種種而於今生彼此看顧,來世也將相見。」

[世尊]又再用此偈教誨道:

「二人信平等,法語亦平等,

依法而營生,互說歡喜語。

如是之男女,當生賢妙處,

多財富饒家,怨敵亦生喜。

二人同戒故,如是行法行,

二皆具戒者,數起欲歡喜,生天亦悅樂。

(二人的信心相等,法語也相等,

遵循佛法而度日,相互說著歡喜之語。

這樣的一對男女,將生於富裕賢妙的處所,

連怨敵也會對他們感到歡喜。

二人持有相等的戒律,以此奉行佛法;

二人皆具足戒律,再再希求,心生歡喜,

將來在天界也會歡喜。)

「因此,應當守護五種學處,也就是:斷除殺生,斷除不與取,斷除因貪欲而邪淫,斷除說妄語,斷除飲用致人迷醉的酒類。應當守護這五種學處。」

隨後,眾比丘請教了詢問五種戒律的利益:「大德世尊!該如何了知斷除殺生的果報?如何了知斷除不與取的果報?如何了知斷除因貪欲而邪淫的果報?如何了知斷除妄語的果報?如何了知斷除飲用致人迷醉酒類的果報?」

世尊為了解答他們的提問,讓他們理解,於是開示:「諸比丘!應當視殺生如同毒蛇一般,有著諸般罪惡,[殺生者]將會轉生餓鬼道,轉生傍生道,轉生地獄道。當其身軀壞滅死亡之後,將生於等活地獄。等活地獄的獄卒,也會嚴加燒害此人,並且手持種種武器,將其割截支解,穿刺他的身體,對他施加所謂的五種繫縛。地獄眾生因此反覆死去,又一再復活於等活地獄。他們在這裡承受強烈粗猛的復活之苦,被熾熱逼惱所摧毀,一切[痛苦]都極為嚴重,這即是殺生的異熟果。

「他即便[後世]生而為人,也會短壽,諸根不俱全,醜陋,智慧顛倒,總是恐懼、忿怒,罹患疾病,內心憂苦,沒有歡喜,遠離一切,長期一無所有。」

因此,世尊開示道:

「當於五百世,出生為餓鬼,

魚蛇鹿鴟鴞,水牛犬狐等,

此乃殺生過,殺生異熟也。

斷除殺生者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

肢節悉圓滿,身健具氣力,

速生善種中,手足潔且柔,

長壽而安樂,勇猛並具力;

文句臻至巧,天等所愛樂,

不為世間賤,聖者不加訶,

不因惡咒死,具足無邊眷,

色好而身妙,少病亦少憂,

不捨離家宅,他人無不喜。

凡有斷殺者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

(於五百世中,投生為餓鬼、

魚類、蛇類、獸類、鴟鴞、水牛、狗、狐狸等,

這便是殺生的過患,這便是殺生的異熟。

斷除殺生,則會獲得男子或女子之身,

其利益包括二十種殊勝功德:

手足肢節圓滿,身體具有氣力,

迅速生於賢善種姓(家族)之中,手足潔淨柔軟,

長壽安樂,勇敢又具力量;

文詞精妙,受天人大眾喜愛,

不遭逢世間俗人邪行對待,不受聖者喝責;

不死於惡咒詛詈,具足無量眷屬,

擁有妙好膚色與身相,少有疾病憂愁;

不捨離家宅,他人莫不歡喜。

由於斷除了殺生,無論男子或女子,

都會感受到這些利益,生在諸天或人間;

待其身軀壞滅而命終之後,將生於安樂善趣,天人世間。)

「『不與取』是指:未經給予,而入室偷竊他人有心識或無心識之物。[此外,諸如]欺騙對方而取得物品,或為了自己的生計,在未經他人給予下,逐步取得這些物品[,以上都屬於不與取]。待其(不與取者)身軀壞滅而命終之後,將轉生號叫地獄。所謂的『號叫』[地獄],分為『燃號叫』[地獄]與『煙號叫』[地獄]二類。

「燃號叫的壽數長達一劫,火焰有時會熾燃周遍各處,煙號叫則是處處煙霧瀰漫。由於二者皆有火焰熾燃,燃號叫地獄中的地獄眾生便遭燒煮,火焰從九竅中竄出,焚燒著身軀。此為煙號叫[2]地獄。

「煙號叫的地獄眾生遭受燒煮,火煙從九竅中竄出,像蒸煮食物那般燒煮身軀。這二種眾生都放聲悲哭號叫,在此處飽嚐嚴重粗猛的痛苦與熾熱。

「諸比丘!應當視不與取如同毒蛇一般,會使人趨入地獄道,使人趨入餓鬼道,也能[令人]轉生傍生道。凡是不與取所招致的果報都極其嚴重。

「即使轉生為人,所受用的也是低劣之物。[犯下]不與取的眾生,手中縱使能得到微薄的物品,終究也留不住,而且難以獲取食物、飲品、衣服、坐具等物,也會不斷承受劇痛,招致他人的反感與損惱;無論得到什麼,都會耗損殆盡,或成為他人受用之物;凡是[自己]希求的受用,都難以獲得;已經擁有的,也不會增加,得不到快樂。

因此,世尊開示道:

「貧窮復困苦,醜陋招損惱,

生於劣種等,乃不與取過,

不與取果報。

斷不與取者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

常得多稻穀,無量受用豐,

廣增昔所無,妙欲皆堅固,

色聲香味觸,盡皆悅人意,

一切諸希欲,心願速成就。

王盜匪怨賊,皆悉不能奪,

乃至火水等,亦不能惱害。

具如是受用,惠施與食物,

畢竟無所缺,常住安樂中。

斷不與取者,當得男女身,

是為其利益,更將生人天。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

(像這樣,生來貧窮困苦,身相醜陋並遭受損惱,

生在低劣種姓(家族)之中,這些都是不與取的過患,

都是不與取的果報。

斷除不與取,則能獲得男子或女子之身,

其利益包括二十種殊勝功德:

總是五穀豐登,擁有無邊的圓滿受用,

前所未有之物也將廣大增上,安穩坐擁各式妙欲,

色聲香味觸等,一概令人適心悅意;

追求的一切希欲、所有心願,都能迅速成辦;

此人不會受到國王與盜匪的危害,不會遭怨賊奪劫,

無論火災或水災,都無法加害此人。

[此人]具足這般的受用,從來不缺他人的惠施,

食物不虞匱乏,常保安樂。

由於斷除不與取,將獲得男子或女子之身,

能得到以上種種利益。

[斷除不與取者]將生在諸天或人間,

待其身軀壞滅而命終之後,將生於安樂善趣、天人世間。)

「由於各種欲望而起邪淫,貪求這個營生活命的世間,如此的身軀壞滅而命終之後,將會下墮生於大號叫地獄。該處外圍有灰河,兩側河岸上則有鐵設拉末梨林,[林木]峻峭聳立,高八十由旬,荊棘則長達十六指幅,枝枒懸垂。[地獄眾生的]身軀有十二俱盧舍高,身上有火焰向上竄燃。[從岸邊]向上行六十由旬之處,[地獄眾生]手執各種兵器,相互砍殺,於是他們加速前往鐵設拉末梨林,攀爬樹上的荊棘,如此經歷數千年之久。此外,地獄的獄卒手持兵械,加以毆擊,令地獄眾生頭部朝下,他們一邊哭號著,一邊下墜,最後墜落在到處有鐵丳樹立的熾熱大地上,鐵丳[從其頭部插入,]刺穿他們的肛門而出,使他們嚐盡了痛苦。[他們]一直哭泣,並且待在六十由旬大的鐵甕裡,甕中滿是燒熱的炭灰,地獄的獄卒在他們口中灌入炭灰,如此長達一劫之久。」

因此,世尊開示道:

「黑山疊嶂起,高聳而峭峻,

樹具利鐵刺,世人遂無樂。

住彼樹梢時,家室[3]復何為?」

(黑山疊嶂且高聳峻峭,

樹上長著鋒利的金屬荊棘,令此世間之人無有安樂。

一旦身處於[如此的]樹梢時,往昔的妻妾又有何用呢?)

因此,世尊開示道:「諸比丘!應將因各種欲望而邪淫視如毒蛇,會令人趨入地獄道,趨入餓鬼道,轉生於傍生道。凡是因各種欲望而邪淫的果報,都是極其嚴重的。即使生而為人,也得感受極大的痛苦。」

因此,世尊開示道:

「當於五百世,轉女黃門身,

數數轉生為,令嘔癩病身,

此乃邪淫過。

([因欲望而起邪淫之輩]於五百世中,都會生為女人,同樣也會轉生為黃門,

還會一而再、再而三地轉生為令人作嘔的痲瘋病患,

這就是因貪欲而邪淫的過患。)

「[因貪欲而邪淫者]將多生多世遭受損惱,怨敵眾多,總是與怨賊共處;入睡與起身時,都感受到痛苦;內心總是懷有忿恚,遭人傷害;總是身形佝僂,失聰,一世又一世生為先天目盲之人……等;[此人]必然變化不定,內心總是不歡喜,樂於與人鬥毆,遠離歡喜心。待其身軀壞滅而命終之後,將會墮落、出生於大號叫地獄,在那裡也會承受嚴重、粗猛的痛苦以及熾熱。這便是因貪欲而邪淫的果報。

「斷除邪淫者,當得男女身,

此中勝功德,利益有廿種:

彼當無怨敵,世間皆喜之,

易得諸飲食,衣服座住處,

安眠復安居,是人醒寤樂;

解脫惡趣怖,無憂亦無畏,

是人無諸疾,不生女[4]黃門,

凡所志求事,微願皆當成。

多相愛敬者,無有不喜者,

諸根悉具足,真正具善相,

無疑無不忍,男女皆無疑。

斷除邪淫者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

凡欲生為男,生生世世中,

不尋他女人,亦當滌心垢。

(斷除邪淫者,將會獲得男子或女子之身,

其利益包括二十種殊勝功德:

此人沒有怨敵,為一切世間大眾所喜,

容易獲得飲食,衣服、坐具與住處也都易於取得;

寢時得安眠,住時能安居;

這樣的人醒來時,也是快樂地起身;

能完全解脫惡趣的怖畏,無有憂苦,也無恐懼;

沒有任何疾病,不會生為黃門或女子;

即便有任何微不足道的希求,也都能如願。

[他]擁有許多知交,沒有不喜歡他的人(對立之人);

所有根門都完好健全,具足一切良善的條件;

少有難忍之事,也沒有猜疑心,對男子或女子都不起猜疑。

由於斷除邪淫,無論是男子或女子,

都將感受到這些利益,生在諸天或人間之中;

待身軀壞滅而命終之後,將生於安樂善趣、天人世間。

若有人希求[生為]男子,

就應當生生世世都不投向其他女子、洗滌內心的染垢。)

「若有婦女不善加侍奉翁姑,不善加侍奉夫婿,輕視夫婿,不恭敬夫婿的兄長,傷害夫婿的姊妹;或者是手腳不勤,背上也不願負重,不提供[夫家]希求的飲食,心中對他們沒有慚愧,數落、訓示或甚至毀謗自己的夫婿,則會出生於地獄,躺臥在燒熱的金屬大地上,熾燃的鐵鉤插入口中之後,就像是上鉤的魚一樣,舌尖被拔到口外──也就是[地獄獄卒]以繩索捆縛[舌部],將舌拉出。拉出後,用兵器反覆捶擊舌尖,自然生出的大蟲在被擊打的唇部上啃啄噉食。由於受到這樣的對待,連幾句話都說不出來。這樣的人就在那裡遭受燒煮,達數千年之久,除了受到燒煮,還要再墮入大地獄〔受苦〕。」

因此,世尊開示道:

「女欲得男者,生生世世中,[5]

如天子天女,不應捨其夫。[6]

(若有女子希望得到男子,就應當生生世世,

如天子與天女一般,不捨棄自己的丈夫。)

「另外,說妄語則會生於黑繩地獄。在這裡,地獄獄卒說的話語,全都震天價響。這些獄卒取來各種熾燃的兵器,將地獄眾生一個個拖到燒熱的金屬大地上,在他們身上放置熾燃的黑繩,手持熾燃的兵器,翻覆著他們的身體,將他們割砍成好像篩子篩過的細碎斷片;[獄卒]還會以鉞斧劈砍割裂[地獄眾生],使他們大聲呼號哭喊,嚥下自身的血液。[地獄眾生]就身處於這樣的環境中。這就是由口說妄語而轉生的黑繩地獄,在這裡將承受嚴重、粗猛的痛苦以及熾熱。

「諸比丘!應當視妄語想成有如毒蛇一般,它能導致許多痛苦,[說妄語]會令人趨入地獄,趨入餓鬼界,轉生傍生道。凡是說妄語的異熟果都極為嚴重。假使轉生為人,也會缺乏悲心,聲音如同烏鴉鳴叫一般,舌頭也不靈光,並且齲齒口臭,齒列不整,粗言惡語,聲音嘶啞,雙唇不協調;還會心懷嫉妬,總是心懷愛欲;待其身軀壞滅而命終之後,便生於黑繩地獄。」

因此,世尊開示道:

「口中出膿臭,臭延一由旬,

不能知佛法,此乃妄語過,

妄語果報也。

斷除妄語者,當得男女身,

此中勝功德,利益有卅三:

眼耳鼻舌身,意等極清淨,

猶如蓮花蕊,眼正齒平齊,

身高矮合宜,穠纖亦合度;

如是善言說,香似優波羅,

常如君陀香,眾僕所恭敬,

堪受供養辭。

善巧一切法,至達義與文,

心念無怯弱,常出殊勝語。

斷除妄語者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

(口中發出膿臭味,惡臭可達一由旬;

無法了知佛法,這些都是妄語的過患,

也是妄語的果報。

斷除妄語,則能獲得男子或女子之身,

其利益包括三十三種殊勝功德:

[此人]眼耳鼻舌身意都會極為清淨,

如同蓮花蕊一般。眼目圓正、齒列平整,

身軀高矮合宜,穠纖合度。

這樣的人所說的善妙言詞,就如優曇鉢羅花的芬芳,

總是散發著君陀花的香氣,一切僕從都恭敬以待,

這都是堪受供養(崇隆)的言詞所帶來的[功德利益]。

精通一切法,對意義與文字都極為通達;

心念無有怯弱,總是說殊勝之語:

由於斷除妄語,無論男子或女子,

都會感受到這些利益,生在諸天或人間;

待其身壞而命終之後,將生於安樂善趣,天人世間。)

「所謂的妄語,是具有罪惡的。善男子,[即便]為了各種欲求之事,也不應說[妄語];應當受取像這樣真實善妙的各種精華(誠實語)。所謂妄語,會使得所作所為失去意義,並且也欺誑世人,[說妄語者]未來多生多世將生於無間地獄。因此,不該為了生活而說妄語。兩舌(挑撥離間)就像是薑黃的色澤一樣,不能久存;也像是將釘橛插在一堆糠秕上頭,矗立不久;或者像是將圓滾滾的果實置於馬背上,無法停留太久。同樣的,一切智的佛陀與菩薩的蓋障尚存之時,即便遭到利劍斷頸[之禍],言語上也不會說兩種[相違]之語。沙門與婆羅門由於長時都說誠實之語,所以能救度眾生到達彼岸。

「飲酒者將墮生於熱地獄。墮至該處的眾生,會在數千年間遭受燒煮。脫離該處後,便被拋至無灘灰河的岸邊,無論往哪都沒有出路,只能在河裡反覆浮泅泳渡。這裡的獄卒像釣魚似的,用鉤子把地獄眾生釣到燒灼的金屬大地上,再加以捶打,[獄卒]還一邊喊道:『哎!男子。你想要甚麼?』[地獄眾生答道:]『大哥!我渴呀。』於是,那地獄獄卒隨即以燒熱的鐵鉤扳開他的嘴,把融化的鐵汁灌進他口中,[鐵汁]燙傷他的嘴唇,灼傷了喉嚨,燙傷了胸腔,小腸燒傷了,心臟也燒傷了……[鐵汁]再從肛門處排出。獄卒令他們飽嘗痛苦,一邊哭號,一邊打滾,但那時仍然無法死去,直到死前都必須感受罪業的果報,不斷承受他們[自己]造成的異熟果。」

因此,世尊開示道:

「沸熱兇險河,無灘甚難渡,

鐵蓮瓣銳利,翻轉於其上,

灰河無灘底,非法者何為?

(熾熱又深險的河流,沒有灘岸,極為難行;

鐵蓮花的葉瓣甚是鋒利,又非得在這些尖葉上打滾著;

灰河既沒有灘岸,也沒有河底。非法之徒,又能怎麼辦呢?)

「凡是飲酒者,他的罪並不輕微。雖生而為人,卻總是健忘,如同綿羊那樣的瘖啞,才智邪謬,不明事理,總是昏昏欲睡,生性愚鈍,愚痴嚴重,恐懼驚惶,多疑又喜歡挑撥離間,說話不可靠,為人吝嗇,心不出離,缺乏慚愧心,智慧淺薄,無法理解種種善法。

「當於五百世,出生為夜叉;

亦於五百世,出生為犬身;

無邊生世中,生為瘋癲者。

此乃飲酒過,飲酒果報也。

(將有五百世投生為夜叉,

五百世投生為犬類,

無邊無際生生世世,都生為瘋癲之人,

這就是飲酒的過患,這就是飲用迷醉酒類的果報。)

「斷除飲酒者,當得男女身,

此中勝功德,利益有卅六:

過去或現在,乃至於未來,

所生少分事,當能速了知;

常安住正念,不致起癲狂,

具足殊勝慧,不昧不放逸,

文辭甚明了,知慚言清淨,

不說顛倒語,兩舌與惡口,

不讚無義事。日日夜夜中,

知恩且無欲,布施具淨戒,

無忿言正直,無畏極善巧,

圓具慚愧心,穎悟聞能持,

具義而超群。

斷除飲酒者,男子或女人,

皆當受此利,生於人天中。

彼身壞滅已,死後生善趣,增上天世間。

(斷除飲酒者,將獲得男子或女子之身,

其利益包括了三十六種殊勝功德:

能迅速了知過去、未來、現在發生的些微之事,

總是能保持正念,無有癲狂,

具足殊勝的智慧,不會愚昧也不會放逸;

言語十分清晰,有慚恥心,語詞清楚。

這樣的人不會口出顛倒的言論,也不說離間語或粗言惡語,

不會讚歎無意義之事,日日夜夜都是如此;

[他]懂得惦念恩情,沒有欲求,慷慨好施並具足戒律,

沒有忿恚之心,言語正直;沒有恐懼且博通善巧;

知慚有愧,圓滿具足。

沒有怖畏與疑心,聰穎、多聞且能受持(記憶、實踐),

所作所為都富有意義,在眾人之中也顯得博達。

由於斷除飲酒,無論男子或女子,

都將感受到這些利益,生在諸天或人間;

待其身軀壞滅而命終之後,將會生於安樂善趣、天人世間。)

「應當守護這些戒律。那些不守男子戒律或女子戒律者,以及不事修習之輩,待其身軀壞滅而命終之後,將會顛倒墮落,生於三塗惡趣之中。而那些守護戒律以及修習戒律之人,待其身軀壞滅而命終之後,將生在安樂善趣、天人世間。」

世尊給予此般開示後,諸比丘咸皆稱揚讚歎世尊所言。

[佛]說五戒功德經。

大班智達阿難陀師利(Ānandaśrī)口授,多聞譯師釋迦比丘尼瑪堅贊貝桑布(日幢吉祥賢)在諸位能說二種語文的譯師們的祖庭──吉祥解脫洲經堂,翻譯、校訂並抉擇。願能如同日月般普照大地!

註釋

[1] 五戒功德:五戒一詞,原文寫做五學處(pañcaśikṣā/ བསླབ་པ་ལྔ),義淨三藏亦常將之譯為五學處,但多數古譯皆寫做五戒,且經文最末處也寫做「五戒(ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ)」,因此統一譯為五戒。又,功德一詞,係原文ཕན་ཡོན的對應譯詞,指修習該法的善果所獲利益,古譯常有將利益、功德、功德利益三詞混用的情形,此處隨順一般用法,譯為功德。功德一詞與佛菩薩的功德(guṇa /ཡོན་ཏན)雖然譯詞相同,但所指涉的內涵則有別。另,經末所註記的經題為《[佛]說五戒功德經》(ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་མདོ)。特此說明。

[2] 依文義看來,此處藏譯原文似將燃號叫誤植為煙號叫。今仍按原文譯出。

[3] 家室:原文寫做དུས་ཀྱི་ཆུང་མ,直譯為「有期限的妻妾」,應為「往昔在家時的妻妾」(སྔོན་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུང་མ)的縮語,因此取其義而譯為家室,主要是指他人的配偶,也就是邪淫的對象。

[4] 此處的女,也許是指「無性徵」的意思,屬於黃門的一類。待考。

[5] 此處的句構與前文「凡欲生為男,生生世世中……」一段相同,但涵義顯然有別,因此譯法與詮釋亦不相同,敬請留意。

[6] 此句有三義:其一,若有女人,欲於來世生為男子;其二,若有女人欲得夫君;其三,若有女人欲生生世世與如今的夫君再續前緣(如長者婦摩娜鳩羅)。無論做何解,均則應生生世世如同天子天女般,長相廝守,不捨棄其夫。此處採第一種解釋。又,「如天子天女」一句,隱含著「天子與天女不行邪淫」的意涵,然而所須注意的是,「天子與天女不行邪淫」這可能只是一種概括式的觀念,在許多欲界天的神話中,皆可見到邪淫的敘事情節。

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